易學(xué)名著《周易尚氏學(xué)》尚秉和

周易尚氏學(xué)
尚秉和（1870-1950），名秉和，字節(jié)之，號石煙道人，晚號滋溪老人，學(xué)者稱槐軒先生。河北省行唐縣城西南滋河北岸伏流村人。晚清進(jìn)士，著名易學(xué)家。博學(xué)善文，喜玩金石，工于繪事，精通中醫(yī)，與易學(xué)造詣淵深。是象數(shù)派易學(xué)的代表人物之一。

目錄
序言
自序
說例
總論
第一論周易二字本詁
第二論周易大義之認(rèn)識
第三論古易之類別
第四論周易誰作
第五論重卦
第六論十翼誰作
第七論十翼篇名
第八論彖象連經(jīng)始于何人
第九論傳易之人
第十論消息卦之古
第十一論先后天之方位
第十二論易理易象失傳后之易派
上經(jīng)
卷一 乾
卷二 坤、屯、蒙、需、訟
卷三 師、比、小畜、履
卷四 泰、否
卷五 同人、大有、謙、豫
卷六 隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁
卷七 剝、復(fù)、無妄、大畜
卷八 頤、大過、坎、離
下經(jīng)
卷九 咸、恒
卷十 遁、大壯、晉、明夷
卷十一 家人、睽、蹇、解
卷十二 損、益
卷十三 夬、姤、萃、升、困、井
卷十四 革、鼎、震、艮
卷十五 漸、歸妹、豐、旅
卷十八 巽、兌、渙、節(jié)
卷十七 中孚、小過、既濟(jì)、未濟(jì)
卷十八 系辭上傳
卷十九 系辭下傳
卷二十 說卦、序卦、雜卦
附錄
左傳國語易象釋
滋溪老人傳

周易尚氏學(xué)序言
于省吾
易卦起源于原始宗教中巫術(shù)占驗(yàn)方法之一的八索之占。古也稱繩為索，八索即八條繩子。金川彝族所保持的原始式八索之占，系用牛毛繩八條，擲諸地上以占吉 兇?！兑住は缔o》稱庖犧氏（即伏義氏）始作八卦，乃指八索之占言之。八索這一名稱，最早見于《左傳》、《國語》。八索之占是八卦的前身，八卦是八索之占的 繼續(xù)和發(fā)展。近年來的學(xué)者們，都說八卦與伏義氏完全無涉，這就未免「數(shù)典忘祖」，截斷了易卦的來源。（詳拙著《伏羲氏與八卦的關(guān)系》）原始宗教的八索之 占，到了階級社會的西周就發(fā)展為八卦；到了戰(zhàn)國時人所作的《易傳》，又以卦爻辭為基礎(chǔ)，進(jìn)一步作哲學(xué)理論的推闡。《易·系辭傳》說：「剛?cè)嵯嗄?，八卦?蕩」；「日新之謂盛德，生生之謂易」；「易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適」；「易窮則變， 變則通，通則久」。由此可見，作者認(rèn)為宇宙間的萬事萬物都處于不斷運(yùn)動、變化和矛盾交互的過程中，誠然具有辯證法的因素。但是，總的說來，還脫離不了否 泰、剝復(fù)和消息盈虛之說。例如《蠱?彖傳》所說的「終則有始」，《系辭傳》所說的「原始反終」，仍然是循環(huán)論者的論調(diào)。

左昭二年傳敘韓宣子適魯，「見《易象》與《魯春秋》」。其稱《易》為《易象》，足征《易》之為書是以象為主的?！兑住は缔o傳》也說：「是故易者象也， 象也者像也?！挂?yàn)檗o由象生，故《易》無象外之辭?！吨芤住返拿恳回赞o和每一爻辭，往往在幾句話里有幾種不同的內(nèi)容，假若不依象以釋辭，則奇奇怪怪，迷離 惝恍，既不知其辭之所本，更不知其義之所由生。但是，《說卦傳》所敘的象頗為簡略，遠(yuǎn)遠(yuǎn)概括不了易卦中各種各樣的象。于是主漢易以說象者，對于不解之象， 則以「卦變」、「爻變」為釋，故尚先生敘清儒解《易》說：「……而以漢人為依歸是矣。乃于漢人之曲說，亦靡不依據(jù)以為護(hù)符。至求象不得，亦使卦再三變以成 其象，奉虞氏為不刊法則，而易學(xué)遂故步自封矣?！梗ㄒ姟督故弦自b凡例》）

魏晉以前之說《易》者都主象，自王輔嗣掃象不談，專以承乘比應(yīng)為解，歷唐至宋，便極盛一時。尚先生說：「王輔嗣深知其謬，而不能求得其象，乃倡為得意 忘象之說，以掩其短，此端一開，程伊川遂謂得其義則象數(shù)在其中，本未顛倒?！梗ㄒ姟督故弦自b凡例》）這是說程氏不能依象數(shù)以解卦爻辭，全憑主觀臆想以為之 說，反而說象數(shù)在臆想之中，這樣倒末為本，是極其荒謬的。

先生鉆研《焦氏易林》十余年，著《焦氏易林注》十六卷，參考各家詁訓(xùn)，反復(fù)推勘，積疑生悟，因而在《易林》中發(fā)現(xiàn)了久已失傳而與《周易》有關(guān)的內(nèi)外卦 象、互象、對象、正反象、半象、大象等凡百二十余象的應(yīng)用規(guī)律。驗(yàn)之于《左傳》、《國語》的占象而合，驗(yàn)之于《逸周書?時訓(xùn)》的準(zhǔn)象而合，驗(yàn)之于《周易》 卦象也都基本上相合。先生以《易林》逸象與《周易》交融互證，分條加以闡發(fā)，著《焦氏易詁》十一卷。今就此書節(jié)錄三條于下：
一、干日：《易林》「干之泰云，白日皎皎，泰下干，干為日，互震為白，故曰皎皎。又泰之恒云，踰日歷月，恒互兌為月，干為日，故曰踰日歷月，是《易 林》顯以干為日也。后思易干九三云，君子終日干干，干為日，三居卦末，故日終日。大畜九三云，日閑輿衛(wèi)，日亦指干?！梗ň硪唬?/span>
二、兌月：「《易林》復(fù)之臨云，月出平地，坤為地，兌為月，在下故曰平地。又晉之小過云，月出阜東，小過民為阜，互兌為月，震為東，故月出阜東?！?后思易小畜之月幾望，中孚、歸妹之月幾望，恒彖之日月得天久照，蓋皆以兌為月，故《易林》用之，邵子亦用之也?！梗ň硪唬?/span>
三、坤水：《易林》「干之觀云，江河淮海，天之奧府。按觀下重坤，故曰江河淮海，又坤之升云，憑河登山，升上坤，坤水，故曰憑河。又訟之泰，弱水之 西，坤水、坤柔，故曰弱水。」（卷一）「凡易言利往、利涉者，義無不通。特坤水象至東漢失傳，必以坎為大川，遂爾歧誤，而解益之大川尤捍格難通?！梗ň砦?「益、利有攸往利涉大川解」。按「川」字原本誤作「利」）
以上所引三條，用《易林》干日、兌月、坤水之象，與《周易》相證發(fā)，六通四辟，若合符契。學(xué)者只知離為日，坎為月為水，則多與卦象不相應(yīng)。先生以《焦 氏易詁》為基礎(chǔ)（讀本書者，須參閱《焦氏易林注》、《焦氏易詁》、《左傳國語易象釋》三書），對于歷來的易象和易解，廣搜博采，評判其得失，取長舍短；同 時，又結(jié)合其師吳摯甫《易說》的「陽遇陰則通、遇陽則阻」的原理（見本書「說例」）而加以發(fā)展，謂「易之道如電然，同性則相違，異性則相感」（見《易詁》 「同人、利涉大川解」），著《周易尚氏學(xué)》二十卷。于是久已晦盲的易象，始昭然若揭，可謂發(fā)幽闡微，集象學(xué)之大成?！督故弦琢肿ⅰ坟踯瓟⒁鯐x卿說：「此 書將二千年易家之盲詞囈說，一一駁倒，使西漢易學(xué)復(fù)明于世，孟子所謂其功不在禹下?！褂忠惿⒃f：「讀尚氏《焦氏易詁》，嘆為千古絕作。以今世竟有此人 著此絕無僅有之書，本朝諸儒見之當(dāng)有愧色?！?/span>
以上所述，主要是說明先生對易象的卓越發(fā)明。但是，本書也還存在著某些缺點(diǎn)和錯誤，例如：
一、關(guān)《周易》作者的問題，先生對于書卦者以及卦爻辭、《易傳》的作者，多因襲舊說。在本書「總論」中「第三論古易之類別」說：「伏義既畫卦，必更有 書以申明其義。……后人謂黃帝始造字，伏義祇畫卦無文字者，謬也」；「第四論周易誰作」說：「……故夫《周易》卦爻辭，純?yōu)槲耐跻蝗怂鳎溆尤胫芄?者，毫無根據(jù)，不可信也」；「第六論十翼誰作」說：「…… 故《十翼》非孔子不能為，不敢為，而紀(jì)錄《十翼》者，則孔子之門人也」。像以上各種肯定的說法，都脫離不了舊有圈套。先生對于近年來學(xué)者們的若干新說，一 概置之不理?？v然他們對于舊解有著一筆抹殺的過分主張，未可盡信，可是，伏羲氏既畫卦又重卦，以及文王作卦爻辭，孔子作《十翼》等傳統(tǒng)說法，畢竟是靠不住 的。

二、震象為丘 《說文》謂「四方高中央下為丘」，《淮南子·墜形》的「和丘」，高注謂「四方而高曰丘」。按震作◇，象四方高中央下之形。丘字卜辭作◇，金文作◇，以卦畫 有橫無豎驗(yàn)之，則古文字的丘字正與震象相符洽?！兑琢帧犯镏U說：「尼父孔丘」；（尚先生謂反震為孔），頤下震為丘，故曰「尼父孔丘」；又屯之噬嗑說： 「營邱（同丘）是適」，噬嗑下震為丘（尚先生謂「震往故日適」），故曰「營邱是適」。這都是《易林》以震為丘之證。以震為丘，于《周易》中之言丘者無一不 合。賁卦作◇，六五：「賁于丘園」，丘園指「上互」為震言之；頤卦作◇，六二：「拂經(jīng)于丘」，丘指內(nèi)卦為震言之；渙卦作◇，六四：「渙有丘」，丘指渙「下 互」為震言之。丘與◆古通用。古人多居丘?！墩f文》謂「◆、大丘也」，又謂「四邑為丘，丘謂之◆」。升卦作◇，九三：「升◆邑」，馬注謂「◆、丘也」。丘 邑指「上互」為震言之?？傊?，《周易》中言丘者三見，言◆者一見，都取象于震。而先生有的謂艮為山以當(dāng)丘，有的訓(xùn)丘為空，又以巽為◆，既不能一以貫之，又 均背于易象。此外，鼎卦作◇，《干鑿度》謂「鼎象以器」。毛奇齡《仲氏易》說：「鼎有足有腹有耳有鉉，而卦文俱象之。下畫偶似足，二三四畫奇皆中實(shí)，似 腹，五畫偶似耳，上畫奇似鉉?！拱疵馍醮_，而先生于本書從端木國瑚之說，謂「鼎之象不在鼎，而在伏象屯」，舍鼎形之實(shí)象而信伏象，未免疏失。
三、訓(xùn)詁和史實(shí) 《說卦傳》以坎為月，先生據(jù)《易林》逸象以兌為月，用以解易，無一不通。但是，為什么以兌為月，則未加說明。按《說文》：「月、闕也」，《釋名·釋天》： 「月、闕也，滿則闕也」，是月、闕迭韻，以音為訓(xùn)。再就形言之，古文字月作◇或◇，正像月闕形。兌上偶畫中闕，故以兌為月（其它卦象，與文字形或音有關(guān)系 者，在此不加詳論）。小過六二：「過其祖，遇其妣」，先生誤從《爾雅·釋親》「母曰妣」以為之解。按妣為祖母，《詩·斯干》的「似續(xù)妣祖」，《豐年》的 「烝畀祖妣」，均以祖與妣對稱?！吨芏Y·大司樂》「以享先妣」與「以享先祖」，相偶為文。卜辭和金文均稱祖母為妣，從無以妣為母者。以妣為母，始見于戰(zhàn)國 末期的典籍，與易辭不符。否九五：「其亡其亡，系于苞?！梗懤m(xù)訓(xùn)苞桑為叢桑，甚是。不言系于桑而言系于叢桑，自系就鞏固為言。而先生謂「桑而叢生，其柔 可知，系于柔木，其危可知」，未能允當(dāng)?？擦模骸搁拙企E用缶，納約自牖」，約為勺的借字，即酌酒之斗。《考工記》鄭注謂「勺、故書或作約」，是其證。 《詩·采蘋》：「于以奠之，宗室牖下」，是古奠祭于牖下之證。「納勺自牖」，是說祭時自牖納勺于樽以挹酒。而先生引《周禮·司約》的「治神之約」以為之 解，乖于本義?！稌x卦辭》：「康侯用錫馬蕃庶」，康侯即《書·康誥》的康叔封，金文作「康侯豐」。而先生誤謂「康侯略如大侯，為諸侯之美稱」。益六四： 「利用為依遷國」，依應(yīng)讀作殷，即《書序》所說的「成周既成，遷殷頑民」。而先生誤據(jù)《說文》訓(xùn)依為倚。升六四：「王用享于歧山」，先生謂「紂
能囚文王，何不可到岐山」。其實(shí)，紂何曾到過岐山？歸妹六五：「帝乙歸妹，先生謂「帝乙、湯也」。其實(shí)，帝乙謂紂父，太乙何曾有帝乙之稱？
總起來說，先生的主要成就是通過對《焦氏易林》的多年鉆研，在極為錯綜復(fù)雜的情況下，用歸納方法，分析和總結(jié)了各種逸象的應(yīng)用規(guī)律，進(jìn)一步以之詮釋 《周易》，基本上都是吻合無間的。因此，《左傳》、《國語》、《易林》和《易卦》的用象，才由前此的對立得到統(tǒng)一。由于《周易》無象外之辭。而先生的絕大 發(fā)明則在乎象，解決了舊所不解的不可勝數(shù)的易象問題，可以說，先生對易象的貢獻(xiàn)是空前的。但是，也無可諱言，先生對《周易》的作者，只沿襲傳統(tǒng)舊說；并 且，對某些卦象，以及文字、聲韻、訓(xùn)詁和史實(shí)方面，仍有許多可議之處。不過，前者的若干發(fā)明是主要的，后者的某些缺點(diǎn)和錯誤是次要的。由于是非得失系客觀 存在，不以個人愛憎為轉(zhuǎn)移，有關(guān)本書的某些缺點(diǎn)和錯誤，與其使讀者勞神筆墨，一一加以指責(zé)，不如先事?lián)褚f明之為愈。因此，本文不敢阿其所好，為先生回短 護(hù)非，遂不自量地舉出一些事例，評論其得失（當(dāng)然限于篇幅，很不全面）。庶幾瑕不掩瑜，晶光赫露，而先生的苦心孤詣和一系列的發(fā)明，也可以信今而傳后了。
一九六三年四月于長春
(注：文中有些卦畫或符號無法打出，以◇代替。另文中◆是古字，其字是“虎”字截去下半的“兒”而代之以“丘”)

周易尚氏學(xué)自序
易理至明也。而說者多誤。說何以誤。厥有二因。一因易理之失傳。太史公曰。易以道陰陽。陰陽之理。同性相敵。異性相感。艮傳云上下敵應(yīng)。不相與也。謂 陽應(yīng)陽陰應(yīng)陰為敵也。中孚六三云得敵。同人九三曰敵剛。謂陰比陰陽比陽為敵也。陰遇陰。陽遇陽。既為敵而不相與。則不能為朋友為類明矣。咸傳曰二氣感應(yīng)以 相與。恒曰剛?cè)峤詰?yīng)。夫陰陽相與相應(yīng)。則必相求而為朋友為類明矣。復(fù)曰朋來無咎。謂陽來也。陰以陽為朋也。損曰一人行則得其友。謂陽行至上而據(jù)二陰也。陽 以陰為友也。頤六二曰行失類也。謂陰不遇陽也。至明白也。乃說者于坤上六。謂陰陽相戰(zhàn)爭。相傷而出血矣。于文言謂陰陽相忌相疑矣。以陽遇陽為朋。陰遇陰為 友為類矣。同性相敵。異性相感之理一失。于是初四二五三上陽應(yīng)陽陰應(yīng)陰者謂之失應(yīng)。人尚知之。至于陽比陽陰比陰。如夬垢之三四。如頤之六二。說者則茫然。 于是全部易。如征兇。往吝。往不勝。壯于趾。其行次且。及慎所之等辭。全不知其故矣。又如陽遇重陰。陰遇重陽而當(dāng)位者。所謂往吉。征吉。利涉。利往。上合 志也。此其義宋蔡淵曾創(chuàng)言之。而未大行。于是全部易爻象若是者。自漢迄清。說者亦莫明其故。而用爻變矣。又如陽爻，下乘重陰者亦多吉。與前臨重陰同也。蹇 九三日內(nèi)喜之也。說甚明也。乃亦失傳。于是頤上九之利涉。蒙上九漸九三之利御寇。皆不知所謂矣。有此一因。于是易解之誤者。十而四五。其次則象學(xué)失傳。說 卦乃自古相傳之卦象。祗說其綱領(lǐng)。以為萬象之引伸。并示其推廣之義。如干為馬。坤震坎亦可為馬。干為龍。震亦可為龍。巽為木。艮坎亦可為木。非謂甲卦象此 物。乙卦即不許再象也。視其義何如耳。至文王時。又歷數(shù)千年。其所演易象。必益廣益精。故周易所用象。往往與說卦不同。說卦以坎為月。經(jīng)則多以兌為月。月 生西。坎兌皆位西也。說卦以離為龜。經(jīng)則以艮為龜。離為龜。取其外堅(jiān)。艮亦外堅(jiān)也。此推而益廣也。且有與說卦相反者。說卦以兌為少女。以艮為少男。而經(jīng)則 以兌為老婦，以艮為祖為丈夫。說卦以震為長男。巽為長女。經(jīng)則以震為小子。巽為少女 (女妻即少女) 。蓋以甲乙言。先生者長。后生者少。而以一人言。則初生者少。行至上而老也。此演而益精也。自東漢迄清。于此等義例。都未能明。見經(jīng)所用象。為說卦所無。 則用卦變爻變或爻辰以求之。謬法流傳。二千年如一日。加此一因。于是易解之誤者。十而七八矣。以二千年相承之易說。今忽謂其誤。以一人之是。謂千百人皆 非。毋乃駭眾。然而易象固在也。易理固存也。本易理以詁易辭。如磁鐵之吸引。由易辭以準(zhǔn)易象。如規(guī)鑿之相投。固不誣也。以為之者少。旁無師友之助。以違之 者眾。更無聲氣之同。然而我見固如斯也。我說無一創(chuàng)也。以我之說。仍以周易所言之理。推而正說者之誤。俾卦爻辭復(fù)其本有之易理也。其先儒舊說。與易理合 者。如許慎荀爽九家之詁龍戰(zhàn)。如子夏傳荀爽之詁得敵，靡不因也，其與易理盩者。雖千百人皆如此言。而必反之。如虞翻以陽遇陽為朋。陰遇陰為類等是也。至于 卦象之誤者。非我能創(chuàng)造新象。仍周易原有之象。說者失之。今證以左傳國語。周公時訓(xùn)與卦氣圖。證以焦氏易林郭璞洞林?；丨h(huán)互證而得其象也。及其既得而求其 本。仍在周易。如坤之為水為魚。震之為輹等象是也。然而我之說不敢必謂其是也。更不敢自匿其非也。故名曰周易尚氏學(xué)。以質(zhì)世之治易者。經(jīng)者天下之公物。非 一人所得私。理者天地之自然。非偏執(zhí)所能改。倘學(xué)易之君子。見是編而揚(yáng)搉其是非。糾正其疏漏。則日夜所祈禱者也。

說例
— 韓宣子適魯。見易象與魯春秋。夫不曰見周易。而曰見易象。誠以易辭皆觀象而系。上系云。圣人觀象系辭焉而明吉兇是也。故讀易者。須先知卦爻辭之從何象而 生。然后象與辭方相屬。辭而吉。象吉之也。辭而兇。象兇之也。故甲卦之辭不能施之乙。乙卦之辭不能施之丙。偶有同者其象必同。如小畜六四。升初六。象皆曰 上合志。夬垢皆曰其行次且是也。且卦爻辭。往往上語方吉。下語忽兇。上下語不相屬。圣人吐辭為經(jīng)。能支離如是乎。象所命也。睽上九曰有豕負(fù)涂。載鬼一車。 豫九四曰。朋盍簪。剝六五曰。貫魚以宮人寵。圣人庸言庸行。能好怪如是乎。亦象所命也。至王弼掃象。李鼎柞目為野文。誠以說易而離象。則易辭概無所屬。其 流弊必至如宋人之空泛謬悠而后已。茲編所釋。首釋卦爻辭之從何象而生。辭與象之關(guān)系既明。再按象以求其或吉或兇之故。還易辭之本來。

— 易理無不相通。如大壯初九征兇。以陽遇陽也。而夬初九之往不勝。大有初九之無交害可知。又如隨初九出門交有功。無妄初九往吉。以前遇陰也。而大畜九三之利 往可知。又如同人六二吝。以比與應(yīng)相嫉。遠(yuǎn)近不能兼取也。而咸六二之居吉。遯六二之執(zhí)用黃?？芍?。茲編雖多創(chuàng)解。然皆以易解易。非故異先儒。

— 乾坤二卦為六十四卦之根本。其六爻爻辭。祇以明上下。別貴賤。及卦運(yùn)之興衰。初終之時位。樹六十四卦之準(zhǔn)則。至于有無應(yīng)與當(dāng)位不當(dāng)位之恒例。皆未之及。而六爻之后。復(fù)贅以用九用六數(shù)語。皆所以明筮例。及用九用六之故。學(xué)者須于此先知之。

— 易辭本為占辭。故其語在可解不可解之間。惟其在可解不可解之間。故能隨所感而曲中肆應(yīng)不窮。所謂仁者見仁，智者見智也。此易理也。易理與義理不同。例如程 傳說黃裳元吉。云五尊位。臣居之則羿莽。女居之則女媧武氏。故圣人著為大戒。陳義可謂正大矣。而于易理則大背，以易辭并無著戒之意也。此編只明易理。至其 用則任人感觸之。

— 卦名皆因卦象而生。卦名不解。因之卦爻辭亦不解。如睽為反目。謂兩目不相聽。故一目見為此。一目見為彼。三上爻辭是也。此義不知。遂多誤解。又如節(jié)為符 節(jié)。合以取信。說文所謂竹約也。乃說者概釋為樽節(jié)制節(jié)。卦義既誤。故卦爻辭甘苦之義均不知。六十四卦如此者甚多。茲編所釋。先及諸卦得名之義。其名有沿革 者。亦并考其異同。如睽歸藏作瞿。夬歸藏作規(guī)等是也。

— 說易之書。莫古于左傳國語。其所取象。當(dāng)然無訛。乃清儒信漢儒。而遺左國?？沧冑?。左氏曰。夫從風(fēng)。以坎為夫也。曰震車也。曰車有震武。以震為車為武也。 震變離。曰車說其輹。以震為輹也。尤要者。明夷之謙。即離變艮。左氏曰當(dāng)鳥。是以艮為鳥也。鳥黔喙也。于是小過飛鳥之象有著。乃后人于此象均不識。依漢儒 以震為夫。以干為武。夫易師莫先于左氏。其可信較漢儒為何如。故茲編所取象。除以易證易外。首本之左傳國語。以明此最古最確之易象。

— 時訓(xùn)為逸周書之專篇。書云周公所作。其氣候皆以卦象為準(zhǔn)。故卦氣圖與時訓(xùn)不能相離。其所準(zhǔn)易象。與易經(jīng)所關(guān)最巨。如于屯曰雁北鄉(xiāng)。以屯上互艮為雁。于巽曰 鴻雁來。亦以巽為鴻雁。而漸之六鴻象得解。以艮為蛤?yàn)轵?。艮外?jiān)故與離同象。而易之貝象龜象得解。以兌為斧。以艮為巢為鷹。皆賴以解。易而用覆象半象尤 精。如于復(fù)曰麋角解。震為鹿。艮為角。角覆在地。故日解。于鼎下曰半夏生。離為夏。巽為艸。初二半離。故曰半夏。而昔儒無知者。(除易林外)茲編所取象。 除左國外。多以時訓(xùn)為本。

— 焦氏易林。后儒皆知其言易象。然以象學(xué)失傳之故。莫有通其義者。如以坤為水。以兌為月。以艮為火。以巽為少妻。以兌為老婦。以正反兌正反震為爭訟。(爭訟 即有言)為說卦所無。而皆為經(jīng)中所有。說者因誤解經(jīng)。而失其象。故于易林亦不能解。愚求之多年。亦無所入。后讀蒙之節(jié)云。三夫共妻。莫適為雌。子無名氏。 翁不可知。因節(jié)中爻震艮。上坎三男俱備。故曰三夫。祇下兌為女象。故曰三夫共妻。震為子。艮為名為翁。上坎為隱伏。故曰無。曰不可知。字字皆從易象生。由 此以推。凡林詞皆豁然而解。故茲編取象。除左傳國語卦氣圖外。多本易林。

— 易中古文甚多。如場作易。 趑趄作次且。趾作止。佚作失等。不可勝數(shù)。先儒除晁說之外。知為古文者甚少。于是竟讀易為難易。失為得失。茲編非好異。凡易之古文。必仍其舊例。如需于血。即需于洫是也。

— 古書多音同通用。而易尤甚。如盤。作盤。作盤。作般。邅如。作驙如。甲坼。作甲宅。冶容。作野容。刑剭。作形渥。作刑屋。經(jīng)綸。作經(jīng)論。作經(jīng)倫。羸。作 虆。作累。作縲。作累之類。皆音同通借。無是非之可言。而世儒必以習(xí)見者為非。罕見者為是。似未觀其通。茲編反是。

— 易用覆象。如大過九五之枯楊。用覆巽。豐上六用覆艮。重門擊柝。以豫上震為覆艮。荀爽及虞翻皆知之。而不能推行。于是困之有言不信。蒙之再三瀆。用覆象 者。遂永不得解。豈知左氏明夷之謙曰。于人為言。敗言為讒。謙上震。震為言。下艮震覆。故曰敗言。言相反故曰讒。易林本之。凡正反震正反兌相背者。不曰爭 訟。即曰有言。于是困震之有言皆得解。此似我創(chuàng)言之。然仍左氏及易林所已言。我拾其說以證易耳。仍非我說也。

— 卦有卦情。中孚之鶴嗚子和。以中爻正反震相對也。故下之震鶴一鳴。三至五即如聲而反。故曰子和。(舊解不知子指反震皆自鳴自和)又如兌。朋友講習(xí)。以初至 五。正覆兌相對。若對語然。故曰講習(xí)。早商兌。夬四之聞言不信。兌為耳。故曰聞。兌為言。干亦為言。乃兌言向外。與干言相背。故曰不信。此似我創(chuàng)解。然左 傳歸妹之睽。曰西鄰責(zé)言。不可償也。歸妹兌為西。震為鄰。故曰西鄰。而震為言。震言外向。與兌言相背。故曰責(zé)言。與夬之聞言不信義同也。仍非我說也。

— 同此一爻。而爻辭吉兇不同。如頤六五曰。居貞吉。下又曰不可涉大川。家人九三曰。嗃嗃悔厲吉。下又曰婦子嘻嘻終吝。先儒無詳其故者。豈知爻有上下。由此爻 上取。而象吉者。下取或兇。下取而象吉者。上取或兇。如漸九三婦孕不育兇。下又曰利御寇是也。易詞如此者不可枚舉。此三爻特其例耳。治易者如明此例。則事 半功倍。

— 易辭與他經(jīng)不同。他經(jīng)上下文多相屬。易則不然。因易辭皆由象生。觀某爻而得甲象。又觀某爻而得乙象。故易辭各有所指。上下句義不必相聯(lián)。如損彖曰利有攸 往。指上九也。下又曰曷之用。二簋。可用享。震為簋。坤數(shù)二。故曰二簋。則指上下互卦也。又如困貞大人吉。以二五皆陽也。有言不信。以三至上正反兌相背 也。舊解無知者。故于上下旬。常強(qiáng)為聯(lián)屬。致杈枒不合。茲編遇此。先指明易辭之說何爻何象。至其意義之不相屬者。亦必指明。此自為一義。

— 卦爻辭往往相反。如履彖曰不咥人。爻曰咥人兇。無妄彖曰不利有攸往。爻曰往吉。是也。又大象每相反以見義。如同人曰辨物。無妄曰時育萬物。是也。先儒無知其故者。豈知卦有卦義。爻有爻義。象有象義。絕不同也。

— 易辭皆觀象而生。象之所有。每為事之所無。故不能執(zhí)其解。如蒙六三曰見金夫。艮為金為夫。金夫指上爻艮。金美稱。左氏所謂式如玉。式如金。是也。朱子謂金 夫。蓋以金賂己而挑之。若魯秋胡之為。是執(zhí)其解也。又若豫九四之朋盍簪。震為發(fā)。艮為簪。而坎為穿。陰以陽為朋。以一陽橫貫于群陰之間。有若簪之括發(fā)。故 曰朋盍簪。為事之所必?zé)o。理之所難有。而在易則為維妙維肖之取象。杜詩云蓋簪喧櫪馬。謂群馬縶于一杠之上也。解此語可謂明白如畫矣。乃執(zhí)者泥其語為難通。 謂簪名漢時始有。(韓非子。周主亡玉簪。李斯逐客論。禮經(jīng)。均有。)而讀為戠為才朁(此字為手字旁)。又如大畜上九。何天之衢。謂天衢如何負(fù)何。而訓(xùn)為 當(dāng)。為語詞。豈知艮為天(失傳象)為背。震為大涂。于象恰合。若泥其解。則易辭十八九皆不能通矣。故讀易只可觀象玩辭。而不可泥其解。

— 解經(jīng)惟求其是而已。無所謂派別。自王弼掃象。以野文說易。興于唐而大盛于宋。風(fēng)氣所播。觀象系辭之義，至是遂亡。然如邵子之先天卦位。與易經(jīng)合。(既濟(jì)以 離為東?？矠槲?。)與最古易師之左傳合。(離變干而曰敬如君所)與漢儒合。(易林多用先天象?？党勺⒃铝蠲餮再阍谖捶?。)易學(xué)得是。經(jīng)始大明。則不能不重 也。茲編概不敢盲從毛黃諸俗說。以言先天象為戒。

— 漢儒以象數(shù)解易。與春秋士大夫合。最為正軌。乃鄭玄于象之不知者。則用爻辰。取象于星宿。虞翻則用爻變。使變出某卦。以當(dāng)其象。若此者亦不敢從也。

— 易義有絕不能解者。先儒雖強(qiáng)說之。實(shí)皆無當(dāng)。如同人九四之吉。自象傳不能詳其故。小畜九二同。易義如此者多有。茲編遇之。必詳言其難解之故。偶有揣測。亦不敢自信也。

— 吳摯父先生易說。于大畜云。凡陽之行。遇陰則通。遇陽則阻。故初二皆不進(jìn)。而三利往。于節(jié)云。易以陽在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。二則可 出而不出。故有失時之兇。此實(shí)全易之精髓。為二千年所未發(fā)。愚于易理粗有所入。實(shí)以此數(shù)語為之階。故特揭出。以尊師說。

— 眼前事物。皆為易理。俯取即是。例如雄雞與雄雞見則死斗。驢馬尤甚。若有宿仇者。是何也。陽遇陽也。大畜初九曰。有厲利已。厲危已止也。初有應(yīng)。但為二三 所隔。遇敵故曰有厲。止而不動。則災(zāi)免矣。象曰不犯災(zāi)。正釋厲義也。乃舊解謂厲指四爻。厲若在四。尚何貴此應(yīng)與乎。不識災(zāi)即厲。命二變成坎。以取災(zāi)象。豈 知大壯初九。壯于趾征兇。夬初九。壯于前趾往不勝。壯傷也。其故皆在陽遇陽。傷之與災(zāi)。有何別乎。故夫目前易理。望之似淺。推之實(shí)深。昧厥目前。易雖一再 言之?？偛荒苤?。

周易尚氏學(xué)總論
第一論周易二字本詁
吳先生日。易者占卜之名。祭義。易抱龜南面。天子卷冕北面。是易者占卜之名。因以名其官。史記大宛傳。天子發(fā)書易。謂發(fā)書卜也。又武帝輪臺詔云。易 之。卦得大過。易之卜之也。說者以簡易。不易。變易。釋之。皆非。愚案。史記。禮書云。能慮勿易。亦以易為占。簡易不易變易。皆易之用。非易字本詁。本詁 固占卜也。
至于周字。鄭康成注周禮三易。于連山歸藏。皆詳釋其義。于周易則缺而不釋。然康成易論云。周易者。言易道周普無所不備。賈公彥云。連山歸藏皆不言地 號。以義名易。則周非地號。周易純干為首。干為天。天能周匝于四時。故名易為周也?？追f達(dá)則據(jù)世譜等書。謂連山為神農(nóng)。歸藏為黃帝。連山歸藏既皆是代號。 周易亦然。謂鄭說無據(jù)。按三易之名，皆緣首卦。連山以艮為
首，上艮下艮。故曰連山。歸藏以坤為首。萬物皆歸藏于地。故曰歸藏。周易以干為首。干元亨利貞。即春夏秋冬周而復(fù)始。無有窮期。故曰周易。鄭論及賈疏 所言是也?？资杷鶕?jù)非也。神農(nóng)之兼號連山。黃帝之兼號歸藏。乃因其所演之易名。后人偉其功。即以為號。非其易原無名。連山氏所演者。即名連山。歸藏氏所演 者。即名歸藏也。何言之。連山歸藏皆因卦首之艮坤而得名。顯而易見。二帝之所以有此兼號者。亦猶神農(nóng)創(chuàng)建農(nóng)功。即以神農(nóng)為號耳。且連山歸藏。先儒亦謂為夏 商易。益可證連山歸藏之名乃因易而起。非以連山歸藏標(biāo)代號。如為代號。胡能又謂為夏商?？资现^察誤也。周者易之理。十二消息卦周也。元亨利貞周也。大明 終始。六位時成。周也。彖傳分釋元亨利貞既畢。又曰首出庶物。即貞下啟元也。周也。古圣人之卦氣圖。起中孚。終頤。周也。此其理惟揚(yáng)子云識之最深。太玄以 中擬中孚。以周擬復(fù)。終以養(yǎng)擬頤。其次序與卦氣圖。絲毫不紊。而于玄首。則釋其所以然。其罔直蒙酋冥。即元亨利貞。故以中羨從為始。更睟廓為中。減沉成為 終。循環(huán)往來。無一非周之理。而于三易終西北始西北之義。尤推闡無遺。西北者戍亥。干鑿度以戍亥為天門。莊子云。有乎生。有乎死。有乎出。有乎入。入出而 無見其形。是謂天門。天門者無有也。萬物出乎無有。蓋一歲之事。至干而終。復(fù)自干而始。有無出入。皆以戍亥為樞紐。故先天艮居戍亥。連山以為首。月卦坤居 戍亥。歸藏以為首。后天干居戍亥。周易以為首。明乎此。而周字之解詁。不待煩言矣。

第二論周易大義之認(rèn)識
易本用以為筮，故有卦辭，又有爻辭。其所言皆天地間公例公理。昔人謂專言天道者固非。謂專言人事者亦非。否泰往來。剝復(fù)循環(huán)。天道與人事。無二理也。 包括萬有。孕育深宏。凡哲學(xué)無不根源于是。而居易俟命。與時偕行。尤學(xué)易之準(zhǔn)則。時而泰。即使飛龍?jiān)谔臁Ｒ嗖槐叵?。時過則亢矣。時而否。潛龍勿用。亦不必 憂。時及則舍(發(fā)也)矣。系辭云。危者使平。易者使傾。其有益于身心性命甚大。故自古深于易者。無不洞達(dá)天人。有自然之樂。如宋之邵雍。晉之郭璞。魏之管 輅。其最著者也。

第三論古易之類別
伏羲既畫卦。必更有書以申明其義。周禮。小史掌三皇五帝之書。是三皇已有文字。特亡耳。后人謂黃帝始造字。(黃帝集其成。非始于黃帝)伏羲祇畫卦無文 字者。謬也。周禮太卜掌三易之法。一曰連山。二曰歸藏。三曰周易。其在春秋時。皆三易并占。左傳國語。所謂艮之八。泰之八。及所引繇辭為周易所無者。先儒 皆謂為二易之辭也。后連山歸藏亡于晉永嘉之亂。祇存周易。今所誦讀者是也。

第四論周易誰作
左傳韓宣子適魯。觀易象與魯春秋曰。吾乃知周公之德。與周之所以王也。周公之德。由魯春秋知之。周之所以王。則由易象知之。蓋文王演易。其憂勤惕厲之 精神。備見于易辭。故一觀易辭。(凡易辭皆易象)即知文王之所以王。是春秋人以文王演易。系辭云。易之興也。其當(dāng)殷之末世。周之盛德邪。當(dāng)文王與紂之事 邪。是孔氏以文王演易。后太史公揚(yáng)子云之屬。亦以文王演易于羑里。既曰演易。則卦爻辭皆文王所作。自西漢以前。無異議也。祇京氏積算法云。西伯父子。推爻 考象。加乎星宿。局于六十四所。二十四氣。夫以五星二十八宿及二十四氣入卦。乃占筮之事。京舉此以明其術(shù)之所本。正言周公作卦氣圖與時訓(xùn)也。非謂周公作 易。至東漢王充馬融陸績之儔。忽謂文王演卦辭。周公演爻辭。孔穎達(dá)朱子等皆信之。而究其根據(jù)。則記載皆無?？追f達(dá)以升六四言王。明夷六五言箕子。既濟(jì)九五 言西鄰受福。及韓宣子見易象。知周公之德為解。豈知升六四言王以震為王。震為陵。形兩歧。故曰王用亨于歧山。岐歧通也。即使有所指。亦指殷王。文王終身服 事殷。故盼王來享。情見乎辭。今謂不合自稱為王。以文王追謚為說。故疑為周公。其謬一也。至明夷六五之箕子。與彖傳之箕子。絕對不同。彖傳之箕子。紂臣 也。六五之箕子。則趙賓讀為荄茲。劉向荀爽讀為荄滋。王弼讀為其茲。蜀才讀為其子。而焦氏易林則讀為孩子。孩子指紂。與論衡讀微子之刻子為孩子同也。(古 亥音皆音喜。皆與箕音通)且以六五之君位。而使紂臣居之可乎。馬融知其不可。以箕子演疇。有帝王之德為解。然何以解于箕子之明夷。彖傳謂箕子晦其明。今謂 箕子明夷。則竟不明矣。其謬二也。至既濟(jì)九五之東鄰西鄰。原以離坎為東西。以離為牛。以互震為祭。純是觀象系辭。乃漢人忽有東鄰指紂。西鄰自謂之曲說。在 文王固不合。在周公尤不合。周公時何來紂與為鄰。且語意之膚淺。圣人有若是者乎。其謬三也。至韓宣子觀易象之語。解已見前。且杜注云。易象春秋。文王周公 之制。謂文王制易象。周公制春秋。解甚分明。今忽因吾乃知周公之德一語。(述孔舊說)謂周公遭流言。亦得為憂患。必亦演易。尤為虛妄不實(shí)。其謬四矣。故夫 周易卦爻辭。純?yōu)槲耐跻蝗怂?。其欲加入周公者。毫無根據(jù)。不可信也。(西溪易說云。文王囚中演易。周公未必生。即生亦子云家之童鳥也。豈能演易。駁孔說 至詳。)

第五論重卦
孔穎達(dá)云。王輔嗣以為伏羲重卦。鄭玄以為神農(nóng)重卦。孫盛以為夏禹重卦。史遷以為文王重卦。今以諸文驗(yàn)之。說卦云。昔者圣人之作易也。幽贊于神明而生 蓍。凡言作者創(chuàng)造之謂。非伏羲不足以當(dāng)之。故干鑿度云。垂皇策者羲。明蓍在六爻之后。非三畫之時。伏羲既用蓍。即伏羲巳重卦矣。今依王輔嗣為得其實(shí)。按孔 說是也。鄭以為神農(nóng)重卦者。蓋以周禮太卜。有三易經(jīng)卦皆八。其別皆六十有四之文。鄭彼注云。別即重卦。而世譜等書。謂神農(nóng)兼號連山。故鄭謂其始重卦。惟杜 子春謂連山為宓戲易。賈公彥云。連山以艮為首。上艮下艮。故曰連山。若然。宓戲畫卦。即重為六十四卦。愈無疑也。

第六論十翼誰作
自太史公揚(yáng)子云班孟堅(jiān)諸儒。皆以為孔子所作。無異論也。至宋歐陽公始疑之。然如乾坤彖傳。除揚(yáng)子云外。無有通其說者。蓋非圣人不能為也。其余若文言之 同聲相應(yīng)。同氣相求。陰凝于陽必戰(zhàn)諸章。及系辭之維妙維肖。蹈虛御空之語。雜卦之錯雜位置。鼓舞顛倒之言。試思誰能為之。又誰復(fù)敢如此為之。即零辭斷句。 若小象。朱漢上謂其音聲皆與律呂相應(yīng)。律呂之學(xué)。為愚所不知。以解經(jīng)論。如謂大畜九三為上合志。升初六亦謂與上合志。頤六二謂行失類。皆全易大旨所關(guān)。蓋 周易若無十翼。左右推測。與二易等亡耳。人仍不知其義蘊(yùn)也。惟十翼解釋元亨利貞之義。彖象傳與文言不同。又或彖傳與彖傳。文言與文言亦不同。由是知十翼之 義。有采集古易說者。如元者善之長八句。左傳襄九年。穆姜曾述此古義曰。然固不可誣也。謂此古易說可信也。又如說卦帝出乎震八句。干為天一節(jié)。文與連山 同。而夫子采之。此其所可考者。其不可考。如文言一再釋干六爻之義。疑亦采集古說。故義不同。蓋自宓戲至孔子。有數(shù)千年之久。前后筮法。雖有不同。而理則 無二。其間易說必多。其為夫子所常常稱述者。門人從而輯錄之也。有薈萃夫子之說者。夫子之說。如彖傳言時乘六龍以御天。言云行雨施。文言亦言之。而上下系 辭意重復(fù)者尤多。蓋皆夫子所說。前后不一時。而記錄者亦未必為一人。故辭重意復(fù)如是。而非夫子自為也。蓋周易得夫子之十翼。門戶始開。而十翼幽奧之辭。其 難解過于周易。朱子云有文王之易。有孔子之易?？鬃又准词怼９适矸强鬃硬荒転?。不敢為。而紀(jì)錄十翼者。則孔子之門人也。(疑雜卦或夫子自為之。其敘 次卦位。上經(jīng)先一陽卦。次二陽三陽次四陽。而損益則次于上經(jīng)之第十卦。否泰則次于下經(jīng)之第十卦。其位次與經(jīng)同。其義蓋與經(jīng)大異。此等改作。七十子不敢也。 惜其大義失傳久。無有能說者。)

第七論十翼篇名
十翼篇名。史漢皆未詳說。依楊子云所擬。則象傳文言說卦序卦雜卦共五篇。而玄攡。玄瑩。玄掜。玄圖。玄告。皆擬系辭。似系辭原為五篇。足成十翼之?dāng)?shù)。 而孔穎達(dá)謂經(jīng)有上下。則以上彖一。下彖二。上象三。下象四。上系五。下系六。文言七。說卦八。序卦九。雜卦十。后儒又各有分配。然無關(guān)宏旨。故略而不詳。

第八論彖象連經(jīng)始于何人
彖象原各自為篇。而今本皆附于經(jīng)文之下。后儒謂費(fèi)直專以十翼解易。彖象連經(jīng)。始于費(fèi)直。此無稽之言。史但言直以十翼說易耳。安見其以彖象連經(jīng)。不合 一。史言費(fèi)直無章句。以彖象連經(jīng)。是有章句也。不合二。劉向校諸家易。獨(dú)費(fèi)直與中古文合。設(shè)以彖象連經(jīng)。向早言之矣。尚能與中古文合乎。不合三也?？既龂?志高貴鄉(xiāng)公傳云。彖象本不連經(jīng)。今鄭玄注連經(jīng)何也。是以彖象附于經(jīng)文下者。實(shí)始于康成也。

第九論傳易之人
漢書儒林傳云。商瞿子木受易于孔子。以授魯橋庇子庸。子庸授江東馯臂子弓。子弓授燕周丑子家。子家授東武孫虞子乘。子乘授齊田何。漢興。因何授雒陽周 王孫。梁人丁寬。丁寬授田王孫。田王孫授施讎梁丘賀孟喜。由是得孔氏嫡傳者。有施孟梁丘三家之學(xué)。三家中以孟喜能兼明陰陽。畢田生之業(yè)。孟喜授焦延壽。延 壽授京房。由是又有京氏之學(xué)。此外有高相。專明陰陽災(zāi)變。自言出于丁將軍。費(fèi)直專以十翼解易。其傳授不明。此西漢傳易之大略也。

第十論消息卦之古
亦曰月卦。曰候卦。曰十二辟卦。為全易之本根。大玄之綱領(lǐng)。清儒毛西河等。動以月卦屬之漢人。此大誤也。干寶周禮注引歸藏云。復(fù)子。臨丑。泰寅。大壯 卯。夬辰。干巳。姤午。遯未。否申。觀酉。剝戌。坤亥。是月卦已見于二易。故坤彖及上六交辭。非用月卦不能解。明以坤居亥也。左傳得復(fù)卦。曰南國蹙。射其 元王中厥目。以復(fù)居子。尤為顯著。后漢人注易。往往用月卦而不明言。以月卦人人皆知。不必揭出。其重要可知巳。

第十一論先后天之方位
八卦圓布四方。各有其位。而先后不同。蓋易之道一動一靜?；槠涓Ｏ忍旆轿?。干南坤北。離東坎西。一陰一陽。相偶相對。乃天地自然之法象。靜而無 為。惟陰陽相對必相交。坤南交干。則南方成離。干北交坤。則北方成坎。先天方位。遂變?yōu)楹筇臁Ｓ伸o而動矣。周易所用者是也。然周易雖用后天。后天實(shí)由先天 禪代而來。不能相離。故說卦首以天地定位。山澤通氣。演先天卦位之義。再明指后天。誠以經(jīng)中如坤卦蹇卦。以坤為西南。從后天位。而既濟(jì)九五。則以離為東。 坎為西。從先天位。說卦不得不兼釋也。及后天方位。以說卦明指人知之。先天方位。至魏晉而失傳。以余所考得。西漢焦延壽。于先天方位無不知。易林皆用之。 (詳焦氏易詁)九家注同人曰。干舍于離。同日而居。夫曰干舍于離。是以干居南也。后荀爽亦曰干舍于離。相與同居。夫曰干與離同居。是亦以干居南。荀爽又注 陰陽之義配日月云。干舍于離。配日而居。坤舍于坎。配月而居。是不惟以干居南。并以坤居北。又注家人云。離巽之中有乾坤。是以離與干同位。巽與坤同位。故 曰離巽之中有乾坤。又鄭玄注月令。季夏。國多風(fēng)欬。云辰之氣乘之也。未屬巽辰。又在冀位。按季夏為未月。巽初主丑未。故未屬巽辰。又在巽位者。言未在西 南。巽亦在西南。故云未在巽位?？资喜恢忍熵晕?。故此句不能釋。是先天方位。在兩漢皆未失傳。至魏管輅。謂干必宜在南生。以干位西北為不合。而疑圣人 矣。則以先天位已失傳。輅但見其尾。不見其首也。歷魏晉迄唐。無有知者。至宋邵子揭出。易本始大明。而黃梨洲毛西河等。以邵氏所傳。本于道士。肆力掊擊。 若非是不足以衛(wèi)道者。而耳食者流。不加詳察。懵然從之。成為風(fēng)氣。實(shí)左傳閔二年。大有之干曰。同復(fù)于父。敬如君所。所者位也。復(fù)者復(fù)其位也。離變干。干為 父。故同復(fù)于父。干為君。干之所在南。離亦在南。故人之敬離位。如干位也。又成十六年卦遇復(fù)。曰南國蹙。射其元。王中厥目。夫干為王為首。凡學(xué)易者皆知 之。陽氣自北射南。故離目受咎。干亦在南。故干首亦受咎而被射也。杜注但知離在南。故能釋目象。不知干南。故王象元象不能釋也。又萬裕澐云。左傳如山岳則 配天。風(fēng)行而著于土。川壅為澤。震之離亦離之震。是艮與干同位西北。巽與坤同位西南?？矁锻晃?。震離同位東。左氏已備言之。故荀爽鄭玄資以注經(jīng)。他若干 鑿度。言先天義尤多也。

第十二論易理易象失傳后之易派
凡春秋人說易。無一字不根于象。漢人亦然。惟古書皆竹簡。本易散亡。王莽亂起。中原經(jīng)兵燹者十?dāng)?shù)年。至漢末。西京易說皆亡。獨(dú)存孟京二家。以無師莫能 傳習(xí)。于是韓宣子所謂易象者。頗多失傳。東漢儒者。知說易不能離象也。于象之知者說之。其不知者。則當(dāng)敬闕其疑。乃虞翻浪用卦變。鄭玄雜以交辰。虛偽支 離。使人難信。王輔嗣遂乘時而起。解縛去澀。掃象不談。唐李鼎祚所謂野文也。自是易遂分為二派。其以輔嗣為宗者。喜其無師可通。顯于晉。大于唐。而莫盛于 宋。所謂義理之學(xué)也。實(shí)所謂義理者。于易理無涉。朱子晚年。深悟野文之非。低訾程傳先辭后象之顛倒。然卒不敢改其本義。以違忤時尚。易學(xué)之衰落。蓋莫甚于 此時。其以荀虞為宗者。號為漢易。以別于野文家。極力復(fù)古。惟其所宗。適當(dāng)易象失傳之后。于象之不知者。仍用卦變爻變。奉虞氏遺法。為天經(jīng)地義。于是焦循 變本加厲。于象之不知。義之不能通者。以一卦變?yōu)榱摹Ｒ郧笃浣?。其弊遂與談空者等。然漢學(xué)家于訓(xùn)詁必求其真。無空滑之病。少越軌之談。一洗元明以來講 章之霾霧。于初學(xué)較便也。

周易尚氏學(xué)卷一 上經(jīng)
乾。元亨利貞。
說卦乾健也。于夏傳元始也。亨通也。利和也。貞正也。蓋天之體以健為用。而天之德莫大于四時。元亨利貞。即春夏秋冬。即東南西北。震元離亨兌利坎貞。 往來循環(huán)。不忒不窮。周易之名。即以此也。后儒釋此者。莫過于太玄。玄文云。罔直蒙酋冥。罔北方也。冬也。未有形也。直東方也。春也。直而未有文也。蒙南 方也。夏出。物之修長也。酋西方也。秋也。物皆成象而就也。有形則復(fù)于無形。故曰冥。故萬物罔乎北。直乎東。蒙乎南。酋乎西。冥乎北。罔舍其氣。直觸其 類。蒙極其修。酋考其就。冥反其奧。罔蒙相極。直酋相敕。出冥入冥。新故代更。將來者進(jìn)。成功者退。已用則賤。當(dāng)時則貴。按大玄闡發(fā)此四字之理。至矣盡 矣。除彖傳外。無此深奧明晰之解釋也。其所謂直蒙酋。即震春離夏兌秋。即元亨利也。所謂罔冥。即坎冬。即貞也。必以二字?jǐn)M貞者。蓋以子復(fù)為界。子復(fù)者冬至 也。故由亥坤至子復(fù)為冥。由子復(fù)至泰寅為罔。罔不直也。冬至以后。萬物雖枉屈。不能見形于外。然陽氣已生。與冬至前之冥然罔覺者異矣。故曰罔舍其氣。舍者 蓄也。養(yǎng)也。即彖傳所謂保合太和也?；蛟诲鑲麽尨?。純指天道。然彖不曰春夏秋冬。必曰元亨利貞者何也。曰乾之德無所不統(tǒng)。無所不包。言元亨利貞。則天時人 事。盡括于其中。
惟此四字。義蘊(yùn)宏深。非一解所能盡。彖傳象傳。皆釋貞為正。而大貞。小貞。不可貞。貞吝。貞兇。不利君子貞。義皆不通。而彖象傳遇此皆不釋。似委為不知而闕疑者。文言曰。貞固足以乾事。又釋貞為固。然于貞兇貞吝等辭。仍不能通。此彖象傳與文言不同也。
尤異者。乾彖傳以萬物資始釋元義。以云行雨施品物流形釋亨義。以大明終始六位時成釋利義。以天道變化各正性命釋貞義。是以四德平列也。而于屯隨之元亨 利貞。則釋曰大亨貞。于臨無妄革之元亨利貞。則釋曰大亨以正。舍利不言。祇為二德。是彖傳與彖傳。所釋不同也。文言曰元者善之長。亨者嘉之會。利者義之 和。貞者事之乾。是以四德平列。尤為顯著。乃下又曰乾元者始而亨者也。利貞者性情也。則以元亨為一義。利貞為一義。亦為二德。此又文言與文言所釋不同也。 昔儒以彖象傳釋貞字。與文言不同。疑十翼非出一手。愚謂彖傳當(dāng)為一人作矣。而前后所釋不同。文言當(dāng)為一人作矣。而前后所詁仍異。此無他。乾健之德。不可名 言。似必再三釋。方能畢其義蘊(yùn)也。
然則元亨利貞四字。究以何解為當(dāng)乎。曰其在乾則確為四德。彖傳之所釋。宏深透辟。于四德各有推闡。而以天道變化。各正性命。保合大和。釋貞之原理。尤 幽隱難識。故文言曰。君子行此四德。蓋四德缺一。即不成為天時。不成為人事。故太玄以罔直蒙酋冥擬之。并著其義曰春夏秋冬。指其方曰東西南北。則亦以元亨 利貞為四德也。
至于貞吝貞兇。不利君子貞。其義與乾元亨利貞之貞。絕不相同。案周禮春官。天府季冬陳玉。貞來歲之媺惡。注貞謂問于龜卜。鄭司農(nóng)曰。貞問也。易曰。師 貞丈人吉。又左傳哀十七年。衛(wèi)侯貞卜。國語貞于陽卜。皆以貞為卜問。而師貞丈人吉。前鄭引以解周禮。是以貞為卜問。已有先例。愚以為大貞小貞貞吝貞兇不利 君子貞。皆宜詁作卜問。與乾元亨利貞之貞。判然為二義。不得混同。五經(jīng)字同而義異者多矣。不獨(dú)此也。蓋貞有正義。又有貞固貞定二義。朱子兼采之。曰貞正而 固也。豈知兼二義。仍不能盡通。近儒王陶廬先生又以全易貞字皆釋作卜問。于文理可通矣。然若乾之利貞。亦釋作卜問。則乾德不全矣。似不盡協(xié)也。
蓋元亨利貞。合之為乾德。分之為八卦之德。故即為六十四卦之根本。象或曰亨?；蛟辉??；蛟回??；蛟焕??；蛟缓嗬憽；蛟焕懞??；蛟辉嗬?。似 以此四德。為衡量卦德之準(zhǔn)的者。然如無妄兇卦也。亦曰元亨利貞。則似別有標(biāo)識。而非論卦德。端木國瑚曰。易遇東南方春夏之卦。則曰元亨。遇西北方秋冬之 卦。則曰利貞。由其言推之。屯下震春也。故曰元亨。上坎冬也。故曰利貞。隨下震春也。故曰元亨。上兌秋也。故曰利貞。臨下互震故曰元亨。上坤下兌。故曰利 貞。無妄下震故曰元亨。上乾為冬。故曰利貞。革下離互巽。故曰元亨。上兌為秋。互乾為冬。故曰利貞。其余雖不盡當(dāng)。然大概如是也?？傊嗬?。春夏秋 冬。東南西北。仁義禮智。一二三四。茲數(shù)者。合之一之?；熘?。融會貫通。遺貌御神。天人不分。陶冶既久。然后知此四字。已括盡易理。非言詮所能盡。而 能申其義者。前惟彖傳。后惟楊子云。
初九。潛龍勿用。
九者老陽之?dāng)?shù)。動之所占。潛隱也。陽息初復(fù)。一陽伏群陰之下。故曰潛。物莫神于龍。故借龍以喻陽氣。復(fù)子時當(dāng)冬至。一陽初生。伏藏地下。故曰勿用。又卦位初為士。未出世之君子。德亦如是也。
九二。見龍?jiān)谔?。利見大人?/span>
初二于三才為地。二在地上。故稱田。乾為大人。二雖不當(dāng)位而居中。利見者。言大人宜于此時出見也。鄭康成謂利見九五之大人。非。五無應(yīng)也。陽息至二臨。陽出地上。由潛而顯。大人亦如此也。
九三。君子終日乾乾。夕惕若。厲無咎。
乾為君子。為大明。故為日。晉順而麗乎大明。大明謂離日也。故乾亦為日。易林困之泰云。陰云四方。日在中央。以泰上坤為云。下乾為日也。又蹇之咸云。 日月并居。以咸上兌為月。互乾為日。余證尚多。皆詳焦氏易詁中。三居下卦之終。故曰終日。曰夕。惕。憂思也。厲危也。憂危故無咎。陽息至三泰。萬物思奮。 人事亦如是。三四于三才為人爻。人居天地之中。宜乾惕有為也。厲許慎作夤。后易家多從之。而文言作厲。并以危釋厲義。注莫古于十翼。似當(dāng)從也。
九四。或躍在淵。無咎。
易林九家荀爽。皆以乾為江河。故乾亦為淵。躍。起也。四居上卦之下。故曰躍淵?；蛘?。言事不一定。可則為之。慎審而行。故無咎也。陽息至四大壯。百果草木甲坼之時也。
九五。飛龍?jiān)谔?。利見大人?/span>
五于三才為天位。又為天子位。貴而得中。故曰飛龍?jiān)谔?。大人于此。居極尊之位。履萬物之上。向明而治。圣人作而萬物睹。故亦曰利見大人。九五陽息至五夬。萬物繁榮。相見之時也。
上九。亢龍有悔。
王肅曰。窮高曰亢。上九居卦之極。故曰窮。在六爻之上。故曰高，高則易危。窮則事盡。故有悔。按乾盈于巳。盈則虧。滿則損。乃天道之自然。太玄云。成功者退。又中首次六云。月闕其搏。不如開明于西。是其理也。
用九。見群龍無首。吉。
此文王以筮例示人也。易之本為六七八九。七九陽。八六陰。今遇陽胡以只言九。不言七。則以周易以九為用。與二易殊也。用者動也變也。用九者。言遇九則 動。遇七則不動。若作用舍詁。則周易竟不用七八矣。不用七八。則揲蓍時常不遇九六。將何以為占。蓋九六占爻。七八占彖之義。治易者十六七皆忽之。故其義常 晦。見群龍無首吉者。申遇九則變之義也。九何以必變。陽之?dāng)?shù)九為極多。故曰群。陽極反陰。乃天地自然之理。乾為首。以陽剛居物首。易招物忌。變坤則無首。 無首則能以柔濟(jì)剛。故吉。無。說文云奇字。王育謂天屈西北為無。此節(jié)自古說者常有數(shù)蔽。見說吉即疑為占辭。不知其申用九之義。一蔽也。見說群龍。即疑群龍 指上六爻。不知其言九。二蔽也。見說群龍無首。即疑六爻全變。不知其指揲蓍之三變成一爻言。三蔽也。甚至以此為爻辭。四蔽也。籠統(tǒng)浮泛。銓釋乾健大義。五 蔽也。豈知六十四卦。六爻之后。獨(dú)乾坤二卦。有此贅語者。誠以乾坤者陰陽。六十四卦。皆乾爻坤爻所積而成。乃乾卦只言九不言七。坤只言六不言八。不申明其 故。揲蓍者胡所遵循。故于乾坤六爻之后。申曰用九用六。復(fù)恐人不解用九用六之義。又曰見群龍無首吉。利永貞也。其詳說皆在周易古筮考中。
彖曰。大哉乾元。萬物資始。乃統(tǒng)天。
系辭云。彖者材也。材財通。孟子有達(dá)財者。而財與裁通。泰傳后以財成天地之道。漢人上書。伏惟裁察。每作財察。然則材即斷也。即裁度也。元亨利貞者。 彖辭也。此則釋彖者。先儒名曰彖傳。十翼之一也。自太史公楊子云班固。皆以為孔子作。乾元者。乾之元?dú)庖?。于時配春。故曰資始。統(tǒng)說文紀(jì)也。史記樂書樂統(tǒng) 同。注統(tǒng)領(lǐng)也。統(tǒng)天者。言乾元之德統(tǒng)領(lǐng)萬物?？傊我磺?。九家釋統(tǒng)為繼。謂乾德統(tǒng)繼天道。后諸家又有訓(xùn)統(tǒng)為始為本為合者。皆非也。按此釋元義。
云行雨施。品物流形。
此釋亨義。于時配夏。乾交坤成坎?？矠樵茷橛?。故曰云行而施。坤為品物。乾入坤。故曰流形。乾施坤受。和而為雨。品物潤澤。萬物潔齊。相見乎離。亨之義也。
大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。
此釋利義。于時配秋。乾為日。故曰大明。日始于離。終于坎。以成晝夜。積晝夜以成四時。六位者六爻。爻各有時。時而至秋。萬物成熟。故曰時成。太玄擬 之曰酋西方也。秋也。萬物皆成象而就。釋時成之義也。文言曰。利義之和也。兌正秋。兌悅故和。秋成故利也。然乾之六時。果何屬乎。六龍者六陽。乾陽卦。故 其所乘之時皆陽時。即子寅辰午申戌。乾鑿度所謂乾貞十一月子。左行陽時六是也。言乾而乾三子可知。若坤之所乘。則六陰時。乾鑿度所謂坤貞六月未。右行陰時 六是也。時乘六龍以御天。即言乾乘六陽時以統(tǒng)御天道。自漢以來。不知時乘六龍。即乾乘六陽時?；\統(tǒng)解說。與上句六位時成無以異。而傳義愈晦矣。
乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。
此釋貞義。于時為冬。萬物自有而入無。由動而之靜。故曰變化。太玄擬貞為冥。曰有形則復(fù)于無形。故曰冥。又曰冥者明之藏也。出冥入冥。新故代更。人冥 者變。出冥者變后而化也。變化者天道必然之理也。性命者精神。太和者元?dú)狻Ｕ叨ㄒ?。周禮天官。宰夫令群吏正歲會。正月要。注正定也。各正性命者。言萬物 入冬而形氣定也。保合者固也。保合太和。言萬物靜定而無為。正所以養(yǎng)育其生命也。各正性命。保合太和。略如人人夜寢息。休養(yǎng)神明。系辭云。尺蠖之屈。以求 信也。龍蛇之蟄。以存身也。精義入神。以致用也。正謂此也。貞者元之本。元者貞之著。下文曰首出庶物。即貞下啟元之義也。后儒舍冬義。以既濟(jì)定說貞者。皆 未當(dāng)也。
首出庶物。萬國咸寧。
元亨利貞。相循環(huán)者也。貞非寂滅無為也。乃所以植元亨之基。故夫冬盡春來。貞久元至。首出庶物者。元也。言又復(fù)始也。春生震仁。故曰咸寧。萬國咸寧者。言如圣君當(dāng)陽首出。萬邦有慶也。
乾彖傳簡括宏深。自非圣于易者。不能為也。自漢以來。除太玄外。無有明其義者。而詁六龍為六位。利貞為既濟(jì)定。尤謬誤之大者。首出庶物二語。解者皆不 誤矣。而皆不知于元亨利貞之后。再綴此語者。乃所以示四德循環(huán)之義。朱子云。不貞則無以為元。又曰四德循環(huán)無端。知此義矣。乃訖未明指再綴此語之故。豈知 六龍與六位無別。則六龍句為贅語。首出庶物。與萬物資始理同。而不疏其循環(huán)之義。則首出句又為贅語。烏乎可哉。揆厥原因。皆由不確知元亨利貞。即春夏秋 冬。即東南西北。彖傳與文言雖未明言，固皆本此為義。特義奧語文。后儒遂歧于索解。及楊子云揭出春夏秋冬。東南西北二義。然后知彖傳所言者。皆元亨利貞之 原理。及其所以然。義遂明徹。然罔直蒙酋冥之演元亨利貞。除范望司馬溫公外。他儒無言者。于以知太玄之難讀。等于易也。
象日。天行健。君子以自強(qiáng)不息。
系辭云。象者像也。像此者也。先儒以其推闡一卦之義謂為大象。亦十翼之一。王引之云。爾雅行道也。天行健。謂天道健也。與地勢順為對文。按左傳襄九 年。晉伐鄭。杞人從趙武斬行栗。注行道也。由是以推。蠱剝復(fù)彖傳皆曰天行。皆天道也。凡大象專以人事言。言天道強(qiáng)健不息。君子法之也。
潛龍勿用。陽在下也。見龍?jiān)谔?。德施普也?/span>
初陽伏在下。德施普。言陽和之德。普及萬物也。下音戶。詩邶風(fēng)凱風(fēng)。爰有寒泉。在浚之下。有子七人。母氏勞苦。下音戶。與苦韻。此亦同也。
終日乾乾。反復(fù)道也。
乾盈則反巽。坤盈則復(fù)震。乾坤者震巽之終。震巽者乾坤之始。
或躍在淵。進(jìn)無咎也。飛龍?jiān)谔?。大人聚也?/span>
躍。釋文云上也。初與四相上下。初潛淵底。故曰或躍在淵。言由初躍四也。時可進(jìn)故無咎。五天位。故曰在天。聚原作造。釋文云。劉歆父子皆作聚。聚與文言云從龍。風(fēng)從虎義合。且向歆所據(jù)皆中秘古文。必?zé)o誤。故從之。
亢龍有悔。盈不可久也。用九。天德不可為首也。
陽在上乾盈。盈則必虧。故日不可久。陽極則變。不變則剛?cè)岵荒芟酀?jì)。兇之道也。故無首吉。
文言
此卦爻辭全為文王作之證也。彖傳申彖意。故曰彖曰。大象申卦義。小象申爻義。故曰象曰。此則合卦爻辭總述之。而制此乾坤之卦爻辭者。文王也。故曰文 言。繹文王所言耳。仍彖曰象曰之例。并無其它深奧。乃劉獻(xiàn)曰。依文而言其理。故曰文言。姚信曰。乾坤為門戶。文說乾坤。六十二卦皆放焉。訖不得解。揆其因 皆由王充馬融等。謂文王制卦辭。周公制爻辭。后儒惑其說。疑但言文王。或遺周公故也。
曰元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義之和也。貞者事之乾也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以乾事。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。
李鼎祚云。元為善長。故能體仁。仁主春生。東方木也。亨為嘉會。足以合禮。禮主夏養(yǎng)。南方火也。利為物宜。足以和義。義主秋成。西方金也。貞為事乾。 以配于智。智主冬藏。北方水也。李氏此詁。最為透徹。與太玄罔直蒙酋冥理合。識周易真諦。蓋此八句。為最古之易說。梁武帝任釣臺謂為文王所言。固無根據(jù)。 然穆姜即述之?？梢娖錇榕f說。故孔氏復(fù)述之。而歐陽公謂左氏著書。亦欲信今傳后。若本孔子之言。而以為穆姜。其誰傳信之。謂文言非孔子作。按左氏所紀(jì)古人 言行。皆古人實(shí)有是言。有是行。而后紀(jì)之。非并無是事是言。盡左氏所造作也。觀穆姜述是語已曰。然因不可誣也。即謂古易說之可信。而不我欺也。且周易之 興。至春秋已數(shù)百年。所傳古訓(xùn)。必已多矣。然則穆姜述之。孔氏復(fù)述之。事之常耳。必謂甲述之為真。乙再述之即偽。似不然也。左氏非傳易者。其是否見十翼。 未可知也。蓋文言皆雜采古易說。薈萃而成之。故此處以四德釋元亨利貞。下又曰元亨者。始而亨者也。利貞者性情也。又為二德。與前不同。顯為采集古說之證。 不過古人質(zhì)。不似后人之必曰某某云耳。
初九曰。潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遁世無悶。不見是而無悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。
吳先生曰。易。當(dāng)讀如論語丘不與易之易。按孟子易其田疇。趙歧云。易。治也。初潛在下。與世無涉。故曰不易世。不成名。遁世無悶者。言甘于隱遁。不見 是而無悶者。言人不知亦不慍也。樂則行。憂則否。緊決自守。利祿不能移。威武不能屈。故曰確乎其不可拔。莊子應(yīng)帝王確乎能其事。注確堅(jiān)也。
九二曰。見龍?jiān)谔?。利見大人。何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠。善世而不伐。德博而化。易曰。見龍?jiān)谔?。利見大人。君德也?/span>
二居下卦之中。故曰正中。庸言庸行中也。中則言必信。行必謹(jǐn)矣。閑邪使不入。則中不亂。存誠使不出。則中可守。善世中也。善世而伐。則偏而不中。不伐若己無所與者。則時中矣。人能如是。其德必博。而化必廣。二雖未升五為君乎。然君德已具。必升五也。
九三曰。君子終日乾乾。夕惕若厲無咎。何謂也。子曰。君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠。所以居業(yè)也。知至至之?？膳c言幾也。知終終之?？膳c存義也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時而惕。雖危無咎矣。
修辭者立言也。誠者法則也。居者蓄也。積也。業(yè)以積而高大

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