道德經簡讀第十二章

《道德經》簡讀第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

[簡讀]

聲色犬馬若迷心，步步走近地獄門。

勸君為腹不為目，六根清凈不染塵。

注：為筆者以七言詩（不講究平仄）的簡練形式，對經文進行簡要概括，以及簡單理解。

道德經第十二章告訴的道理

道德經第十二章告訴的道理如下：

“五色令人目盲”，這里的“五”并不是一個確切的數字，“五色”并不是就指黑白黃綠青五種顏色，它是一個不確定的概念，泛指五顏六色、五彩繽紛?！澳侩痢币膊皇侵赶寡?，而是指令人眼花繚亂的事物，使我們的眼睛喪失了辨別事物本原的能力。眼睛的功用就是觀察事物，一旦我們所觀察到的事物真假難辨，就常常會陷入迷惘的境地。

在懂得了“五色令人目盲”的道理后，“五音令人耳聾”也就不難理解了。單一的聲樂會令人心曠神怡，會讓人精神放松，從而得到一種無法描述的美的享受，然而再動聽的聲音，一旦和別的聲音混雜起來，旋律就會走調，其美的享受就會立刻在瞬間變成痛苦的煎熬，這是生活在喧囂的鬧市的的人們渴望回歸田園生活的最好注腳。

我們在理解“五味令人口爽”時可以參照以上兩句話的解釋。人的口舌是具有感知各種食物味道能力的，它能敏銳地品嘗出酸甜苦辣等各種滋味，然而過多地品嘗各種風味的佳肴、也會使人的口舌麻木、嗅覺失靈，無法辨別各種美味了。人的口舌是專門用來享受美味的，可一旦喪失了鑒賞美味的能力，就會給我們自身造成損失。

道德經第十二章導讀：

眼睛可以看到繽紛的色彩，耳朵可以聽到紛繁的聲樂，嘴巴可以品嘗甘秾的食物，美色、美樂、美食都是大部分人一生所追逐的東西，但老子卻指出，過于沉湎于這些會讓人“盲”、“耳聾”、“口爽”?！榜Y騁畋獵”、“難得之貨”這些當時貴族們追逐、沉湎的東西，都會讓“人心發(fā)狂”、“行妨”，所以在生活之中，隨性并不等于放縱，順道并不是無道。

在佛教中，人類的感覺器官被具體分成了六類：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六個器官分別感知著色、聲、香、味、觸、法六種塵世境界，正因為感知了這六種境界，所以人類產生了喜、怒、哀、樂、憂、思六種意識，也正是這六種意識的存在，才使我們原本平靜的內心充滿了無限的欲望。

還原版《道德經》第十二章：玄同

還原版《道德經》第十二章全文如下：

本章對應王弼本《道德經》第五十六章，但不含此章首句。本章文本以楚簡《老子》為準。

本章的主題是“玄同”。“玄”是老子哲學的專有名詞，表示正反合一，即“絕對”。“玄同”指道與宇宙完全重疊，是道無處不在的另一種表述。萬物皆似道，道又恰似萬物，道與物不可分，是謂“玄同”。

“玄同”的本質是“對立統一”?！皩α⒔y一”原理指出，道與宇宙的關系是“絕對”與“相對”的對立與統一，彼此互為正反。這種關系表現出某種非對稱性特征，即宇宙永遠無法抵達道，但道卻能對宇宙進行無限滲透，從而無處不在。本章形象地再現了“道對宇宙進行無限滲透”的深刻內涵。

上一章，老子闡述了“公平公正”原則是如何通過“三寶”貫徹落實的。本章老子又進一步揭示，“玄同”是道確?！肮焦痹瓌t實施的基礎。正因為道無處不在，所以道的恩惠才能遍及宇宙每一個角落，無一絲遺漏。道按“公平”原則恩澤均攤，人或物對此無法干預。不僅如此，任何試圖通過得道而以道馭物的，都是癡心妄想?！肮焦辈粌H體現在道的分配上，又進一步體現在分配之后道的運用上，兩者都是以“玄同”為前提的。

老子分三個層面揭示了“玄同”的具體表現特征。首先是道與一切生命同在。道生萬物，但與物物相生不同的是，物生物后母子兩分，而道生物后，卻與物始終一體，永不分離。其次，道不僅與生命同在，也與一切物質同在，光與熱，氣與塵，一切都與道渾然一體，難解難分。再深入一步，道不僅與物質同在，也與一切非物質同在，無論是戰(zhàn)勝困難的信心，摧枯拉朽的力量，還是排憂解難的智慧，又或是化險為夷的奇跡，都是道的某種體現，道就在其中。只不過人見事不見道，人之所見，實乃道之化身。

這三個層面的總結，窮盡了道的一切存在形式。道充斥于萬事萬物，囊括了一切物質與精神，意識與能量，萬事萬物，非道而又似道，似道但卻又終不見道。

傳統老注將“玄同”誤讀為人的某種品格，一是對“玄”缺乏正確認識，不知“玄”代表道與宇宙萬物的重合；二是受傳世本此章首句“知者不言，言者不知”的誤導，從而將道與人混為一談，殊不知“知者不言，言者不知”乃陰差陽錯混入此章，與下文并無承接關系。有此兩誤，傳統老注對本章的解讀自然與老義相去甚遠。

“知者不言，言者不知”當為老子所言，《莊子·知北游》對此也有引述，但它與“玄同”實在是風馬牛不相及?！靶笔恰敖^對”與“相對”終極對立所表現出的統一，是道與宇宙非對稱關系的表象特征，是道特有的屬性之一，與人是否得道分別歸屬兩個不同的范疇。

“和光同塵”本是老子“道與一切物質同在”的形象寫照，與《莊子·知北游》名言“道在屎溺”實為異曲同工，互為映照。然而，在人與道混為一談的傳統解讀中，“和光同塵”竟搖身一變，成了不露鋒芒，與世無爭的處事之道，與“中庸之道”遙相呼應，被人們津津樂道至今。人與道不分，偷梁換柱，是傳統老注將老子思想系統性儒化的典型手法，在《道德經》解讀中反復出現，不可不辨。

“玄同”的第一個層面——道與一切生命同在，息息相通

“賽其門”，指道與生命雙雙從誕生之門涌出，表示道與一切生命共生共存。賽，本意比賽，這里喻比雙雙競出。門，指生命出生之門。

“庇其兌（duì）”，指道與萬物息息相通，只要生命尚存，道便可令行禁止，物無不唯命是從。兌，指道與物溝通的渠道。庇，庇護，確保溝通渠道暢通。

這里，“門”的用法有如“玄牝之門，是謂天地根”，指生命的出處?！百悺卑凳局髡Z是道與萬物兩者，成雙方可言賽。

“賽”，傳世本作“塞”，系后人誤讀所至，詳見“本章勘正說明”。

“兌”是重要概念，需要著重說明。

“兌”作何解，歷來眾說紛紜。老子這里取的是“兌”的本義“通達”，指萬物與道相通。物通則靈，靈則性顯，于是貓會捉老鼠，猴子能上樹。道不但與物同在，且時刻與物保持暢通的交流，這是“玄同”更深層次的含義。

“兌”在甲骨文中已經出現，上中下結構，從人從口從八，象征人張口在與上天溝通，頭上八字代表天上八卦氣象。《說文》“《易》曰：‘兌，為巫為口‘”便是此意。巫師進入通神狀態(tài)后，以咒語與上天交流。與天神溝通，“通”是第一要素，是“兌”的本義“通”的出處；之后交流又衍生出了“兌換”的概念。通神后巫師念念有詞，是“兌”通“說”的由來；而最終得到了天神的庇護又引申出了“悅”的含義。

可見，“兌”的本義是“通”，而“說”、“悅”、“銳”皆由“兌”派生而來，故讀音也與本子兌（duì）有別。然而，《說文》在解讀時將“兌”當成了上下結構，或從?從兒，或從八從兄，于是難以解釋為何 “兌”的本義竟是“通”。這是因為上下結構以“兒”或“兄”的概念取代了上中下結構中“巫”的概念?！皟丁钡谋疽狻巴ㄟ_”才因此變得模糊不清。

《詩經·大雅·綿》：“柞（zuò）棫（yù）拔矣，行道兌（duì）矣?！币馑际牵瑢⒆鯔岛桶讞M（ruí）這樣的灌木統統拔去，修建的大道才暢通無阻。這里，“兌”就是“通達”的意思。柞、棫，分別指櫟樹和白桵，皆叢生灌木。

王弼將“兌”釋為“事欲之所由生”?！皟丁弊饔矗凇皟丁钡谋玖x或衍生義均無從可考，實屬無中生有，再現了王氏信口開河的文風。但后人卻多有從者，至今十分流行。

“庇”，楚簡作“外門內戈”，該字今已失傳。推測其寓意，當為將兵戈藏于門后，有“以戈護家”的含義。這一寓意，在當今的民間仍有流傳，人們將寶劍懸掛在門后，用以鎮(zhèn)宅驅邪。“外門內戈”的本字既已失傳，當有它字取而代之，而“庇”的含義正與之相吻合，表示“庇護”，故以“庇”代之。

“外門內戈”被學界解讀為“閉”，以求與傳世本相附和。但在本章的語境中“閉”的用法邏輯上行不通，造成文義沖突，不可取?！氨菊驴闭f明”對“外門內戈”作“閟”或“閉”解的邏輯矛盾有進一步說明。

“玄同”的第二個層面——道與一切物質同在

“和其光”，是說道在一切光亮之中。無論是日月照亮了天地，還是德光照亮了心靈，你都能看見道的影子，與日月同輝，與神明共舞，讓你豁然開朗。

“同其塵”，是說道在一切塵埃之中。塵代表最細小的物質，象征構成萬物的最小單元，于是“在塵埃”就是在萬物。

“和其光，同其塵”的主語是道，講述的是道在萬物之中?！肚f子·知北游》中有一段精彩的描述，更為生動地再現了老子這一論斷。

東郭子問莊子道在什么地方，而且要言之有據，于是莊子開出了一串清單：在螞蟻里，在稻草里，在磚瓦里。東郭子越聽越不是滋味，不斷地犯嘀咕，怎么越說道越下賤了呢？沒料到莊子最后居然說“道就在大小便里！”東郭子終于無語。

這就是膾炙人口的“道在屎溺”，與老子的“和光同塵”相得益彰。老子的“和光同塵”，其實就是莊子的“道在屎溺”。然而，“和光同塵”的涵義卻一直在被誤讀，被說成是收斂你的鋒芒而混同于大眾，宣揚的是儒家低調做人，謙卑行事的做人之道，與老子的道無處不在早已是風馬牛而不相及矣。

“玄同”的第三個層面——道與一切無形的力量與智慧同在

“挫其銳”，是說道能夠挫敗一切銳氣。能克銳攻堅，必然要有力量，也就是說，道在一切力量之中。道就是人們戰(zhàn)勝一切艱難險阻的無窮力量，這是老子把無形的道形象化了。

“解其紛”，是說道能夠化解一切紛爭?；饧姞幘褪墙鉀Q問題，需要的是智慧和方法，也就是說道在一切智慧之中?；庖磺形C，解決一切問題，無論多高明的方法，你都能見到道的影子，這是老子把無形的道再次形象化了。

“挫其銳，解其紛”將道的無處不在從有形拓展到無形，從物質世界拓展到了非物質世界，精神、智慧、情感、追求都在與道共舞，都是道作用的結果。道不僅賦予萬物以生命，還駕御著人們的精神世界，得失與成敗，光榮與夢想，歸其終結居然都是道的杰作，怎能不令人感嘆！

上述十八個字，從三個層面揭示了道無處不在，這就是“玄同”的內涵。

道與萬物同在，不僅與山河同在，與生命同在，也與神明同在，與智慧同在，與力量同在，與希望同在。這才是“玄同”最完美的寫照。

“玄同”的意義所在——道能御萬物，而人不可馭道

“玄同”的意義在于，道在萬物，而萬物又皆在道中。道不會離我更近，離你更遠，誰也無法更接近道，或更遠離道。于是乎，“不可得而親，亦不可得而疏?！钡啦环钟H疏，一視同仁。

既然道一視同仁，欲以道牟利，辦不到；欲以道害人，也辦不到；欲以道謀求更多財富，還是辦不到；欲以道做得人上人，更是辦不到。這就是“不可得而利，亦不可得而害。不可得而貴，亦不可得而賤?！?br>
道永遠是公平的，不為人左右。為達個人目的而求助于道，永遠不能得逞。正因為道不偏不倚，待萬物如一，天下無不尊道貴德，“故為天下貴?！?br>
本章勘正說明

1.“ 知者不言，言者不知 ” 從本章移出的依據

“ 知者不言，言者不知 ” 不僅出現在傳世本，也出現在了帛書甲乙本，北大漢簡本，以及楚簡《老子》，寫法略有差異。楚簡《老子》寫作“知之者弗言，言之者弗知。”文字略有差異，但文意完全一致。其他版本也不例外。

各版本表現出高度的一致性并不能在證明在楚簡《老子》之前沒有發(fā)生錯簡或改動。從老子《道德經》成書到楚簡《老子》的出現，歷經兩百年左右，任何形式的文本改變或改動都無法排除。通過對楚簡《老子》的綜合分析，我們發(fā)現楚簡《老子》已出現多處與老子原旨相悖的表述，以及后人添加或改動的痕跡。比如前面章節(jié)中提到的“猴王能守之”一句，就有明顯的后人添加之嫌，與老子原旨相沖突。

還原版本章將“知之者弗言，言之者弗知”從文中移出的依據是邏輯承接。此句作為開頭與下文“玄同”的論述毫無關系，出現在此只能是因后人未通老義所導致的文章句子錯歸。故從本章移出，而將其歸入邏輯上聯系更為密切的德論相關章節(jié)。

2. 本章關鍵字考證

“賽”與“塞”在楚簡《老子》中是兩種不同的寫法，卻被后人誤讀為同一個字?！百悺迸c“塞”，楚簡的寫法都是上中下結構，且上下同樣都是“宀”和“貝”，但中間寫法不同，前者是“雙王”，而后者是“工”。

“雙王”，象征兩個王子為封賞在寶殿上比武。而“工”則是甲骨文“塞”字中“雙工”的簡化，表示將房間內用墻隔開。兩者從字形到內涵完全不同，不可混用。本章的用法是“賽其門”而非“塞其門”。

“兌”在楚簡《老子》中也有兩者寫法，彼此含義不同。本章的“兌”，楚簡作“從辵（走）從兌”，在“兌”的本字旁又加了“辵”字，意在強調“兌”與“走”有關，作“通”解正合此意。而“兌”的本字則出現在另一章的“善聿者不巢，善保者不兌（yuè）”句中，此處，“兌”以音通“穴”，含義與“走”無關，寫法也取的是本字。

“庇”，在楚簡中寫作“外門內戈”，被學界解讀為“閉”。但這種解讀在本章的語境中邏輯不通，意思干好相反。李零認為“外門內戈”是“閟”的訛字，而“閟”則通“閉”，得到學界普遍認同。然而，楚簡中“戈”與“必”的寫法差異十分顯著，不可能是筆誤，出現錯誤的理由又是什么？該字并非訛字的說法反更令人信服。

更難解釋的是，這兩句楚簡的表述是“（門+戈）其兌，賽其門”，而傳世本的表述則是“塞其兌，閉其門”，即使將“門+戈”讀作“閉”，“賽”讀作“塞”，“兌”與“門”的位置也發(fā)生了調換，還是回歸不了傳世本，除非將楚簡的寫法徹底否定。

還原版選擇了“門+戈”并非訛字，而是絕版字的邏輯，從該字本身的寓意入手，再通過寓意尋找與之相通的現行文字。該字的寓意讀作“以戈護家”，與“庇護”之“庇”相通，故以“庇”代之。

“同”，楚簡作“從辵從同”，意在強調“同”的動詞用法，含義不變。今“同”的動詞用法是同一個字，故將“從辵從同”通“同”。

“塵”，楚簡的寫法特別。從字形上判斷，可能是“慎”字的古體字，但學界并不確定。且該字下面出現了重字符，寓意不詳。該字帛書乙本作“塵”，帛書甲本作“上軫下土”，是“塵”的異體字。各傳世本均作“塵”。

鑒于其他版本均作“塵”，且與老子“玄同”的闡述義理相通，還原版仍采用其他版本的用法，將該字作“塵”解。

“挫”，楚簡作“左畜右刂”，也是個絕版字。黃錫全以《古文四聲韻》及《漢簡》中“撤”通“扌+畜”為線索，推斷“畜+刂”為“挫”的異體字，有一定道理。就“畜+刂”的寓意而言，其意為宰殺牲畜，有摧殘的含義，可以引申為挫敗對手。還原版從黃說。

“銳”，楚簡作“上爾下賏”，又是個絕版字。“賏”本意為頸項上的裝飾物?！盃枴庇忻⒌囊馑??！对娊洝ば⊙拧げ赊薄罚骸氨藸柧S何？維常之華?！币馑际牵鞘㈤_的花是什么？是棠棣之花。常通棠，華通花。故就寓意而言，“爾+賏”有耀眼奪目的含義，與周人“光芒”之“芒”字相通。

而楚人的“芒”則是作“荒”解?！肚f子·至樂》：“芒乎芴乎，而無從出乎。”“芒”即“荒”之意。由此推斷，周人的“芒”字，乃楚人的“荒”字，而楚人的“爾+賏”字，乃周人的“芒”字?！懊ⅰ庇钟小颁h芒”之意，遂有了“芒”通“銳”的聯系。據此，“爾+賏”通“銳”可從。

附：王弼本《道德經》第五十六章：

發(fā)布于剛剛

讀《道德經》隨感（第十二章：五色令人目盲）

讀《道德經》隨感（第十二章：五色令人目盲）

文/衣者郭郭

原文：

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；

馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；

難得之貨，令人行妨。

是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

譯文：

五種顏色讓人眼花繚亂；五種音調讓人聽覺失靈；五種滋味讓人口不辨味；

縱情于狩獵作樂，讓人內心發(fā)狂；

稀有的貨品，讓人行為不軌。

因此圣人只求飽腹而不求目眩，所以摒棄物欲的誘惑，重視內在的滿足。

感悟：

好比，小孩子如果讓他自由發(fā)展，就可能犯錯，但是他犯了錯之后才會學到教訓。如，火很燙不能碰，但小孩子不知道什么叫燙，不如讓他去碰一碰，等他碰了以后知道那種感覺，他才能了解火是燙的，燙會使人發(fā)痛，以后他也許就不會亂碰了。大人說再多他也不見得會聽，讓他自己親身嘗試一下，可以省卻許多煩惱。所以，人生很多問題防不勝防，只有靠自己對自己有所約束，經常提高警覺。

“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨?！比绻婺鼙荛_這五方面的話，就可以少了許多無謂的困擾。

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