《易經(jīng)證釋》蹇卦

蹇卦。坎上艮下。

孔子《宣圣講義》

蹇上坎下艮。合成水山蹇。為四陰二陽(yáng)卦。山上之水。非其地也。水流洼下。天性使然。激之上山。其行必蹇。故卦稱蹇。蹇難也。難有二義。一則平聲。不易也。一則去聲。困也。而蹇兼之。言其行也不易。其止也困。困與澤水困一義。而境殊。澤中之水。雖難固其所止。山之水。則困而不可留。非其居也。山上有泉。聚而成瀑。一瀉千丈。不可復(fù)止。今欲止之。其不易可知。而竟止矣。其困又可想見(jiàn)矣。然地之有山。山之有泉。山高水高。不待人力。又何故耶。則天地自然之氣使之也。氣至則至。氣行則行。水雖有質(zhì)。其原氣也。云之所蒸。雷之所震。猶其小焉者。山洪之發(fā)。渀騰萬(wàn)頃。巗泉之涌。滃蒙百尋。誰(shuí)為為之。孰令致之。毋亦氣所運(yùn)。而勢(shì)所導(dǎo)耳。則蹇之山有水。不當(dāng)為難。今以難名。謂非力之未及。氣之未厚者歟。則卦象固可明察之矣。四陰在外。二陽(yáng)被束于中。陽(yáng)德不舒。其勢(shì)自蹙。況卦中互未濟(jì)?；鹪谒?。二者背馳。有類于訟。有似于睽。水志益降?；鹬疽嫔?。升降之途。猜嫌無(wú)已。此蹇之水與山難協(xié)。而上與下多阻也。其外互之變。則有同于明夷。以明入地中。而有蒙難之語(yǔ)。蹇之為難。固與之類。卦上下易位。則為蒙。蒙以水出山下。土掩其上。如物之蒙。亦猶蹇之為蹇也。蒙為山之壓水。蹇則水之沒(méi)山。水與山皆不得暢其志。快其情。故蒙為昧。而蹇為難。昧則蔽其聰明。如明夷之象。難則窒其行止。如未濟(jì)之情。此蹇與數(shù)卦。皆有相關(guān)處也。蹇合坎艮?？矠殡U(xiǎn)。艮為止。險(xiǎn)在前而止。乃不克前進(jìn)之象。此蹇之所由稱也?？矠樗?。陷也。而艮為山。則崇高之象。內(nèi)崇而外陷。有不克伸揚(yáng)之意。水以低洼為利。而反處山之上。山以峻拔為志。而反在水之下。兩者不能相得。而有礙于行。陽(yáng)主升而在上。陰主降而多在下。陰陽(yáng)又不均勻匹配。此卦爻之蹇也。卦本水在上。而中互反居下。艮少男也。而與坎中男合。兩者情志各殊。如睽之二女不洽。此上下卦之蹇也。傳曰睽乖也。乖必有難。故受之以蹇。言蹇實(shí)由睽之變。睽為二女之相違。蹇則兩男之各戾。睽為四陽(yáng)二陰之不協(xié)。蹇則四陰二陽(yáng)之難調(diào)。故蹇與睽甚相近也。然睽雖乖。而中互既濟(jì)。是有可濟(jì)之象。蹇則互未濟(jì)。更成難洽之情。不過(guò)睽為家人之變。家人內(nèi)外皆得正位。睽則皆失之。蹇之六二九五。則與家人同得其正。與睽卻反。雖難而內(nèi)外不失其位。雖不相協(xié)。而上下各得其位。則蹇卦猶可用也。況中爻九三六四。合乎既濟(jì)。得人道之中和。有時(shí)位之可用。雖難而不皆乖。雖戾而猶可守。此艮之得勢(shì)。有知止之道者也。艮限也。限者。審利害。辨從違。明宜否。而重在善趨避也。故彖辭有利西南之句。與坤相應(yīng)。坤土也。艮亦土。其性情相類。而全卦二反至上互坤。六二又坤之正位。故取用本乎坤貞也。

蹇之為義。包有阻蹇及艱窘之意。字與塞寒相似。而下為足字。即含有知止之意。知止不獨(dú)自足也。人之有足。為便行與止。足下從止。明其必先止而后能立能行。且行終必止。未有不能止而能行者。亦未有行而不止者。人之足。履地以立。舉步以行。皆必由于止。故步字上亦從止。止與行對(duì)。不行則止。蹇之從足。即重在本艮止之義。見(jiàn)難而退。知險(xiǎn)而止耳。止則不復(fù)前矣。蹇之以坎險(xiǎn)在前。而內(nèi)自止。此圣人明行止之道。進(jìn)退之機(jī)也。退猶止也。皆取艮之義。故退字亦從艮。退與進(jìn)反。止與行以。蹇既宜止。其不可強(qiáng)進(jìn)可知。難而強(qiáng)進(jìn)。其害必大。雖世有不畏難。而冒艱險(xiǎn)以進(jìn)取者。然非君子之所尚也。行險(xiǎn)徼幸?？v獲成功。亦無(wú)可取。況在蹇之時(shí)位乎。故蹇者時(shí)當(dāng)止。而行有方。其道在坤貞。其應(yīng)在明夷與未濟(jì)。凡習(xí)易者必從是而明辨之。蹇與解為往來(lái)卦。皆二陽(yáng)四陰。而一合艮坎。一合震坎。坎同而震艮異。蹇坎在艮上。成水山之合。與雷水解對(duì)。與火澤睽反。以火水山澤皆相反對(duì)也。按八宮卦序。睽為艮宮四世。蹇則兌宮四世。亦相對(duì)也。而解則與家人對(duì)。風(fēng)火家人。為巽宮二世。解則震宮二世。相對(duì)也。四卦交相往來(lái)。而離坎主其上下。震巽艮兌錯(cuò)綜其間。凡下經(jīng)卦多類是例。四卦尤為顯著。蹇之次睽。固以乖必有難。實(shí)則文王定序。仍本往來(lái)回圈。由象明數(shù)。由數(shù)明變。睽之四陽(yáng)二陰。變則為蹇之二陽(yáng)四陰。而水易火。山易澤。由八卦方位交易其次。艮與兌。在先天固相對(duì)。而后天則兌對(duì)震而主西。艮對(duì)坤而移東北。故艮震相鄰。山雷成頤。艮兌相反。山澤為損。就其先后天言。用各異也。然雷山為小過(guò)。則中孚之反。澤山為咸。則恒之往來(lái)。是其上下易位。用又不同矣。小過(guò)與損。皆戾于道。失于中和。而頣與咸。則得于性情。全其德用。此讀易者所宜留意也。睽之與蹇。亦復(fù)類是。睽乖而情志莫協(xié)。蹇難而行止可師。故睽為家人之變。為吉變兇。蹇則睽之變。由害變利。亦物極則復(fù)。數(shù)窮則通之理。蹇之難也。因而思有以免之。其阻也。因而求所以通之。故其象上下得中。內(nèi)外同正。有似家人。睽反于家人。而背戾自誤。蹇則有效于家人。而戒飭自嚴(yán)。故蹇為智。以知險(xiǎn)而能止也。行莫善于知止。知止而后有定。大學(xué)止至善。即重斯旨。蹇而知止。其終免于難矣。

蹇。利西南。不利東北。利見(jiàn)大人。貞吉。

孔子《宣圣講義》

此蹇卦彖辭也。蹇以坎艮合。而用本于坤?？埠筇齑ぁｔ夼c坤易位。故二卦皆取坤用?？苍诒薄ｔ拊跂|北。所居之地。非所行之方。故利西南。不利東北。與坤西南得朋。東北喪朋相應(yīng)。坤之得喪。以其助也。蹇之利否。以其通也。助在于道。通在于行。二者微異。而大旨不殊。蹇原多阻。而西南仍可暢行。由五方言。西為金。南屬火。金火二者。為歲之夏秋。蹇之坎水也。艮土也。水能勝火。土則生金。故為利。若東北則反是。東木地司春。北水鄉(xiāng)主冬。二者陽(yáng)之潛而稚。生之薄而疏。土畏木。則艮所不宜。水仇火。則坎所不喜。坤之喪朋。亦正以此。利害既判。行止斯明。方宜既明。德用斯見(jiàn)。蹇難也。非承平之日?？堤怪?。其必有所擇也。明矣。此彖辭首揭二語(yǔ)。以示世之用蹇者。夫利害者。行止所關(guān)。而卦用有賓主之別。利于此者害于彼。宜于主者妨于賓。彖辭舉其要而已。利見(jiàn)大人句。首見(jiàn)于乾。九二九五。皆有是占。而九二非正位。故稱見(jiàn)龍?jiān)谔?。九五正位乘時(shí)。故稱飛龍?jiān)谔?。蹇之大人。亦指九五一爻。以得全卦正位也。即坎之中爻?？搽m代坤。中藏乾陽(yáng)。乃代生化之全。蹇以九五。正位當(dāng)時(shí)。下應(yīng)六二。內(nèi)外同正。上下交孚。故占利見(jiàn)大人。既有大人樂(lè)于接見(jiàn)。又獲晉見(jiàn)大人之時(shí)。此所以稱為利也。然見(jiàn)者自見(jiàn)。非我即大人也。九五雖乾爻。而卦非乾也。六二在內(nèi)。實(shí)秉坤德。故稱貞吉。與坤辭安貞吉一義。以蹇之時(shí)。多難之日。非得志之際。暢行之辰。觀首二句。即知其不宜妄動(dòng)。而必慎默。不可輕舉。而必安詳。貞吉二字。明其必守貞而后吉。貞以自淑。則蹇無(wú)害于行。貞以自持。則時(shí)有得于止。乾坤四德。貞居末焉。如歲之冬。如物之潛。安靜不渝。堅(jiān)固自全。是謂坤德。蹇所師焉。彖辭數(shù)句。已概蹇卦全體大用。而教世人有所去取耳。

《宗主附注》

蹇與解為往來(lái)卦。而與睽為反對(duì)卦。解與家人反對(duì)。故四卦為一大往來(lái)。按先天八卦方位。艮對(duì)兌。巽對(duì)震。坎對(duì)離。風(fēng)火家人對(duì)雷水解?；饾深?duì)水山蹇。而卦爻則家人與睽往來(lái)。蹇與解往來(lái)。實(shí)皆相對(duì)也。以四卦皆成于坎離。中皆互既未濟(jì)。合之即水火不相射之象。風(fēng)與火。雷與水。為一陰一陽(yáng)。變成兩卦?；鹋c澤。水與山亦然?？偛煌怆x坎也。離坎后天代乾坤。得離用者本乎乾。得坎用者本乎坤。此家人睽以離而同乾。蹇解以坎而類坤。乾坤在后天。仍離坎為主。是此四卦。與既未濟(jì)固通。與泰否亦近。如睽蹇則似否。家人解則似泰。否蹇也。隔也。睽亦隔也。蹇亦塞也。不通不調(diào)也。睽以二女不調(diào)而乖。蹇以兩男不通而難。其用極相類。皆與否應(yīng)。否之不通。天也。睽蹇則人尸（似為“為”字，當(dāng)否？）之。何也。以坎離為人卦。而山澤原通氣。通而不通。豈非人之咎乎。周易下經(jīng)。均以人道為主。人道至家人備矣。而其變也。乃成睽蹇。為失其中和之德。戾乎性命之正耳。火不得其位。則燎原之災(zāi)。水不適其居。則滅頂之害。此睽與蹇之所以成也。而人道有損焉。人道者。人為之主?；蚣騼础Ｈ俗灾轮??；蚶蚍?。人自至焉。故兩卦占辭皆互見(jiàn)也。吉利者。智者所為。兇禍者。昧者所觸。習(xí)易者可就爻辭參之。

彖曰。蹇。難也。險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止。知矣哉。蹇利西南。往得中也。不利東北。其道窮也。利見(jiàn)大人。往有功也。當(dāng)位貞吉。以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義。明蹇卦之時(shí)用也。易之文辭。長(zhǎng)短詳略不一。以所含義顯者。則略而短。隱者。則詳而長(zhǎng)。蹇之釋彖。亦以卦用難明。辭義難盡。故言之詳。而文乃長(zhǎng)。人知蹇之為難。不宜于行。而不知蹇之善止。反適于用。則時(shí)為中也。在彖辭三句。三利字。惟不利東北?？梢?jiàn)不利者少。利者尚多。不得以蹇而少其用也。圣人恐后世誤于蹇難之義。而忽于利吉之占。故詳釋之耳。蹇之為難。已見(jiàn)前講。何以難。則由卦合坎艮?？苍谕?。卦以下為本。由下而上。即由內(nèi)之外。由此往前。坎在艮上。故曰險(xiǎn)在前。而蹇之難。即以是稱焉。夫坎陷也。如地之阱。道之坑。有失足墜下之虞。人之行也。志在前進(jìn)。偶有未慎。深陷于阱坑之中。其難可知。逐獸者。利用陷阱以得獸。獸之不知。始誤入之。人而入阱。與獸何異。是貴乎知險(xiǎn)而先止也。求前者。人之所志。入險(xiǎn)者。人之所虞。蹇以前有險(xiǎn)而自知止。本艮之德用。以待坎之險(xiǎn)陷。知止以戒行。而應(yīng)易陷之險(xiǎn)阱。此非智者不能。中庸所謂人皆曰予知。驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中。而莫之知辟也。則其所謂智。反不如其愚。明知有險(xiǎn)。而貪于前進(jìn)。必至已陷方悔者。皆不知蹇者也。蹇則見(jiàn)險(xiǎn)而能止。豈非世之智者哉。智在能先知。在知而能戒其行。在行而能毅然中止。若見(jiàn)而不知。知而不戒。戒而不能遽止。皆非智也。智內(nèi)也。藏而不露。懷而不章。其外若愚。其動(dòng)若神。方為大智。傳曰顯諸仁。藏諸用。用即智也。藏謂之智。不藏則所謂察。察察為明。徒僨事耳。何智之有哉。蹇之稱智。正以其善藏。藏于中。止于內(nèi)。見(jiàn)險(xiǎn)而能不進(jìn)。知難而能致功。非大智者。不能與于斯。釋文知矣哉三字。蓋深贊其能藏而善止矣。

蹇之知止。非徒止而已。止也有行。惟止能行。止而行。行而利。則難者不難。蹇者不蹇。大哉止乎。老氏曰知止不殆。為其利于行耳。若一味徒止。而忘于行。遇時(shí)之宜。則為失時(shí)。遇時(shí)之否。則為失事。皆不能語(yǔ)于成。蹇以知止。而后利于行。故彖辭示以利西南。不利東北。言其行之有方也。夫險(xiǎn)在前。其后非險(xiǎn)?？赊D(zhuǎn)身以進(jìn)。險(xiǎn)在東北。西南非險(xiǎn)?？赊D(zhuǎn)向以行。此止之繼。仍行也。遇險(xiǎn)則止。非險(xiǎn)仍進(jìn)。東北則止。西南可行。此蹇之利否。由行止判之。蹇利西南者。以六二九五。內(nèi)外正位。坤之所應(yīng)。乾也。中也。由坤而乾。由柔而剛。由六二以進(jìn)于九五。則所行中道。故曰往得中也。不利東北。謂其行與之反。犯險(xiǎn)以進(jìn)。背道而馳。失其中守。愈行愈窮。則所謂其道窮者。非行之咎。乃方之不宜也。蹇由卦言。水在山上。其象為窮。依而行焉。必履于險(xiǎn)。而內(nèi)外得正。中互既濟(jì)。因而推之。其行必宜。得中與道窮。指卦爻常變言也。以卦名蹇。有難有險(xiǎn)。因求直進(jìn)。窮途立見(jiàn)。知止善退。知難順變。推夫中道。正行不困。則所謂利也。明知其必陷。而輕試之。見(jiàn)其有險(xiǎn)。而率履之。則欲不窮。不可得矣。故行蹇。貴乎知止。而善趨避。知止而勿遽進(jìn)。見(jiàn)險(xiǎn)而克囘旋。即從容中道之行。尚何往而不利哉。往即有利。所成必大。故占利見(jiàn)大人。釋為往有功。明所行有大成也。大人指在上位。卦之九五也。利見(jiàn)大人。即由內(nèi)外皆正。以我之力。建國(guó)之功。邀大人之賞。開(kāi)基創(chuàng)業(yè)之謂也?？偛煌猱?dāng)位貞吉而已。內(nèi)正則貞。外正則吉。內(nèi)外同正。貞吉斯見(jiàn)。由坤之德。達(dá)乾之道。因地之利。奉天之時(shí)。一人之功。舉國(guó)之慶。故曰以正邦也。家人卦以內(nèi)外正位。立人道而正天下。蹇亦以內(nèi)外正位。濟(jì)時(shí)難而正邦家。其道一也。為蹇當(dāng)時(shí)之非。多難之日。險(xiǎn)阻在前。艱危方甚。乃以知止之智。得正位而行中道。本時(shí)用而辨方宜。乃獲貞吉之占。而成正邦之利。推原其故。在于當(dāng)位乘時(shí)。故申之曰。蹇之時(shí)用大矣哉。蓋恐人不明蹇之可用耳。時(shí)用者。易所最重。乾卦已詳其義。各卦稱時(shí)者。皆如之。而蹇尤為重要。則以蹇者時(shí)之蹇。人求無(wú)蹇。必別其時(shí)。時(shí)位一也。言時(shí)則位存焉。蹇雖卦之蹇。而位則皆當(dāng)位。當(dāng)則時(shí)宜。彖已明告利西南矣。方位之利?？勺C時(shí)用之宜。能明時(shí)用。則始終于蹇。得此時(shí)用。則克有功而正邦。卦同而體用殊。事同而主賓異。故時(shí)用所關(guān)大矣。讀者細(xì)就卦爻體會(huì)之。即可明辭之微旨。

象曰。山上有水。蹇。君子以反身修德。

孔子《宣圣講義》

此蹇卦全卦象辭也。彖辭已明揭蹇卦之時(shí)用。象辭更示以君子用蹇之道。彖重在天。故先時(shí)宜。象重在人。故先人道。君子乃人道表率。其行與止。足以昭示大眾。以立人之紀(jì)綱。而為世之模范。故稱君子。言其為一般人道之則耳。蹇上坎下艮。山上有水之象。水利于洼下之地。今反在崇高之山。其行之蹇可知。前略明其義矣。水之在高山而下流者。如懸崖飛瀑。勢(shì)疾氣盛。更千百倍于江河。然而非其性也。非性者。勢(shì)逼處此。雖奔騰澎湃。不得謂其行之利也。以遇斷阪峭陂。而后成其瀑瀉也。若周流于山谷之內(nèi)。吞吐于石隙之中。其行必多阻。而不得如江河之一瀉千里。即留止于溪澗之間。停瀦于井穴之底。雖可浸溉左右。曲折瀠洄。而不得如湖沼之蒙蒙。海洋之浩浩。是亦性之所戾。非水之所欲也。故水在山上。行止皆為蹇。蹇以義言。尤重在于行。謂行之蹇。則止亦非利。水與山異。山志在止。水志在行。今水反居山之上。是失志矣。不得以懸瀑飛泉。視為水之固性也。故觀水必于海洋。以其得地而當(dāng)勢(shì)也。山上之水。甯為水之所利哉。蹇卦即以水反居山上。而得其稱矣。水之蹇。天之所為。山固不任其咎。時(shí)之蹇。數(shù)之所為。人亦不必被其害。此君子有自全之道也。象已明示利所在矣。因時(shí)之難。而辨其方宜。應(yīng)事之變。而達(dá)乎中和。則蹇之用。貴在循艮止之德。以免于坎險(xiǎn)之災(zāi)耳。艮止在下。有其本也。知難善辨。明其方也。見(jiàn)險(xiǎn)亟退。得其道也。而莫不重在反身修德。以自保其時(shí)用耳。蓋卦自下而上。為順以推之。由上而下。為反以復(fù)之。蹇坎在外。順進(jìn)必難。惟反以從艮止。自修其德。則免于蹇矣。故君子因蹇而反身修德焉。蹇卦上下正位。而九三六四合乎既濟(jì)。是已有中正之道。雖坎險(xiǎn)在前。而艮止在后。明哲保身之所宜。故象以反身修德。示君子之行。因內(nèi)外正位有守。不失中和之行。有德自臧。有道自全。蹇而不害于身。難而不失其德。反身而誠(chéng)之謂也。凡行有不得。則反求諸己。蹇之前險(xiǎn)。是不得進(jìn)也。反以師艮止之義。則綽綽有余裕矣。反身修德。不獨(dú)用蹇之要道。亦即君子因蹇為利之方。君子出處不離乎道。不棄其德。平時(shí)尚然。況當(dāng)時(shí)之蹇哉。蹇而有功。非善自反者不克也。艮止以應(yīng)坎險(xiǎn)。則險(xiǎn)無(wú)礙于我。反身修德。以待時(shí)難。則難無(wú)損于事。此彖辭稱其利見(jiàn)大人。而釋文謂其有功而正邦也。夫蹇上下判然。行止異趣。求進(jìn)則遇險(xiǎn)。有守則安貞。艮之知止。原秉坤之安貞。失其所止。即戾于安貞之吉。大哉止乎。非徒止而已。止而修德。其成益大。反身者。知止也。前行遽止。反求諸己。以進(jìn)為退。昭德守位。貞固自持。何來(lái)災(zāi)害。德業(yè)日新。其成必大。此蹇之用。即于反身修德四字見(jiàn)之。天時(shí)雖蹇。人道自易。行途雖險(xiǎn)。居位自安。易則有成。安則無(wú)憂。正邦有功。不必他求。此居易俟命之君子也。果由是擴(kuò)而充之。尚何患乎蹇哉。乾坤四德。蹇以貞稱。學(xué)易者味一貞字。即可見(jiàn)利之所在。利本于貞。貞內(nèi)而利見(jiàn)于外。貞己而成于物。蹇之利。即其貞。而貞之行。即反身修德?？傊煌夂踔苟选?/p>

初六。往蹇。來(lái)譽(yù)。

孔子《宣圣講義》

此蹇初六爻辭也。蹇初爻。即艮初六。艮在下。而爻為柔。凡卦皆自下上行。而爻以陽(yáng)升陰降為順。陰升陽(yáng)降為逆。蹇之初六陰也。在數(shù)當(dāng)上進(jìn)。在道則為逆。逆而進(jìn)。其難可知。故曰往蹇。若本乎剛?cè)嶂?。依乎升降之階。以初六之陰。反上以下。反進(jìn)以止。是去逆而就順也。故曰來(lái)譽(yù)。往則蹇難。來(lái)則有譽(yù)。行止利害。即于四字判之。往者進(jìn)也。來(lái)者反也?？搽U(xiǎn)在前。進(jìn)必遇難。艮止在內(nèi)。返必保身。譽(yù)者身名俱泰之謂。況初六既在下。而復(fù)為陰爻。在下者宜潛藏。陰柔者宜休息。坤道安貞之德。凡從六者皆師之。故蹇初六往蹇來(lái)譽(yù)。明其宜退而不宜進(jìn)。宜止而不宜行。為地之匪宜。時(shí)之不利。與彖辭首句相應(yīng)。以東北不可住也。往來(lái)二字。又包卦位言。卦有往來(lái)。如蹇與解。位有往來(lái)。如蹇與蒙。皆顛倒其上下也。又有方位往來(lái)。如艮與兌?？才c離。則蹇與睽無(wú)往來(lái)也。尚有爻變往來(lái)。以柔往者。變陽(yáng)為來(lái)。以陰往者。變剛為來(lái)。則初六與九四。自成往來(lái)也。更有互變之往來(lái)者。則以中互外互交相往來(lái)。如蹇互未濟(jì)。而外互既濟(jì)。既未濟(jì)固一往一來(lái)也?？傊型从衼?lái)。皆行也。去為往。歸為來(lái)。如遠(yuǎn)行者。由家前往為往。由彼歸家為來(lái)。往之不利。來(lái)則利矣。蹇初六不利前進(jìn)。故宜速返。返反原一義。行有不得。反求諸己。此象辭稱君子以反身修德也。何哉。時(shí)地之非。將奚行乎。

象曰。往蹇來(lái)譽(yù)。宜待也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以蹇初六。時(shí)地非宜。必待時(shí)之遷移。地之進(jìn)轉(zhuǎn)。由初六而六二。得中乘時(shí)。方有利。卦爻均以時(shí)位為本。言時(shí)賅位。言位賅時(shí)。初六在下。地位不當(dāng)。即時(shí)之不宜。爻辭往蹇來(lái)譽(yù)。以先往后來(lái)。必經(jīng)時(shí)位變宜。雖明知往則蹇。而不得不往。來(lái)有譽(yù)。而不能未往即來(lái)。此爻辭概天人言也。釋文重在人道。故以待時(shí)之宜為言。意指往固蹇。非往之咎。時(shí)之災(zāi)也。來(lái)固有譽(yù)。非來(lái)之功。亦時(shí)之宜。時(shí)之與災(zāi)。見(jiàn)于大畜無(wú)妄二卦。無(wú)妄為災(zāi)。大畜為時(shí)。非時(shí)即災(zāi)。時(shí)至則利。初六之蹇譽(yù)。亦復(fù)類是。時(shí)蹇則蹇。時(shí)至則譽(yù)。君子明易。重在趨吉避兇。知時(shí)之災(zāi)。則求其退避之方。逢時(shí)之宜。則順其行進(jìn)之道。爻辭雖以蹇譽(yù)明往來(lái)之兇吉。而人道則因之。期往而不蹇。來(lái)而獲譽(yù)之功。天數(shù)固不免于往之蹇。而君子則重乎來(lái)之譽(yù)。蓋知其往必不利。則寧勿進(jìn)。而待時(shí)之移。如來(lái)之譽(yù)。而時(shí)未至。則待位之易。時(shí)移則蹇者不蹇。位易則譽(yù)者益昭。此釋文之旨也。或以待時(shí)為事所弗許。勢(shì)之所迫。欲罷不能。機(jī)之所遭。欲獲未果。而竟犯難求進(jìn)。涉險(xiǎn)求功。是不明易教者也。易之為教。示人所行所止。可行則行。不可則止。吉兇悔吝。生乎動(dòng)。不動(dòng)將何來(lái)吉兇。何由悔吝。初六而在下。原可不動(dòng)。今乃不自反。貿(mào)然輕動(dòng)。以希來(lái)之譽(yù)。而忘往之蹇。是自貽伊戚者也。明艮止之義。師坤貞之道。藏器不用。相時(shí)而動(dòng)。則往蹇已免。來(lái)譽(yù)滋加。豈非智者所為乎。故釋彖以知險(xiǎn)能止。稱為智也。而智者之動(dòng)。即在不違乎時(shí)。時(shí)用者。蹇全卦之大義。而于初爻已明示之。

六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。

孔子《宣圣講義》

此蹇六二爻辭也。六二內(nèi)卦之正。即艮中位。以柔在下。有比于王臣。對(duì)九五言也。坤之主位。秉安貞之德。所謂臣道也。妻道也。凡卦六二皆取坤用。而視所合。辨其為臣為后。為妃為妻。以其匹敵屬五爻。五之為剛。則君子也。蹇九五在上。故六二以王臣稱。然非限于臣也?；蚱突?qū)??；蚱藁驄D。可類推之。以六二雖得正位。而上遇坎險(xiǎn)。同在蹇中。時(shí)蹇而位宜。原可自免。故曰匪躬之故。以咎不在我也。王臣有位。則有官守。有職則有責(zé)任。不得如事外人。悠悠自得。擇其所宜也。以時(shí)固蹇。以職無(wú)難。蹇蹇重用。謂居其位。不得避其害。一也。逢其時(shí)。不得逃其災(zāi)。二也。以爻為陰。上應(yīng)坎險(xiǎn)。有重蹇之象。且初六六二皆陰爻。既蹇于前。復(fù)蹇于位。是蹇蹇者。明其難之互。不易趨避耳。然王臣之蹇。由其職守。非其人所為。不在其位。何干于咎。不食其祿。何負(fù)于責(zé)。爻辭特揭王臣二字。明蹇之由至。而幸以正位有守。終免于害。則亦因公遇蹇。義不咎其身也。況在正位。行中道者哉。易例內(nèi)外得正者皆吉。蹇九五六二皆正。故免于難。雖時(shí)之不宜。地之不利。臨險(xiǎn)而不能遁。見(jiàn)危而不能避。則忠于其職者所為。在義當(dāng)無(wú)咎矣。蹇卦之行無(wú)不蹇。六二雖蹇而無(wú)罪。雖遇難而不失其譽(yù)。履險(xiǎn)而非關(guān)于智。則由正行不易。貞固不失?？擞衅涞?。以俟天命者也。此爻辭以匪躬之故。明其蹇非人咎也。即已蹇矣。蹇而又蹇。所遇不幸可知。而罪咎不及。終免于災(zāi)。非有德者不能致之。德之所合。中正之行。安貞之義。六二所固有者。宜其無(wú)可尤也。

象曰。王臣蹇蹇。終無(wú)尤也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六二居其位。守其職。遇蹇不得自避。而終無(wú)咎。則由君子反身修德。乃克行蹇而免咎耳。說(shuō)者以六二蹇而咎不及身。謂遇難而非其罪。如忠臣烈士。捐生殉職。雖所遇不幸。而不得責(zé)以咎戾。然爻辭之義。包含遇難得免。雖蹇而終無(wú)咎尤。則以六二中正之德。能拯時(shí)之災(zāi)。安貞之道。能避地之難。爻辭匪躬之故四字。一則指蹇不干于己。一則指蹇不及于身。是雖遇難。有脫難之方。遭災(zāi)有逭災(zāi)之道。時(shí)地雖不免于蹇。而道德足以自救也。蓋六二九五。內(nèi)外同正。自獲契重。如忠臣重忠臣。義士重義士。猶后世桓侯之釋嚴(yán)顏。元帝不殺文丞相之例。是由其德行所感也。在王臣之心。固不存幸免之念。而德義之感應(yīng)。乃反成解脫之機(jī)。則以蹇之往來(lái)卦為解。蹇之至即變解。初六往蹇來(lái)譽(yù)。亦以往來(lái)相反言。六二王臣之蹇。遇明主而遂免。以其忠義可嘉。雖險(xiǎn)難不避。而身仍安全。不獨(dú)罪戾不及己也。釋文終無(wú)尤句。即含此義。言我不尤人。人亦不尤我。蹇之已甚。其難自解。故爻辭不以兇占。

《宏教附注》

蹇卦爻辭六二爻。王臣蹇蹇。匪躬之故。講義固詳盡。然尚有兼含之義。未及備述。茲略補(bǔ)之。王臣蹇蹇。以為王之臣。必屬親故。無(wú)論在天子之邦。諸侯之國(guó)。三代之制。率以親故者。為之卿士大夫。以其先有功于國(guó)。有勛于民。與王同安危。與國(guó)共休戚者也。庶民下士。不得驟升于朝。而近于王。如春秋鄭武公莊公為平王卿士。實(shí)平王特命。親選之以為輔佐者。而非如周公太公之股肱周室。夾輔成王。開(kāi)國(guó)之臣。元?jiǎng)字?。即侯?guó)卿相。亦必由于世家。或出同宗之親?；?qū)俅蠊帷Ｊ际酪u國(guó)卿之位。為君親信之臣。論語(yǔ)周公謂魯公曰。君子不失其親。不弛大臣故舊。無(wú)大故。則不棄也?？梢?jiàn)君臣相倚。上下相依。實(shí)先王之制。六二之王臣。亦當(dāng)如之。而爻辭以蹇蹇稱。則以時(shí)之非。國(guó)之難。為臣不得保其親。供職不得信于君。故曰匪躬之故。躬親也。故舊也。非親非舊。而當(dāng)多難之秋。委身為臣。難免憂疑之集。此所以稱蹇蹇也。既蹇于時(shí)。復(fù)蹇于遇。在其位。而難自保。勤其職而莫能信。是由非親故之臣。乃不免于多阻塞之虞也。然六二正位在下。能守其臣節(jié)。百折不囘。忠于職守。多憂勿恤。則終無(wú)害。故匪躬之故。仍包有咎非關(guān)己。蹇非由躬之意。是在占者隨時(shí)體會(huì)之。

九三。往蹇。來(lái)反。

孔子《宣圣講義》

此蹇九三爻辭也。九三居中爻之內(nèi)。為人爻之始。與六四一陰一陽(yáng)。恰乎既濟(jì)之義。而蹇卦以坎在外。有進(jìn)必難。故初爻有往蹇來(lái)譽(yù)。四爻有往蹇來(lái)連。上爻有往蹇來(lái)碩。九三爻亦曰往蹇來(lái)反。明全卦皆不宜進(jìn)。而宜用艮之止。以求于內(nèi)。來(lái)反猶來(lái)復(fù)。與來(lái)譽(yù)來(lái)連來(lái)碩。義異而用同。謂來(lái)復(fù)。如復(fù)卦反復(fù)其道。雖不及吉兇。而包有吉兇之意。蓋來(lái)反者。明與往蹇已相反。往既蹇。來(lái)而復(fù)。自免于蹇。與初四上爻之辭。均皆在其行止之辨耳。來(lái)譽(yù)者。有聲名之可喜。來(lái)連者。因情志之可孚。來(lái)碩者。見(jiàn)德業(yè)之可大。而來(lái)反則指復(fù)其初行。終于安貞之吉耳。蓋卦分上下。由初至三為一卦。亦即一界域也。行至于此。在數(shù)當(dāng)復(fù)。雖全卦至上爻為止。而第三爻亦一段落。與四爻同介于內(nèi)外之間。司出入之道。有如門之樞。戶之鑰。行者至門必止。卦用至此必復(fù)。蹇以來(lái)往相對(duì)。往者至此一復(fù)。故往來(lái)亦曰往復(fù)。復(fù)即來(lái)也。來(lái)即反也。反返原一字。蹇之復(fù)。即免于蹇矣。而卦有升降。爻有剛?cè)帷３醵躁?。至九三為?yáng)。陽(yáng)升陰降。原與初二背馳。但在蹇用。以艮為重。艮之陽(yáng)為全卦之主。今蹇以不宜進(jìn)。則用當(dāng)本艮止之義而自反。此九三以升而降。以剛而就于柔。以中而俯其下。故爻辭稱來(lái)反。明其行之必反也。反固反復(fù)。亦包與常道相反之意。在他卦利于進(jìn)。今九三則反之。而以退止為先。在他爻之陽(yáng)例為升。今九三亦反之。而易成俯降之志。此反字之旨。實(shí)重在與全卦反。與常道反。反以成其用。而后免于蹇耳。然爻辭已及往蹇矣。往者必反。往而蹇者。反必與之。反此反字。直概一切言。無(wú)不反也。

象曰。往蹇來(lái)反。內(nèi)喜之也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。內(nèi)指內(nèi)卦三爻。以六二在中。初六九三相應(yīng)。兩陰喜近一陽(yáng)。陽(yáng)亦不覺(jué)而俯就之。故有來(lái)反之語(yǔ)。陽(yáng)本志于上進(jìn)。而因前有坎險(xiǎn)。使之生畏懼之心。則反而就內(nèi)。更得悅澤之契。一險(xiǎn)一易。一憂一喜。互相對(duì)照。而見(jiàn)往來(lái)之道。吉兇自異。利害各殊。人情惡危而樂(lè)安。好親交而怯遠(yuǎn)道。喜平易而畏險(xiǎn)阻。不待智者。已能知之。九三既臨于坎險(xiǎn)之前。心有不悚懼以求自全者乎。況猶在艮止之道。近乎坤貞之德。反而自下。莫不欣然相與。退而自守。更獲安然無(wú)患。則所謂內(nèi)喜。不獨(dú)初二之欲近陽(yáng)。亦九三之甚愿就陰。兩者相親。共成艮止之行。即九三來(lái)反。合乎內(nèi)喜之情也。故內(nèi)喜之有二義。一則內(nèi)之初二柔喜近剛。相與維系。一則九三以怯于前險(xiǎn)。反而親內(nèi)。相與纏綿。是內(nèi)喜猶曰內(nèi)相喜悅。而使九三之速來(lái)反耳。欲退者不進(jìn)。愿止者不前。內(nèi)字與出字對(duì)?；蜃骷{。即入也。歸也還也。九三之還合初二。以全艮卦大用。茍去而不返。行而不歸。則將何以止哉。此九三之來(lái)反。亦時(shí)位所宜然也。

六四。往蹇。來(lái)連。

孔子《宣圣講義》

此蹇六四爻辭也。六四外卦之始。為坎卦初爻。與九三同屬人爻。剛?cè)嵯嗟萌缂葷?jì)。而在蹇卦以坎之險(xiǎn)。連艮之止。進(jìn)則蹇。退則安。與各爻同。而六四重陰。陰喜近陽(yáng)。外則近于九五。以近于險(xiǎn)。是以往蹇也。內(nèi)則返于九三。以同于艮。是來(lái)連也。連者連系不斷之意。六四以一陰介兩陽(yáng)之間。而合成離。離麗也。故善于連系。或麗九五。則成坎險(xiǎn)。不免于蹇。或麗九三。則與艮止連貫。故曰往蹇來(lái)連。在他卦內(nèi)外分界。多難連屬。而蹇六四。以與九三一陰一陽(yáng)。協(xié)成中爻之用。有孚既濟(jì)之道。此稱來(lái)連。明其與下卦必相連屬。而附于艮止也。艮之一陽(yáng)九三。實(shí)如領(lǐng)袖。居中控外。近悅遠(yuǎn)來(lái)。以其德之昭昭。足致人之歸附也。故九三曰內(nèi)喜。六四曰來(lái)連。可見(jiàn)此二爻實(shí)相親睦。而為中外所悅服也。且來(lái)連者。爻位變離。與坎互成既濟(jì)。亦相協(xié)調(diào)。不獨(dú)與九三之均和樂(lè)近也。連字從車。有行動(dòng)之志。而與運(yùn)字相類。有轉(zhuǎn)移之情。全蹇卦爻皆以往蹇來(lái)否為辨。六四已在外卦。勢(shì)難自反。獨(dú)因柔易從剛。不知不覺(jué)。連系于內(nèi)。與艮相得。故來(lái)連實(shí)以位之所當(dāng)。德之所明。行之所宜。時(shí)之所合。而不得不連也。夫蹇之大用。即在坎之居外?？惨躁?yáng)陷陰中。如水之沒(méi)物。遂沉溺不自拔。六四本應(yīng)同于坎用。而成險(xiǎn)陷難免之情。卻以近于九三。思源追本。遂不得不隨艮以來(lái)止。詩(shī)云縶之維之。以永今朝。此之謂也。原非所連。以來(lái)則連?？梢?jiàn)其連。仍由于來(lái)也。竟往不來(lái)。將誰(shuí)連哉。故來(lái)連。以來(lái)譽(yù)來(lái)反。均重在來(lái)。即反也。反其所行。以還于本來(lái)耳。蹇之反。則變?yōu)槔?。艮止之用。通乎神明。大學(xué)知止一章。已揭其義。來(lái)者善止。止者利行。六四之來(lái)連。雖未言吉。亦可知其必利。為其遠(yuǎn)坎而近艮。去險(xiǎn)而就安。有九三提攜。以共成人道仁義之用。故來(lái)連實(shí)指六四能反。而與九三連系耳。

象曰。往蹇來(lái)連。當(dāng)位實(shí)也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六四雖非內(nèi)外正位。而屬中爻。以柔居柔。亦為當(dāng)位。且與九三同稱當(dāng)位也。九三六四。陰陽(yáng)相得。合成人爻。主全卦中道。故爻辭稱往蹇來(lái)連。謂其能來(lái)與九三連系。而成其用。釋文申之以當(dāng)位。見(jiàn)中爻亦資乎剛?cè)嵯嗟靡?。而?shí)字則指六四。本屬離中虛之象。以反連九三。陰從陽(yáng)道。故稱為實(shí)。言以其來(lái)連而得實(shí)耳。然實(shí)字包含二義。一則稱其當(dāng)位由虛而實(shí)。一則明當(dāng)位得九三為匹。所稱不虛。易言之。猶曰實(shí)當(dāng)位耳。蓋六四九三。兩位俱當(dāng)。真實(shí)不虛。若非匹以九三。尚不得實(shí)稱當(dāng)位。如有圣主。必得賢臣為輔。方能長(zhǎng)保其位。有賢妻。必以良人為匹。乃克久宜其家。此六四之當(dāng)位。以九三而后實(shí)也。故以釋爻辭來(lái)連之義。明六四之用。在于連系九三。而皆當(dāng)位。乃免于蹇耳。蹇之用。在重取艮止之義。今六四已不在艮。而仍能反連于艮。終免于蹇。艮止以制坎險(xiǎn)。雖陷阱臨前。而吾足自止。則仍不失其守。不失守。即保其位。六四當(dāng)位。而能保。則由連九三以師艮止耳。讀者要將爻辭合全卦繹之。方明釋文之旨。陰道虛。陽(yáng)道實(shí)。六四之實(shí)。非連九三之陽(yáng)。不得稱也。中爻之用。足為人道之規(guī)。一剛一柔。恰孚道用。故雖在坎而仍可免于險(xiǎn)。設(shè)不知自反以連于九三。則安能脫于險(xiǎn)哉。故吉兇利害。在人之辨之審。而行之慎。不急求進(jìn)。而速求止。自無(wú)咎矣。

九五。大蹇。朋來(lái)。

孔子《宣圣講義》

此蹇九五爻辭也。九五外卦正位。有乾九五之象。而卦屬坎。一陽(yáng)陷兩陰中。遂不得如乾飛龍?jiān)谔臁６圆浑x乎蹇。且以位蹇之極。勢(shì)逼處此。乃有大蹇之稱。凡功業(yè)之著。必假權(quán)位。故成德者。九五所固有。反之。禍亂之乘。亦必因夫權(quán)位。故大蹇之占。亦在九五。遇治安之世。則興王之業(yè)。明德之時(shí)。遇喪亂之秋。則危難之君。憂煩之日。此皆以其位辨之。而有時(shí)之幸不幸。境之宜不宜耳。九五之蹇。以時(shí)之非。遇之險(xiǎn)。履乾剛之位。罹坎險(xiǎn)之難。此所以為大蹇也。然蹇固大。而位可憑。時(shí)固難。而權(quán)可用。位正則名分定。權(quán)尊則輔益多。故大蹇之時(shí)。而占朋來(lái)之象。朋者。即坤卦西南得朋之朋。以蹇之利。與坤同也。九五雖乾位。而以坎之一爻被陷。不得展其用。所幸內(nèi)合乎艮。有成始成終之期。九五下應(yīng)六二。內(nèi)外同正。遂得利用安貞之道。以體于坤。朋來(lái)二字。明其得道多助。不以大蹇而失其位。且正位乘時(shí)。轉(zhuǎn)因大蹇而多得良朋。此即九五六二之協(xié)和。以共濟(jì)蹇之時(shí)。而終保蹇之位也。朋來(lái)二字。義包蹇之叢集。如朋類相偕而來(lái)。則蹇之固有。所謂災(zāi)禍不單至之意。然真義仍重在多得友朋之助。雖蹇不失位也。蓋九五中正之德。無(wú)論為乾為坎。其當(dāng)位守中仍同。故大蹇之至。而友朋亦來(lái)。為中興之君。以國(guó)難相勖。上下一心。共赴危急。則其名正言順。德至位當(dāng)。足以昭示天下也。故大蹇不獨(dú)無(wú)害。且將以成其不世之功。如夏少康是也。茍德不稱其位。權(quán)不孚其位。則民皆棄之。更何朋來(lái)之占。是爻辭雖不及吉兇。其有功可昭。有德可著。孚彖辭大人正邦之用。實(shí)在此爻。何哉。九五六二。相輔相得。君明臣良。共勤其邦國(guó)。自可御災(zāi)捍患。而啟中興之業(yè)。故六二則云王臣蹇蹇。匪躬之故。與九五之朋來(lái)。恰相對(duì)照。上下一德。內(nèi)外同心。果何憂乎蹇哉。

象曰。大蹇朋來(lái)。以中節(jié)也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以九五得中位。而有權(quán)。足以昭示天下。節(jié)制人民也。朋來(lái)二字。仍本往來(lái)之義。言往則大蹇。而來(lái)則有朋。其旨不外反其行。以合乎艮止。艮在下。如君之得臣。主之得輔。猶良朋也。朋字兼言眾助之意。不僅一二人已耳。凡稱朋必志同道合。終始共事者也。正位秉節(jié)。號(hào)召其下。無(wú)不來(lái)同。故曰中節(jié)。猶正位當(dāng)權(quán)之意。九五六二。皆守中不失。上則善于用人。以御夫眾。下則善于事主。以濟(jì)其難。此中節(jié)二字。明釋朋來(lái)之所由。中字有平去二義。平音明其位之中正。去音明其德之光明。與中庸發(fā)而中節(jié)之義相似。以其行止合乎節(jié)度。無(wú)過(guò)不及。同中孚也。君子居尊位。握重權(quán)。未有不能得眾者。桀紂則否。以其德不稱。行不良。不能中節(jié)也。喜怒以為賞罰。愛(ài)憎以為升陟。以私濟(jì)公。以意行政。則親離眾叛。更何朋來(lái)之望。在平日尚將去此遠(yuǎn)適。自相攜貳。矧大蹇之日。有不倒戈相向。以快其志乎。故大蹇而占朋來(lái)。實(shí)其德足以服人。其政足以令眾。此中節(jié)也。簡(jiǎn)言之。即大公無(wú)私。因才器使。賞罰至度。進(jìn)退至平而已。何哉。九五之尊。有其德與位。大蹇之際。省夫戒與懼。以進(jìn)君子而任忠賢。則國(guó)難亦紓。祿位永保。朋來(lái)之慶。足見(jiàn)九五之成功矣。九五全卦主位。萬(wàn)眾所仰。朋來(lái)已足見(jiàn)天下之歸心。中節(jié)更足昭明德之日遠(yuǎn)。蹇而不蹇。此之謂也。

上六。往蹇。來(lái)碩。吉。利見(jiàn)大人。

孔子《宣圣講義》

此蹇上六爻辭也。上六為全卦終位。蹇之極也。凡卦爻位。至上則窮。窮則變。蹇之上六。亦為窮變之時(shí)。而以坎之故。仍不離乎蹇。前各爻均以往蹇為言。上六已無(wú)可進(jìn)。更何往哉。然卦位六爻。周而復(fù)始。上六之進(jìn)。反為初六。其往之蹇。亦與前各爻同。不過(guò)就常理言。上六已無(wú)所往。而爻辭稱往者。猶曰以往耳。如前五爻之行。至此為往。往之蹇。則來(lái)必與之反。上六居當(dāng)變之地。行必變之時(shí)。則其來(lái)也。亦必與以往大異。不獨(dú)如前五爻之有往來(lái)。而異其吉兇也。上爻來(lái)者。包全卦之來(lái)。各爻則僅指本爻之來(lái)。故上六往來(lái)。實(shí)括全卦言。其往也為蹇。其來(lái)則易以解矣。上六窮極。往者至此已盡。所重原在來(lái)耳。全卦之來(lái)。即全蹇之反。險(xiǎn)反為易。難反為安。蹇反而不復(fù)蹇矣。故爻辭曰來(lái)碩吉。碩大也。碩吉。猶大吉。而分言之。碩者鴻大也。鴻功大業(yè)之意。以上六一變。則蹇反為成功之期。即彖所謂正邦者也。碩德足以示眾。碩名足以裕后。碩行足以懷遠(yuǎn)。碩果足以垂統(tǒng)。蹇之有利。必至上六。始克徵焉。故占吉。謂全卦各爻之來(lái)皆為利。皆與其往蹇者反。而上六則底乎大成。所謂來(lái)譽(yù)者名益顯。來(lái)反者行益昭。來(lái)連者眾益集。來(lái)朋者助益多。是合全卦而見(jiàn)其大功大業(yè)。以孚吉利之占矣。上六柔也。喜近乎剛。卦中九三九五是也。上與三應(yīng)。而外則共仰承于五。上六六四夾輔九五。如臣下之事其君。仆妾之侍其主然。故有利見(jiàn)大人之稱。以上六利見(jiàn)九五之貴人。而得著其勛名也。然利見(jiàn)大人。乾卦在二五。而今屬上爻。是蹇之獨(dú)異也。蹇以非常之時(shí)。多難之日。在位者。兢兢業(yè)業(yè)。免禍猶恐未足。尚何利見(jiàn)之望。此六二有王臣蹇蹇之辭也。在位者。避難之不易。而不在位者。卻建功之匪難。則亦以時(shí)之殊。地之移也。所居不同。所行乃別。所司不一。所獲乃差。在六二徒有蹇之王臣。而上六卻逢利見(jiàn)大人之遇合。得失懸絕。正與彖之利西南。不利東北相證。西南遠(yuǎn)。而東北近。上六正當(dāng)西南。而六二則在東北。故利否恰反。由此可見(jiàn)蹇之所在。皆既進(jìn)之士。當(dāng)位之臣。功之所歸。必知止之賢。后進(jìn)之杰。為其一則同于往蹇。而不免于險(xiǎn)。一則孚于來(lái)吉。而善知止者也。往來(lái)之異。進(jìn)止之分。由上六一爻。足見(jiàn)其利害之不同矣。

象曰。往蹇來(lái)碩。志在內(nèi)也。利見(jiàn)大人。以從貴也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。上六居外卦之終。不行則已。行則必反而下。以復(fù)于艮。而脫坎險(xiǎn)。此往則蹇。來(lái)則碩也。言反而從艮。以知止之智。成大功大業(yè)之基。故曰志在內(nèi)也。內(nèi)以外對(duì)。上與下對(duì)。上而下。即外而內(nèi)。上六雖在外。而志從內(nèi)卦之艮也。利見(jiàn)大人。則上六柔喜從剛。陰喜從陽(yáng)。九五正位。大人也。上六從之。以建立勛名。振興邦國(guó)。故曰從貴。言一則從尊位以事貴人。一則因功業(yè)以躋貴顯。上六在外猶邊鄙之士。僻遠(yuǎn)之臣。原非貴臣在位者。乃以時(shí)勢(shì)所至。遭逢殊遇。成其功名。建其德業(yè)。而從諸貴顯也。由此可知蹇之時(shí)。有可為也。茍不明艮止之義。徒冒坎險(xiǎn)之行。是蹇之不免。若戒于輕進(jìn)之訓(xùn)。擇夫善用之道。則不獨(dú)不蹇。而功莫大焉。此上六利見(jiàn)大人。有從貴之吉。而來(lái)碩。有志內(nèi)之功也。志在內(nèi)三字。包含反歸之義。內(nèi)猶入也。志內(nèi)。志在反還。入夫本居之意。亦即來(lái)也復(fù)也。來(lái)對(duì)往言。內(nèi)對(duì)出言。其義甚近。凡出行者。終必反家。往異國(guó)者。終必歸其故土。而必功成業(yè)就之日也。上六窮極之地。雖功業(yè)未就。亦不得不志于返復(fù)。況近九五之貴。有正邦興國(guó)之功名可期者乎。故爻辭曰來(lái)碩。意即以往甚小。而來(lái)歸則大。如士子遠(yuǎn)行。求名與利。其去也碌碌。而歸則赫赫焉。蓋名既成。利既厚。向之細(xì)人。今且易為出類拔萃之杰。其能致之者。為其善從貴也。善于反求諸己。而自發(fā)憤。體艮止之行。而孚坤安貞之德也。坤以安貞。而后能厚載無(wú)疆。艮以知止。而后能成終成始。此蹇卦之所志。尤上六之所志也。蹇至上六。其用已終。其往復(fù)卦為解。解則蹇難以緩。而行多吉。其利西南。亦與蹇同。亦重在來(lái)復(fù)。來(lái)復(fù)乃吉。與蹇之來(lái)吉。相類而略異。俟講時(shí)再詳言之。

《宗主附注》

蹇之為用。以止則吉。因坎險(xiǎn)在前也。而卦之中互未濟(jì)。亦不宜輕進(jìn)之象。但全卦內(nèi)外正位。已有其守。而中爻三四剛?cè)徭谟诩葷?jì)。又可協(xié)和。故蹇卦各爻。皆以來(lái)往異其利害。往則蹇者。順以進(jìn)于險(xiǎn)。來(lái)則吉者。退以止于安。是全卦大用。均視行止定吉兇也。而止亦兼行。謂先知止。而后擇善而從。其行自利。故彖辭有利西南不利東北之句也。四方所利者半。不利者亦半。而不利即原卦之坎所居地。所利即原卦之艮所居地。是利害乃由坎艮之異。行止之殊辨之。茍行而不止。激于意氣。遂冒險(xiǎn)以進(jìn)于坎。是以不利。止而能慎。守其安貞。乃乘時(shí)以用于艮。是以利也。而卦艮在下。下為本。本固枝榮。本立道生。是以在艮止。原非難知。惜夫人之不細(xì)審耳。見(jiàn)利忘害。急功忘險(xiǎn)。是不明也。故卦以蹇名。圣人欲人之見(jiàn)難知退。見(jiàn)險(xiǎn)知止而已。非全蹇也。知夫退止。則永占吉利。尚何蹇哉。所慨在知者不多。而后遇蹇。終不能免耳。

《宗主疏述》

蹇全卦皆以往則蹇。來(lái)則吉。以坎險(xiǎn)在前也。險(xiǎn)在前。則進(jìn)者必遇于難。而退者免矣。以下為艮善止。知險(xiǎn)能止。則雖蹇仍可自保。故爻辭以往來(lái)辨其吉兇。往即進(jìn)。來(lái)即退。由卦言。自下而上為往。自上復(fù)下為來(lái)。往則進(jìn)于坎險(xiǎn)。而無(wú)以自拔。故蹇。來(lái)則守于艮止。而獲其安貞。故吉。此全卦之要旨也。且卦分內(nèi)外。而得正位者必吉。以乾坤安其居也。又中爻三四。孚既濟(jì)者必利。以坎離協(xié)其德也。蹇六二九五。內(nèi)外皆正。中爻九三六四。恰同既濟(jì)。是以有吉利之占。而在用者之能反耳。因坎止于艮。為蹇之由來(lái)。中互未濟(jì)。為進(jìn)之不利。果循乎常道。急于求進(jìn)。未有能免者矣。故用蹇者。在反而求之。反則不前。止以自貞。斯所謂利西南之旨。以坎水也。位在北。艮土也。位中央。用宜西南。人道之所先也。其德配坤。以安貞為本。時(shí)用之所貴也。有本則枝榮。得時(shí)則利大。此蹇之用。全在下卦艮。而時(shí)勢(shì)所迫。有不得不止之象。茍非坎險(xiǎn)在前。則艮止亦無(wú)足重。讀者當(dāng)合全卦辭象細(xì)繹之。

蹇卦上爻為蹇之極。極則變。變則通。由此而成雷水解。水反而下。山易為雷。雷與水同氣相求。同類相得。以共解天下之蹇。故曰解。如孟子所謂解倒懸也。人民水深火熱之中。顛沛流離之際。忽而得拯救之者。其慶幸何啻雷雨之解大旱。而蘇枯槁。故解卦用雷雨之合。明天道之仁。蹇雖由天定。而解仍天恩。一往一來(lái)。威施兼至。且不有蹇。不見(jiàn)解之可貴。不因暑旱。不知霖雨之甘。不遭枯竭。不明潤(rùn)澤之惠。天道之生生不息。正由其善于往復(fù)也。秋冬之殺。方顯春夏之繁榮。旱潦之災(zāi)。方見(jiàn)云天之赫濯。此豈天之有意為之哉。亦萬(wàn)物生存之自值也。數(shù)者回圈不已。德者周流無(wú)垠。氣者消息盈虛。道者本末終始。而天何為哉。順乎自然。聽(tīng)其自至。時(shí)而蹇也。則蹇之。時(shí)而解也。則解之。生之無(wú)亭毒之心。殺之無(wú)虔劉之志。果何謂之蹇與解乎。人物自作自受而已。人之為孽。比天尤烈。則其蹇也。必待人之解。解鈴原是系鈴人。人茍不悟。將終于蹇而已。奚望其速解乎。故天道之解。時(shí)至自見(jiàn)。不待求請(qǐng)。而人事之解。則惟有盼諸在位當(dāng)權(quán)者。以天心為心。而自悔其禍耳。讀者于此蹇解之交。其亦有棖觸也歟。

本文地址:http://www.soujuw.cn/ddjy_131/60997.html.

聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無(wú)法核實(shí)真實(shí)出處，未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請(qǐng)聯(lián)系管理員，我們會(huì)立即處理，本站部分文字與圖片資源來(lái)自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來(lái)源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請(qǐng)立即通知我們(管理員郵箱：602607956@qq.com)，情況屬實(shí)，我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除，并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 易經(jīng)證釋革卦詳解

下一篇: 易經(jīng)證釋渙卦詳解