《易經(jīng)證釋》革卦

革卦。兌上離下。

孔子《宣圣講義》

革卦上兌下離。為澤火革。由困井三陰三陽(yáng)交錯(cuò)之卦。變?yōu)閮申幩年幐锒?。兌離皆一陰兩陽(yáng)。兌一陰在上。離一陰在中。合為革卦。六二九五。孚乾坤正位。此時(shí)用之大。為他卦所莫及。陽(yáng)始而陰終。又孚于乾知大始。坤道大終之德。爻由三至五為乾。包于六二上六之爻中。剛多而不暴。柔包而不揜。則以六二得內(nèi)正。而初九得卦本也。中互天風(fēng)姤。為柔遇剛。其反為澤天夬。為剛決柔。義取下上。則從夬決。故名革。以決去其舊也。四陽(yáng)雖盛。而中斷于六二。離火文明。而外泛于兌澤。二女同居。志不相得。故革。革變也。變易其趨向。而改異其旨趣。有如睽。同體而易上下為睽。睽違而革變。違者各不相協(xié)。而自異其道。變者各持所見(jiàn)。而互爭(zhēng)其行。此睽為乖。而革則克。乖不同謀。則終無(wú)成。克必有勝。終將潰決。是睽無(wú)功。而革可大。順時(shí)之極。因地之利。依人之情。乃不得不革。此革之由井變也。井道不久。如居穴者不得不易以屋宇。如陷入阱者。不得不出于平地。是井道不得不革也。革鼎往來(lái)。相反相成。一為革變成規(guī)。不存其舊。一為擇摘利便。務(wù)求其新。故傳曰革去故也。鼎取新也。其道相須。不有舊。無(wú)以取新。不有新。無(wú)以名故。是兩卦相終始。二猶一也。革曰去故。而隨曰無(wú)故。是革與隨有相類。不過(guò)隨以隨時(shí)為用。隨和而無(wú)變動(dòng)。雖震在兌下。其勢(shì)勃發(fā)。如不可遏。卒則因循茍且。仍不能易其舊。而謀其新。但情知其非。原欲有所易。故曰無(wú)故。無(wú)者非革去之。乃飾之也。非改易之。乃補(bǔ)葺之也。在革則不然。惟新是圖。不復(fù)恤其舊。惟道之適。不甘師其先。此革為逆取。如皮之去毛。乃曰革。皮毛一體。去毛而存其皮。則外貌全非。為用自異。革性堅(jiān)韌。以中剛也。革卦之用亦如之。中堅(jiān)不拔。勢(shì)逼其上。而上柔不足為御。故終必革。此革之從下上。由內(nèi)外也。行近于睽。而非睽孤。志類于隨。而非隨和。守剛而內(nèi)有主。上柔而外失援。則兩情相執(zhí)。其行異趣。兼弱攻昧。取亂悔亡。強(qiáng)用以興。逆取以大。此革之必以時(shí)也。時(shí)至則有功矣。

革上為兌澤。下為離火。澤滅火。則上勝?；鸱贊伞t下勝。水火相競(jìng)。情志亦猶水火。然合則成其利。天地之間。非水火不生化。離麗則為利。分離則為害。少女中女同居。而行止不同。水流下而火炎上。異者終同于一。則澤在上而火在下。不似睽日行日遠(yuǎn)也。升者日升。降者日降。永不相見(jiàn)。是為睽孤。今上者降。下者升。行必相近。道必相接。此革之情志雖殊。而所至終可孚合。故能兼乾坤四德。而為文明以悅之行。如天時(shí)依序以變。春夏秋冬。終必有始。則革又何害焉。革字中藏中字?？梢?jiàn)其道必中和。上若井字。仍由井變來(lái)。下若十字。則橫直之交。天地之合。其往其來(lái)。無(wú)不通達(dá)。四方俱至。萬(wàn)類大同。此革之用?？赏ㄓ谔?。而在時(shí)之宜革耳。天地尚以革而成其德。況于人乎。故窮則變者。理數(shù)之定例。故則革者。事物之恒情。若無(wú)故而革之。則亂矣。故傳以去故為訓(xùn)。不故則無(wú)用于革。不敝則何需夫新。惟故始革。惟革始新。此順時(shí)所為。本后天往復(fù)之道者也。故恒與革相倚。恒以久而不敝。革以敝而求新。相與推移。以同悠久。此變則通之道也。故圣人明革用。以治歷而明時(shí)?；厝Σ幌⒅^之恒。隨時(shí)遷易謂之革。剛?cè)嵯啻Ｐ玛愊嘀x。大哉革乎。不得以其變而少之也。

革。巳日乃孚。元亨利貞?；谕觥?/p>

孔子《宣圣講義》

此革卦彖辭也。原己字有讀作戊己己字者。有讀作已止已字者。實(shí)系地支巳午巳字。宜改正之。革以離在兌下。為澤中有火之象。其用先火。以兌澤水也。若火勢(shì)微。則被水所滅。況水在上乎。故澤中之火。非水滅火。乃火蒸水?；痣m在下。其勢(shì)正盛。水不得滅之。離長(zhǎng)于兌。故水弱于火。而以時(shí)言。則宜火日。亦取火之盛。足成其蒸騰之用。故以巳日為孚。巳午皆火。而巳為長(zhǎng)。易之言時(shí)者。皆取干支。如蠱之先甲后甲。巽之先庚后庚。干也。革之巳日。支也。支雖屬地。而于五行則同。巳午為火。亥子為水。離日也?；鹨病６诟飫t以巳火為用。不取午日。日在空中。不得居澤中。故以巳為孚。以巳火之日。能助離之德。蒸兌澤之水。水遇熱而化。始著其生成變化之功。革道變易。必本于水之蒸化。水流質(zhì)。遇冷成冰。則固質(zhì)。遇熱成氣。則氣質(zhì)。是其變易之明證。今離火在下。則所變者。必為氣。而非冰。而有行者。亦必因其變易而昭其德。此巳日乃孚。取于火之能變易水耳。孚者信也。合也。如鳥之孵卵然。亦必以溫?zé)嶂畾?。變易之。生成之。革之為道。正類于是。鳥之生雛。欲其成長(zhǎng)。革之致用。欲其成功。皆必本乎熱情。發(fā)于至性。以育之鞠之。卵之翼之。俾于成立。達(dá)于強(qiáng)壯。期為良材。底于大用。是革之志也。少女中女。親也。原天性之愛(ài)。情或不同。憐惜之心。終未異也。長(zhǎng)者見(jiàn)少者之弱。欲輔成之。因少者之失。欲匡正之。則必變易其行。改革其心。此革之旨。本二女同居。而志不得洽也。志不洽者。有得有失。有賢有否。則去其不善。以從其善。糾其不當(dāng)。以底于當(dāng)。則發(fā)于規(guī)勸之誠(chéng)。達(dá)夫改易之道。如治革然。則弱者以強(qiáng)。失者以正。則一革而同善矣。故剛?cè)岵⒂?。懲勸兼施。欲其有成。則不獲其短。望其能大。則毋吝于勞。此基于親愛(ài)之心。而非發(fā)于嫉妬之念者也。故行止正大。心地光明。乃備乾坤四德。而協(xié)夫元亨利貞。元以其仁。亨以其禮。利以其義。貞以其信。仁以長(zhǎng)人。禮以率眾。義以和行。信以守分。則不愆于儀。不戾于道。不乖于物。不違于志。則親親之誼。賢賢之旨。兩情雖睽于始。而和于終。雖拂逆于初。而變化于成。此革兼四德。有乾知大始。坤之大終也。而占悔亡者?；谟捎诹?。不吝何悔。教誨之不足。則規(guī)誡之。規(guī)誡之不足。則鞭策之。懲以濟(jì)勸。猛以濟(jì)寬。則無(wú)不同化。無(wú)不同革。此悔于前者悅于后矣。故曰悔亡。亡猶無(wú)也。古原通用。五行之?dāng)?shù)。生制之用。為后天生化之本。凡卦皆不得離五行。兌金也。離火也。原相制而互相成。金無(wú)火煉。則不見(jiàn)其用。則雖畏之。實(shí)賴之。此革之道也。革以相制而勝。乃昭其功。故取火之盛?；鹩ⅰ＝鹩Ｍ浦挛锝匀?。為道亦然。修道曰修煉。道家曰焚修。皆欲以金試火。以火成金。fo家說(shuō)金剛不壞身。亦由地水火風(fēng)。相息相煉。始得之。此革之義也?；谕鲆嗫芍^之無(wú)悔。即無(wú)所悔。由無(wú)妄念。始無(wú)悔心。無(wú)妄者誠(chéng)也。至誠(chéng)則剛。剛之至者。妄欲不生。則金剛之體。其堅(jiān)韌不可毀折。道之成也亦如之。故形而上者。水火相煉以成真身。形而下者。水火相息以成生化。皆必自水火始。而革則概上下。視其所革。觀其所變。順乎道。則革以為真。隨乎化。則革以為妄。故原有悔。而必以革之當(dāng)乃亡。此革卦之用。為諸卦所莫逮也。孚字為革之要義。不孚不為革。以私而革。將何孚哉。故革者必孚。孚于天下。孚于后世。天下后世皆利其革。革斯當(dāng)矣。

象曰。革。水火相息。二女同居。其志不相得。曰革。巳日乃孚。革而信之。文明以說(shuō)。大亨以正。革而當(dāng)。其悔乃亡。天地革而四時(shí)成。湯武革命。順乎天。應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉。

孔子《宣圣講義》

此申釋革卦彖辭之義。明革之時(shí)用也。革上兌下離。兌澤為水所儲(chǔ)地。離為火。故稱水火相息。與坎離既濟(jì)有相類而微異。既濟(jì)水在火上。革則澤中有火。是居處有殊。而為水火者無(wú)異也?？仓貉砸磺兴?。兌澤之水。則限于地面江湖河海之水。故坎水隨時(shí)可升可降?？缮嫌诨?。而澤水則在地上。在澤中。不得包天空云雨之水及其他流止之水。是兌澤之義狹于坎也。然既稱水。其性同。其用亦無(wú)大差。如江海之水。亦可蒸為云雨。引為灌溉。視夫時(shí)地而顯其用。則澤水亦猶坎水也。況在離之上。正與既濟(jì)之義有孚。后天生化之原。端由水火。而必以水上于火。方著其功。若水在火下。是如未濟(jì)。則不克生成化之用。水流下?；鹧咨?。上下違行。何以見(jiàn)其同化哉。故革與睽同而未同。睽則異馳。革則合化。此革猶既濟(jì)。睽猶未濟(jì)。推之先天乾坤之合。則革如泰。睽如否。一為交泰。一為否塞。是未濟(jì)否之分也。革以澤在火上。成水火相息之象。其用以大。其功以宏。故卦德孚乾坤。而卦義合于時(shí)用也。息者消與息。即生息也。亦兼熄滅言。生息為消之反。而熄滅則與消同。是一為正用。一為邪行。視其所為而異。本既濟(jì)之義。則息者生息也。有相生養(yǎng)之功。天地人物。均賴此水火相息以生以長(zhǎng)。以化以成。故曰息。如人之呼吸。亦曰息。息則生機(jī)相續(xù)。若一息不續(xù)。即熄滅矣。故相息者相生也。相養(yǎng)也。相化育也。則以火在水下。蒸騰變化。足宏其用耳。若不得其道。不依其理。強(qiáng)與混合。則熄滅矣。故水不滅火?；鸩缓运?。兩相涵育。如天地絪緼。如陰陽(yáng)媾合?；橹o(hù)。不相嫉妬?；樘崴?。不相毀損。則其德無(wú)量。其道莫名。此相息者。生生之本。萬(wàn)有之機(jī)。而妙在能濟(jì)。濟(jì)則達(dá)其用。不濟(jì)則無(wú)以昭其功。卦離長(zhǎng)于兌。而下于兌。亦如泰之乾下于坤。而二五中位。皆得其正。如家人男正位乎外。女正位乎內(nèi)。六二九五。剛?cè)嵩蕝f(xié)。故能成相息之道。達(dá)革之用。二女同居。其志不相得曰革。此明兌少女也。離中女也。而同居。如家人睽。如鼎。皆其例也。而獨(dú)睽革稱二女同居。則以家人內(nèi)外皆正。有如男女。鼎亦如之。惟睽革二女異志。不能協(xié)和。故睽曰不同行。革曰不相得。睽以水火分離。背向而馳。革則水火交至。相向而進(jìn)。故睽為孤。而革得孚。此其異也。凡二女之卦。尚有風(fēng)澤中孚。澤風(fēng)大過(guò)。何不稱二女。則亦如家人鼎。非二女子之象。且巽長(zhǎng)女。兌少女。雖同為女。長(zhǎng)幼懸殊。有如母女姑媳。而非姊妹。故大過(guò)以老夫少女老婦少夫?yàn)橛?。不稱二女。即以革睽之稱二女。亦有微異。則睽猶姊妹。而革則妯娌。姊妹同出而異行。故曰遠(yuǎn)。妯娌異出而同居。故曰近。此革上下相接。成相息之用。而異所出。成不相得之情。因其不相得而又同居。則不得不變易之。故曰革。謂將改易其情志。使終相得。遂其同居之樂(lè)。而立家道之基。正如家人之義。不過(guò)家人已能自正。而革則有待夫反正之功耳。故革者撥亂反正也。

巳日乃孚。明時(shí)日之所宜。巳見(jiàn)前講。而以卦用重在變易。變必以窮。窮而變。變而通。故革者。將以求通也。通者通于一切。則革之行。以能信于一切為先。信者如人之約。不失其言。而此信字。又作伸字講。屈者志伸。即窮者志通。困者志達(dá)之意。故曰革而信之。此申釋乃孚二字之義。以巳日為孚于時(shí)。而信則孚于天下。天下后世皆孚其所革。則革之道至矣。由卦言。下離文明之象。上兌悅澤之用。合則為文明以悅。內(nèi)文明而外悅。宜其能孚。宜其能信矣。以二五得乾坤正位。外內(nèi)皆正。而陽(yáng)剛在中。上柔以順之。本剛以昭之。備元亨利貞四德。是大亨以正者也。大亨元亨也。以正指利貞。而貞為本貞者正也。不及利者。內(nèi)貞外利。體用之間。有其體。自著其用。乾之大亨。坤之貞利。兩者合德。乃有其位。有其時(shí)位。正時(shí)宜。其行必當(dāng)。蓋由文明以說(shuō)。大亨以正。四德昭備。而以為革。自無(wú)不當(dāng)。既當(dāng)矣。更何悔乎。故曰革而當(dāng)。其悔用亡。此釋彖悔亡之義。而特拈一當(dāng)字。明悔亡之由來(lái)。換言之。即革之未當(dāng)。安能免于悔哉。所謂當(dāng)者。仍本孚字信字來(lái)。孚于天時(shí)。信于人事。其行既正。其成必大。其內(nèi)剛而文明。其外柔以悅。其德備夫乾坤。其道通于天地。則無(wú)不當(dāng)。斯無(wú)悔矣。由此可知。革原有悔。其亡者。行之當(dāng)耳。古今來(lái)之好為變易者其審諸。當(dāng)者宜也。當(dāng)變則變。當(dāng)革則革。不當(dāng)而強(qiáng)變革之。其悔無(wú)及矣。何以知革之當(dāng)。則可鑒諸天時(shí)。徵諸往史。天時(shí)之革。即四時(shí)之代謝。往史之革。即湯武之代興。一歲既終。不得不變。不得不革。革變則終者復(fù)始。窮者復(fù)通。而后四時(shí)成序。萬(wàn)物隨化。春盡夏來(lái)。秋終冬至。冬春遞嬗。寒暑代遷。此天地之革也。不革則時(shí)序紊。而天道窮。往古來(lái)今。治極漸亂。亂極漸治。興亡強(qiáng)弱。世代回圈。堯舜揖讓。為治道之極。而繼之以家天下。則小康之世。異乎大同。君主不齊。政令不一?；栌贡┡罢?。失其天命。仁義寬和者。代得其民。此湯武之革命。為桀紂之無(wú)道也。湯之伐桀。以商代夏。武王伐紂。以周易殷。此往史人事之革也。不革則世道敝。而人道危。治亂無(wú)綱。民生殄瘁。將何以維茲世紀(jì)。承諸天命哉。湯武圣人也。革命者。變易夏商之敝政。而拯救人民于水火也。故湯武之革命。系順乎天。應(yīng)乎人。而非好為變易者。其革舊以建新。正與天時(shí)代謝。不得不變者同。人知天時(shí)之革。四時(shí)成序。則法天者?？梢愿镆印Ｖ獪渲锩?。順天應(yīng)人。則法湯武者?？梢愿镆印Ｓ伤寡灾?。革之時(shí)用大矣哉。時(shí)指時(shí)用。亦即時(shí)與位。有革之時(shí)位。始宜行革之道。無(wú)革之時(shí)位。將何以為革哉。湯武革命。后人不得藉口。必如湯武之順天應(yīng)人。亦如四時(shí)代至。必依時(shí)之極而循其序。若失其序。則如革其夏者。忽易以冬。或如革其冬者。反易以秋。不得謂之革。以不得稱其當(dāng)矣。故革之時(shí)。即當(dāng)也。時(shí)之宜也。時(shí)宜之革。有天時(shí)可鑒。有湯武往史可師。非可輕言變易也。圣人作易。將以教天下后世。恐人誤會(huì)。始舉其人。如明夷之箕子文王。是其例也。以革水火相息。而非相害。則革命者。猶此旨。惜其舊之不善。而欲正之。憫其民之無(wú)辜。而欲拯之。非仇于上。而為己也。故能順天應(yīng)人。若仇其上。而欲私其帝位者。安能順天應(yīng)人。故革備四德。而貴在時(shí)宜。文明以悅?？梢?jiàn)非仇于舊主。大亨以正?？梢?jiàn)非私其天下。本卦德以明卦用。端在此二語(yǔ)。因其孚于天下。信于后世。始稱四德之全。故兌離一水一火。非相害。乃相息。桀紂無(wú)道。陷民水火。上下相害。故湯武革之。出民水火。以成相息。一正一邪。視其所行。此釋文詳言之。為恐后世謬假革命之號(hào)。以重置人民于水深火熱也。

《宗主附注》

革之義為變易。而鳥獸之皮已制成者名革?？梢?jiàn)革卦之用。系就其故物而變易之。更成為堅(jiān)韌不敝之用。則其未革也。如皮之未治。不足以充良工之材。故必變易之。使克竟其用。而變易之。非欲毀損之也。將以成全之。非欲改削之也。將以堅(jiān)固之。是易弱者為強(qiáng)。寙者為善。敝者為新。渙散者為整一而已。故變易之曰革。不直曰變?？秩艘善渥?。將毀其舊也。將棄其原物也。非如物之變化。別為一種。乃就所有洗髓伐毛。以成其精。故革為去故。換言之。去其敝耳。去其不可用。而留其可用。磨礪以新之。攻錯(cuò)以精之。如工人治金玉也。雖改其舊觀。而仍不失其本質(zhì)。此革之為道。在依時(shí)之宜。時(shí)宜變易。則革之非輕改換。更非漫言毀損也。今之革者。不達(dá)此義。只知破壞。而無(wú)以底于成功。徒恣摧殘。而不克見(jiàn)諸大用。是毀也。非革也。是傷折之。非變易之也。故不得革之功效。使人物以革為病焉。夫革者。為志其成。而期其新。易其不善。而求其精美。去其不用。而存其良材。是積極之行。非相為仇也。是深惜之念。非相與嫉妬也。故二女同居。本親親之誼。知其不善而欲改易之。因其不明將糾正之。故初雖異行。終將同化。始若抵牾。成則和諧。故能備乾坤四德。而有悔亡之占也。蓋卦本兌在離上。水火相息。兵成其用。非水之滅火。乃火之蒸水。后天生化之原。皆由水火相蒸。升則為云雨。流則為潤(rùn)澤。陽(yáng)在下在中。以鼓舞其陰。故能成革之用。內(nèi)外正位。不失中和之德。故收改革之功。以井之下。不得不革。故易以革。為將光大井養(yǎng)之道。而變易其畛域卑污之見(jiàn)耳。此革道之以時(shí)行。讀釋彖之辭。即明其旨矣。

又曰革卦釋彖辭。引湯武革命以明革之時(shí)用。革命為革之大者。而非革之全體。革包天時(shí)人事。地利物情。無(wú)不有革。即人事之革。亦非只革命一途。不過(guò)革命關(guān)乎世道。系乎民心。為改變之最大最難者。易特以湯武征誅示其例。并非謂革即革命。而人事之革。必如湯武之征誅也。故文中首著明文明以悅。大亨以正之道。且申以革而當(dāng)。其悔乃亡。尚恐人之未察。更以天地革而四時(shí)成。明天之革。即湯武革命。亦猶天之革。故曰順天應(yīng)人。蓋順天始孚天命。應(yīng)人始得民心。天與人歸。始孚于革道。若徒如后世之易代。以其詐力。行篡取之謀。恃其威權(quán)。欺孤寡之主。而猶托于湯武之革命。實(shí)不足孚于革義。蓋不順乎天。不應(yīng)乎人。則非如天時(shí)之革。無(wú)文明以悅。大亨以正。則非如易卦之革。則雖革。不得謂之當(dāng)。不當(dāng)將何以亡悔哉。如曹魏篡漢之天下。而筑受禪臺(tái)。其后司馬氏又仿其例。復(fù)筑受禪臺(tái)。以代取其位。則豈非彼祖先貽其悔乎。司馬既得天下。至懷湣遂為虜于五胡。則其子孫之后悔。又何如也。下至隋唐六朝五季。其例更多。其革既頻。為悔亦甚。甚至有愿世世勿生帝王家者?？梢?jiàn)初時(shí)革之不當(dāng)。則何以免其后之悔哉。行之不正。用之不宜。徒自招其悔而已。更何望于湯武之征誅哉。文中特以湯武昭示革命之義。而要其旨趣于順天應(yīng)人?？梢?jiàn)其防微杜漸。寓意深遠(yuǎn)矣。世之揚(yáng)言革命。而不思其當(dāng)否。則又奚以亡悔乎。此革之義。實(shí)關(guān)乎時(shí)。天時(shí)之革。始孚于革道。故彖辭特以時(shí)。明革卦之用。時(shí)之不明。革其有當(dāng)乎。天地之革。四時(shí)以成。足見(jiàn)時(shí)之所至。不得不革。革合于時(shí)。自無(wú)悔矣。

象曰。澤中有火。革。君子以治歷明時(shí)。

孔子《宣圣講義》

此革卦象辭也。革以澤中有火。如地中之火?；鹫哧?yáng)之所托。后天之陽(yáng)。以地下之火。為生陽(yáng)之根。以天日之熱。為化物之本。故陽(yáng)出于地中者即火。如山之噴火。井之溫泉。皆此火也。而離本象日與火。在空為日。在地為火。今在澤中。亦若地中之陽(yáng)也。地中之陽(yáng)。愈寒愈盛。故冬令井泉多溫。穴居者常煖。澤中之火。亦猶井泉之熱?；疄闅?。助物之生。故名革。以其善變也。以其隨時(shí)異其用也。如夏日井泉?jiǎng)t涼。地下則寒。是外熱則地中反冷。外寒則地中反溫。非地之異。陽(yáng)為之也。陽(yáng)雖藏地下。而用以時(shí)顯。故澤中有火。其用亦以時(shí)殊。此所以名革。謂其隨時(shí)自變。如天之四時(shí)也。陽(yáng)隨時(shí)生息。則生化之功。亦隨時(shí)變革。水火之效也。水以火化?；鹨运ā；コ善溆?。則不相害。而相益。如蒸騰變化。必以火之力。水不能自為之。是水火相息。后天生生不已之原。而革卦因之。以成變易不窮之道。物窮則變。變則不窮。不變則終窮。故不窮者。賴變化以易其舊。而為之新。天道如是。人事亦然。天道之變見(jiàn)于時(shí)。不變則亦窮矣。春夏秋冬。往來(lái)終始。永不息者變化。變則能久。此歲序有定。時(shí)令必更。而其所本。仍不外離日之功。冬至日南極。而復(fù)北則成春。夏至日北極。而復(fù)南則成秋。此日之往復(fù)。為四時(shí)變易之準(zhǔn)則。故革卦之用。必取離火在澤中之象?；鹪跐芍?。有如明入地下。明入地下為夜。推之則歲之冬。猶日之夜。即日行南陸。北地不得直受其光熱。故天寒地凍。閉塞成冬。而冬之前為秋。秋分之后。曰日以南。是革卦之象也。日入于澤。猶日之晚?；鹑胗跐伞＊q歲之秋。日晚漸至夜半。秋涼漸至冬寒。夜半為明夷。冬寒為否。皆以離火漸入漸深。漸行漸遠(yuǎn)。而成變易之機(jī)。革以離在澤中。明時(shí)變之將始。正如秋分以后。漸變?yōu)槎?。由夏而秋。由秋而冬。日變不居。乃成四時(shí)往復(fù)之序。其變也。非驟易之也。必循序漸漸而進(jìn)。如日之南行或北行。日移一線而已。待其既至。則突異其原來(lái)時(shí)地。此變易之例也。革之為用亦當(dāng)如之。故其革也。非偶然為之。必因其漸。傳曰非一朝一夕之故。其所由來(lái)者漸矣。故坤初六稱履霜堅(jiān)冰至。則革之義。亦必以其漸。漸至漸革。人無(wú)所駭。物無(wú)所驚。即如湯武革命。亦非一旦之功。商周積之已久。夏殷毀之已多。迄至桀與湯。紂與武。始見(jiàn)其革。則革豈可貿(mào)然為哉。故君子知革之有所仿。仿于時(shí)。時(shí)者天地之革。則欲明人道之革。必先明時(shí)。明時(shí)以明革義。則君子以革而治歷。治歷以明時(shí)。書所謂欽若昊天。歷象日月星辰。敬授人時(shí)。即古圣治歷明時(shí)者也。謂治天文。知日月星辰軌度。所行所至。何往何返。而后知春夏秋冬所交所易。何去何來(lái)。天示其時(shí)。人定其事。天垂其象。人指其名。此天文不可不講。而歷數(shù)不可不知也。故治歷者。治天之所歷。明時(shí)者。明數(shù)之所移。變由于窮。易由于敝。天道不窮不敝者。以變易也。人亦法之。而后同免于窮敝。此革之道所由著也。不革則不得免于窮敝。革而不當(dāng)。亦不得免于窮敝。惟有當(dāng)而革之。則窮者以通。敝者以新。此貴在知其當(dāng)革。而必先治歷明時(shí)焉。

時(shí)指一歲之時(shí)。包古往今來(lái)時(shí)世。所謂運(yùn)會(huì)之?dāng)?shù)劫紀(jì)之稱。皆時(shí)也。欲窮其變。先知其數(shù)。欲明其數(shù)。先通其史。察往知來(lái)。因故知新。則革之事也。故治歷猶治史。史稱歷史。即已往之事。何以知其必革。惟審天時(shí)之所至。何以知其當(dāng)革。惟順乎天。應(yīng)乎人之所行所著。故革道以達(dá)變。變以濟(jì)時(shí)窮。四時(shí)之革。至小焉者。茍得其故。則萬(wàn)世可知也。卦以象為本。乾知大始。坤以大終。而乾在中。此革卦爻已示其義。讀者須合象辭參之。

《宗主附注》

革象辭以治歷明時(shí)。為革卦人道之要。蓋不明時(shí)。無(wú)以應(yīng)變。不治歷。無(wú)以知時(shí)。治歷者。以天地所垂示之象。日月星辰所運(yùn)行之度。而見(jiàn)其何終何始。孰常孰變。推之人事。自古迄今。治亂興衰。征伐代禪。孰得孰失。何去何從。此皆明時(shí)之義。而即明革卦之用也。革之為象。水火相息。兌離互濟(jì)。剛中而得本。柔主而能遠(yuǎn)。此最孚于卦爻之所貴者。卦爻乾為本始。坤代終成故。凡初九上六之卦。為得本始。而有終成。反此者則否。卦分內(nèi)外上下正位。坤主六二。乾主九五。凡內(nèi)六二外九五。相匹相應(yīng)者。為孚正位。而合天地之德。反此者則否。又如中爻人道所寄。九三六四。剛?cè)峤粷?jì)。與既濟(jì)同。是凡九三六四卦者。皆得相濟(jì)之用。反之者則否。他如陽(yáng)體陰用。天下地上為道之源。孚于天地生成之德。乾下以自卑。坤揚(yáng)以就上。如泰是也。凡得交泰者。皆得生化大用。反之者則否。此易卦爻大體。所占吉兇。所成利害。由斯判焉。革卦初九上六。已孚乾始坤終之例。而六二九五。又得乾坤正位之情。是克備乾坤四德。與時(shí)偕行。故革道不可量。其義已見(jiàn)乾九四爻。乾九四傳曰?；蜍S在淵。乾道乃革。此革字即與革卦相關(guān)。乾六爻純陽(yáng)。而九四則革。革者變也。剛變?yōu)槿?。?yáng)變?yōu)殛?。九四自高而下。自上躍淵。為變之最著者。故革卦三四五三爻為乾。而九四恰當(dāng)其中爻。亦仍本乾九四之革來(lái)。為乾君主九五之位。今革則降于九四。而失原有之尊。雖猶屬上卦。而非獨(dú)尊之時(shí)。此所以必革。革則可復(fù)其尊嚴(yán)。昭其德業(yè)。是由九四更返于九五也。當(dāng)其未革。則不能復(fù)。而日墜日下。將入于淵。必待已革。始復(fù)其初。故革卦以離日墜入澤中為象。亦猶乾九四或躍在淵之義也。乾道自墜。陽(yáng)綱不振。雖欲不革。不可得矣。此革之時(shí)用誠(chéng)大哉。而欲知其革之當(dāng)否。不得不先明時(shí)。故君子因革。而治歷明時(shí)。

初九。鞏用黃牛之革。

孔子《宣圣講義》

此革初九爻辭也。初九在下。本乾潛龍勿用之時(shí)。時(shí)位不宜。所行不當(dāng)。故爻辭取黃牛之革為喻。鞏堅(jiān)也。革本堅(jiān)韌。黃牛之革。其堅(jiān)可知。而非可大用者。以雖堅(jiān)。而不良于用。則其為用不足稱。然革卦重在變易。不重堅(jiān)固。變易之旨。在以不善者變善。不良者變良。此卦義也。初爻勿用。乃取牛革為象。黃牛之革。由牛皮之變。堅(jiān)則堅(jiān)矣。而不與爻稱。以初九乾爻剛也。剛在下為升進(jìn)之階。今以牛革之堅(jiān)。不足語(yǔ)于金玉之質(zhì)。是因取其堅(jiān)而求于牛革。可見(jiàn)其所見(jiàn)之小。所圖之疏。非革之大用也。革固包皮革言。而皮革之貴者。應(yīng)以虎豹之類為上。故至五上爻。即取虎豹之文為喻。明爻用之大。與君子大人之德業(yè)相似。若初九則猶不足言用。但取黃牛之革。徒以其鞏。不稱其文。從（徒？）以其易。不稱其變。蓋牛雖黃色。無(wú)炳蔚之文。雖堅(jiān)鞏。非虎豹之變。此就其近易者為喻。猶人類平庸之行而已。革以變明其德。所變必遠(yuǎn)勝于其原質(zhì)。故大人君子。以虎豹之文。為德業(yè)之光。初九爻象屬離。離稱黃離。牛為離之象。故爻辭以為言。而不及吉兇。仍本乾勿用之義也。革之道大而用著。其始則比之黃牛之革?？梢?jiàn)大者發(fā)于細(xì)。著者生于微。人知其大而忽其細(xì)。見(jiàn)其著而忘其微。是失本也。初九全卦之本。故不及其他大者著者。此中含義。宜深味之。

象曰。鞏用黃牛。不可以有為也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以初九在下勿用。則爻辭所稱不外此義。遯卦亦云執(zhí)之用黃牛之革。與此相證。皆非大用之材。財(cái)不足語(yǔ)于有為之日。初九在卦言為本始。而在用言則無(wú)位。故維取革變之義。不能及于大變。雖牛革亦有其堅(jiān)。而非與虎豹之文美者并論。以比人之德業(yè)。士之才能。各有大小之殊。優(yōu)劣之別。革固重變。而初九所變。不過(guò)黃牛之革。則其不可有為明矣。事之發(fā)于平庸者。恒至于奇特。行之出于細(xì)微者。恒成于偉著。則初九之革。亦不可以其小而忽之。革變之道。固如坤初六履霜而堅(jiān)冰即至。則將來(lái)之變。正由此細(xì)微中可以見(jiàn)之。此君子貴知幾。而象辭重明時(shí)也。

《宗主附注》

革初九用黃牛之革。與遯卦執(zhí)用黃牛之革。辭義同。惟革稱鞏。遯稱執(zhí)。則以遯主遯避。而欲留之。故曰執(zhí)。猶維系也。革主革變。意取堅(jiān)固適用。故曰鞏。鞏亦從革。即言如革皮之堅(jiān)靭。不易損敝也。然既鞏固不敝。何以釋文稱不可以有為。則以時(shí)位非宜。雖有牛革之鞏。而非大用之材。雖當(dāng)革變之初。而非躋于良好之境?？梢?jiàn)革之變。必先毀改。如治革者當(dāng)初制之時(shí)。反不若未制者之良于用。必待制已成革。乃顯其堅(jiān)靭之材。初九無(wú)位。不足為大用。即不足材稱。是雖鞏固如牛革。仍棄物也。因革貴在變。初不在堅(jiān)。雖變之終。欲其堅(jiān)。而變之始。反以堅(jiān)為病。是初九之鞏。不可有為。咎在初。不在鞏。初之咎。在下勿用之時(shí)。不在物之如何也。讀者勿以辭害義可也。

六二。巳日乃革之。征吉。無(wú)咎。

孔子《宣圣講義》

此革六二爻辭也。六二居內(nèi)卦正位。為離中爻。秉坤之德。為柔得中位。離以兩陽(yáng)中藏一陰。為日為火。中爻主其用。故六二稱巳日乃革。與彖辭同?？梢?jiàn)此爻能主持全卦之用也。雖上有九五。剛?cè)嵯鄳?yīng)。君主于上。六二不得擅專。且柔道順承。不得先于乾剛。則六二之用。不得過(guò)于九五。而以上為兌。悅澤之德。樂(lè)就于下。則六二本坤厚載之功。安貞逢吉。亦足為卦用之要。卦主革變。異于常經(jīng)。故全卦反以六二尊。以離火之德。勝于兌澤也。故澤中有火。而火不為水滅。此其變也。亦其時(shí)用。為本革之道。不得不反其所為。革其故而謀其新。設(shè)火不勝水。更何語(yǔ)于革變?cè)?。故爻雖柔。而位為火之主。德雖順。而行為剛之師。此與彖所稱。亦以巳日孚于火盛之時(shí)?？顺善湔艋谩１戎锩?。必發(fā)于下。若臣若民。為以德得眾。以道順天。天與人歸。方可舉行革命。如湯武是。湯固桀之臣。武固紂之臣。皆取于下位。德足服民。行足應(yīng)天。故一舉而革夏商之舊。措天下于新。則六二之位。即湯武初舉義師之時(shí)。時(shí)宜而位當(dāng)。德昭而行正。故一戎衣而天下定。此所以占征吉也。為以其發(fā)于臣位。故在六二以其革君之非。故得正位。以其應(yīng)天順人。故占征吉。行孚于道。用孚于時(shí)。革之大用。即以此爻為之主。故巳日之時(shí)。革變之日也。在十二支。惟寅申巳亥四支。為革變之歲。以六氣所值。此四歲皆木火通明。類多革變。故巳非指日巳也。凡歲令世紀(jì)。合乎巳者皆當(dāng)之。則以四支中。如寅申固亦多變。而非革卦所稱。如亥則與巳對(duì)。稱巳已賅亥。巳亥不必強(qiáng)分。蓋由三合之?dāng)?shù)。寅午戌為火。申子辰為水。火水過(guò)烈。易不以為貴。且卦已有水火矣。若重取水火之時(shí)。是太過(guò)也。惟巳酉丑為金。亥卯未為木。合卦中水火。恰備四德。土藏其中?？随谖逍兄?dāng)?shù)。故日取巳亥。欲其變而不失中和。無(wú)過(guò)不及。庶免于偏激之害。此圣人擇日之微意。向無(wú)人能體會(huì)及之。今特為明示耳。至稱無(wú)咎者。此革變發(fā)于下。以臣民而革其君上。自有咎。為其位正時(shí)宜。德明道大。乃免。本爻已暗示革之匪易為者。非湯武之臣。桀紂之君。不足以孚吉而免咎。讀者識(shí)之。

象曰。巳日革之。行有嘉也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六二正位居中。而柔道乘時(shí)以革剛。乃孚于巳日之時(shí)。故行有嘉。行字指爻辭征字。亦即暗喻湯武之誓師。為其伐暴救民。應(yīng)乎天而順乎人。乃占吉耳。有嘉猶有慶有喜。師出而有功。一戎衣而定天下。其喜可知。其慶可知。喜者主革者之喜。慶者天下之慶。書曰一人有慶。兆民賴之是也。而嘉字兼含天所嘉許之意。謂人慶其成功。天亦嘉其成功。此所以為順天應(yīng)人。若從一己之喜。而惠不及眾。祿位之圖。而功不及民。則天將許之哉。是征吉之占。實(shí)由六二之德。有以感天。其功有以惠民也。故釋曰行有嘉。即明行之有功可慶。亦示行之得民可嘉。即爻辭征字。不似尋常泛指出行。實(shí)取湯武征誅之義。為當(dāng)其必用征誅之時(shí)。則征誅非黷武好戰(zhàn)。而為伐罪吊民。故可嘉。若徒逞其兵威。好為殺戮。則對(duì)鄰國(guó)猶不可。況以凌其君上乎。義例由上討下曰征。今六二在下位者。亦曰征?？梢?jiàn)卦用特予之也。以其順天應(yīng)人。則雖以下伐上。不得為叛。以臣伐君。不得為逆。故以征許之。比之天子之討逆臣也。易辭之義。依時(shí)為釋。六二內(nèi)正位而為柔。卻能代全卦大用。以主革命。此中微旨。宜細(xì)味之。詩(shī)稱文王柔嘉為則。正可引證本爻以柔行而有嘉之義。

《宗主附注》

革卦辭有巳日乃孚之語(yǔ)。六二爻又曰巳日乃革之。巳日之義。夫子固已言明取干支火日。以明革之用。在本火以蒸水。水火相息。方見(jiàn)革變之原。而尚有關(guān)夫史事者。未引為證。按彖辭人事之革。以湯武為例。湯之伐桀。史書未詳其日。而武王伐紂。則其發(fā)師之日。實(shí)取癸巳。武成篇已明載一月壬辰朔。翌日癸巳。王乃誓師。由周而東?？梢?jiàn)巳日之義。有前事足為引證也。巳日不過(guò)發(fā)動(dòng)而已。亦即以易辭孚于天時(shí)為本。天時(shí)人事相應(yīng)。其行有功。故古時(shí)大事必卜日。日以干支斷。或取干?；蛉≈?。亦有微別。大抵自上動(dòng)而下?；蛲舛鴥?nèi)。則取干。自下發(fā)而上?；騼?nèi)而外者。則取支。如蠱與巽。取甲與庚。干也。而革則取巳。支也。革以下革其上。湯武原在下位。為桀紂之臣。故數(shù)取支。而必以火日。則全本易革卦象離在下來(lái)。離火文明。發(fā)動(dòng)于下。推而大之。天下同化。此巳日之孚。既孚于火之盛。又孚于革之大。革以去故。不有德。無(wú)以昭其道。不有力。無(wú)以致其功。故革之位在內(nèi)中爻之六二。即坤之正位。坤以革乾。六二以正九五。即臣以伐君。仁德以除暴虐。水火相息。而不相害。剛?cè)嵯嘁锥幌鄪?。故革以六二而占吉矣?/p>

九三。征兇。貞厲。革言三就。有孚。

孔子《宣圣講義》

此革九三爻辭也。九三內(nèi)卦之終。重剛失中。非如六二柔得正位。剛則易折。偏則易害。故六二征吉。九三反為兇。征同而吉兇大異。在下位同。而得正失中大異。柔道宜于下。今九三在下而剛。亦如乾九三。必朝乾夕惕若厲。方無(wú)咎。故曰貞厲。貞者正也。能自反就于六二之正。則能守。守以貞為本。九三欲免其兇。惟自戒懼。以守其正耳。厲同乾九三厲字之義。以其自勉自砥。慎其行止。必存警惕。庶免于兇危也。革言三就有孚者。以本卦用在下革上。新革故。而非可一幾而成。必三就其行。而損益之。商討之。以關(guān)革變。故言為革言。三者再三也。審慎之也。必再三而后有成。可見(jiàn)其艱危矣。而以能戒慎恐懼。乃有孚。為其得眾之信從?；蚩沙善涓镅灾?。言者議論之謂。包括所持名義。所標(biāo)主旨。足以號(hào)召大眾者。既曰三就?？梢?jiàn)其一致之不易。群言龐雜。眾論紛紜之象也。言論尚難統(tǒng)一。則革者奚有成功可期。雖有孚。所信者亦必不多。故曰有。言有所近信。黨同伐異之類而已。非如六二之得正。為天下所服。上下遠(yuǎn)近無(wú)間言者可比。此九三之革。時(shí)位之非。德之不足。言之不正。所占如此。九三與上六應(yīng)。上六亦稱征兇。則可見(jiàn)時(shí)位所關(guān)大矣。

象曰。革言三就。又何之矣。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。爻辭征兇。釋文恐人未明。以為六二九三均在下位。且六二柔也。宜于守。而稱行有嘉。九三剛也。宜于行。而稱征兇。豈非與他卦悖乎。不知革主變。正為變言。變則宜守者變?yōu)橐诵?。宜行者變?yōu)橐耸?。故六二以柔而占征吉。九三以剛而占征兇。且申以貞厲。明在守正惕危。方能免害。釋文更以爻辭革言三就。明其行之不宜。議論紛紜。莫衷一是。則將何之哉。此征兇由于自己主持不定。而由名不正。言不順來(lái)。雖以剛在下。志在上進(jìn)。卻以位失中。其德不明。則前行見(jiàn)扼于九四。不得協(xié)濟(jì)之功。合六二九三九四為巽。主進(jìn)退。原不良于行。合九三九四九五為乾。重剛之象。而被六二上六兩陰所揜。有似困卦。更不宜輕往。向例三多兇。而革變忌過(guò)剛。剛易為暴。若以剛革剛。是以暴易暴。則其為兇可知矣。外既不得所協(xié)。則寡助。內(nèi)既不知適從。則自亂。以紛亂之眾。為寡助之行。則將何往哉。此九三爻。有如后世叛臣逆賊。以一人之欲。假湯武之名。而侈言革命。卒至身敗名裂。九族不保。則爻所謂兇也。革變重在順天應(yīng)人。果天與人歸。尚奚有革言三就乎。時(shí)至自革。時(shí)至自成。若再三其言。二三其德。將何以服天下。將何語(yǔ)于革命哉。此釋文明言其無(wú)可往也。故革言之紛紜。亦猶出師無(wú)名者。支吾其詞。何以信于天下乎。故爻云有孚。不過(guò)其親幸左右相助為亂而已。何足以稱革之用哉。

《宗主附注》

革六二爻為全卦主持革變之位。而在上者。則受革變之位。故不得以九五為先。六二為后。此即所謂變也。革也。革其舊制。變其常經(jīng)。則不得以常例論革。而主卦遂反為六二。由下革上。由柔革剛。如湯武臣也。桀紂君也。其初桀紂乃天下之主。奄有四方。普天之下。莫非其臣民。則勢(shì)盛而位尊。非如湯武侯服之國(guó)。一隅之主。其勢(shì)單而位微。故有剛?cè)嶂?。上下之別。然其終則征誅暴虐。伐罪吊民。彼盛以尊者。反被放戮。而革以微者。反代取其位。由一方之主。為天下之君。是柔以克剛。下以勝上也。故六二柔而在下。乃為革變之主。正如湯武誓師之時(shí)。以其正位。孚于坤貞。上應(yīng)九五。合于乾健。故能舉此大事。成此大業(yè)。而其所為。恰孚于全卦所取之巳日。即足明六二之重要。非他爻可望。六二征吉。至九三反為征兇。則以失正。戾乎坤貞。乖于柔兌之道也。在下同而位不同。剛?cè)嶂乱嗖煌?。故吉兇相反。由此可?jiàn)。主革變必視其人。必視其位。必視其德。位當(dāng)而正。德柔而明。庶能順乎天而應(yīng)乎人。則革而當(dāng)。其悔乃亡。否則雖革亦不當(dāng)。兇且不免。況無(wú)悔乎。

九四?；谕觥Ｓ墟?。改命吉。

孔子《宣圣講義》

此革九四爻辭也。九四外卦之始。為兌之九四爻。與九三同屬中爻。而重剛失中。以革重革變。故不似他卦之多懼。且占悔亡。與彖辭應(yīng)。所謂革而當(dāng)。其悔乃亡。卦例內(nèi)貞外悔。九四在外。故原有悔。以革變有當(dāng)。乃亡其悔耳。九四與六二。屬同功之爻。雖下應(yīng)初九。亦剛而中間六二。得柔道之正以相孚。故曰有孚。由卦用言。則本九四之德。有信于外。而全卦之用。亦以能孚于天下為貴。即革變之行。必有所孚。不孚不足以協(xié)于革。為其不能正己以正君也。革以去故從新。若不取信于眾人。將以亂天下而已。何能孚于大亨以正。文明以悅之象。此有孚。實(shí)革卦第一要義。果不孚于眾。不信于天下后世。則無(wú)以順天應(yīng)人。是所行不合于天時(shí)。不協(xié)于征吉。則率眾為亂耳。奚有于革哉。故有孚。始明革道之正大。而見(jiàn)天人之所同歸。天與人歸。則足以改其故命。故曰改命吉。命者天命。詩(shī)曰周雖舊邦。其命維新。即此可見(jiàn)文武能改命矣。天之明命。不可見(jiàn)。見(jiàn)于民。民心所服。即天命所屬。書曰顧諟天之明命。古為圣王皆以能承天命。而后能履帝位。必有光明之德。始受明威之命。所謂天明畏。自我民明威。則天命之顯于眾民。得眾即得命。革變其故。則改其命。改天之命。非我改之。民改之也。雖天之命。于穆不已。于戯不顯。文王之德之純。純亦不已。此文王之改天命也。文王改命。在其純德。純德昭明。萬(wàn)國(guó)來(lái)同。故三分天下有其二。天下之民三分有二。則天命之改。于民心徵之。紂之失之。文王得之。則有商之命。不得不改為周矣。此牧野之師。一戎衣而天下定。遂開八百年之基。豈非文武能孚改命之吉乎。為其能孚革變之正耳。革猶改也。改命猶革命。六二動(dòng)于下。至九四始改天之命?？梢?jiàn)革命者。必順天應(yīng)人。必閱時(shí)而后見(jiàn)其功業(yè)。故九四雖重剛而占吉。以其克改命耳。

象曰。改命之吉。信志也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以爻辭稱改命吉。釋文恐人未明。特述吉占由于能信其志。信猶孚也。孚于所志。且孚于天下民人之志。又伸也。伸其所志。且能伸天下民人之志。志猶愿望也。如湯之始征自葛。東面而征。西夷怨。南面而征。北狄怨。曰奚為后我。人民望其至。如大旱之望云雨。則革命者。為民人所愿望。民人皆待其早出之水火。登之袵席。故革命之志。非一人之私志。乃天下民人之所同志。革命既成。非一人得伸其志。實(shí)天下民人同伸其志也。如此方謂之有孚。方謂之革而當(dāng)。故能悔亡而占吉。夫改命何等重大。而九四以之占吉。若非克孚天下民人之志。安能致之。九四改命之吉。實(shí)能以天下之心為心。以天下之志為志。故曰信志。信既孚于天下。又伸于天下。故不曰孚曰伸。而曰信。以賅二義也。古信字多與伸字通用。九四能伸己之志及民志。是民與我交孚?？梢?jiàn)己應(yīng)乎民。應(yīng)乎民者必順乎天。民既歸心。天命斯至。此改命。不待革者之求。而天自予之。天之所予。必奈（奪？）自故舊者。一奪一予。斯為改矣。猶四時(shí)代謝。一陳一新。去其陳者。而授新者。則時(shí)序改矣。天命之改。亦猶是焉。故湯武興師。桀紂亡國(guó)。一興一亡。天命自改。不必于天求之。但視民之所志即明。民志所仇。則天必棄之。民志所服。則天必予之。民志同信。天亦同孚。此洵順天應(yīng)人者也。舍湯武尚有誰(shuí)乎。

九五。大人虎變。未占。有孚。

孔子《宣圣講義》

此革九五爻辭也。九五外卦中爻。全卦主位。而為乾九五飛龍?jiān)谔熘?。此卦屬兌而非乾。故九五同。取象不同。乾取象于龍。革取象于虎。與上爻取象于豹。皆異夫乾。蓋乾六爻純陽(yáng)。而革則四陽(yáng)二陰。雖乾爻得本始之位。而終以坤爻之柔。是以不得稱龍。初爻在下。不獨(dú)非龍。亦非虎豹之類。遂喻以黃牛。以其用細(xì)而才疏也。至九五乘時(shí)當(dāng)位。才大用宏。故以虎喻。在履卦有履虎尾之辭。則以五陽(yáng)履一陰也。陽(yáng)剛之德。乘陰柔之用。則多險(xiǎn)。如履是也。而革亦如之。四陽(yáng)在兩陰中。九五雖正位。而下應(yīng)六二。柔得中得時(shí)。以革其上。則被革者九五也。九四亦在上。而非君位。有如輔相大臣。固可代君宣政施令。如古大宰阿衡。故爻辭稱其協(xié)改命之吉。以其言行亦足孚于天下。信于民人。而九五至尊。君臨天下。如天子帝王。故稱大人。謂其德位俱至也。大人君子。以德位為別。有德而位不至。則以君子稱之。九五誠(chéng)備德位。故以大人稱。與上六君子有別也。卦用在革變。故曰虎變。變猶革也。初九黃牛之革。不言變。而變?cè)诟镒种?。九五上六虎豹之變。不言革而革在變字中。以九五上六象屬已革。故但稱變。非如初二爻象屬將革也。九四稱改不言革變。則當(dāng)革之將成。變之且就。故曰改。改則變矣?；⒆冋?。謂大人之革。如虎革之變。耀其文采。昭其威儀。足以垂示天下也。以卦內(nèi)文明而外悅澤。文明以澤。宜有如虎革之斑爛美麗。而非徒美。必有其威光光耀之德。故曰未占有孚。言不待占。知其有孚也。有孚之義已見(jiàn)九四。而未占占字?；蛘咭蔀榧种灐t以九五被革之位。有損之時(shí)。故未吉。實(shí)則易重在數(shù)。卜與占皆欲知其數(shù)。故以占字示其不卜可知。又未占者。占與占呫古一字。猶念也。兌為說(shuō)言?？谥心钫b其文亦曰占。如誦書曰占畢。吟詩(shī)曰口占。未占猶無(wú)念。詩(shī)無(wú)念爾祖。聿修厥德。無(wú)念念也。必心存之。而口念之。以示不忘。書曰念茲在茲。皆重在口誦心維之意。此處未占。猶未念。而有孚。猶念也。非從尚口說(shuō)也。九五既昭其德。著其文。文德昭明。天下共信。不待口說(shuō)。而心悅服也。此爻為革之已成。九五之位。即六二之人。正如湯武既誅桀紂。代履帝位。萬(wàn)國(guó)來(lái)同。天下咸服。不待諭誥。而民人莫不孚信。故以虎革之文為喻。言其文德成于武功。是猶以虎之革變。而昭其文采也。

象曰。大人虎變。其文炳也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。九五大人之德。乘時(shí)而變。其威武如虎。其文德如虎之革。是由武而文。由戎衣而致天下于安定。武功之至。即文德之明。革變之終。即治平之象。非徒以變亂天下。乃以變安天下。非徒以革動(dòng)大眾。乃以革定大眾也。是始于革而終于文明。動(dòng)于亂而成于治。故比之虎變。其文彪炳。有威可畏。有儀可象。民不畏其威。而懷其文德。不懟其征伐。而悅服其安邦定國(guó)也。故稱大人以美之。革至此。已見(jiàn)大功告成。前之所革者。今但見(jiàn)其文采悅目。光華動(dòng)人。更無(wú)視如虎之猛。咆哮之兇。故曰其文炳也。本卦上有悅澤之情。下有文明之象。雖出于變。而正由變著其德。雖成于革。而轉(zhuǎn)由革昭其文焉。炳者明也。如日星之炳耀。光輝無(wú)不被。是其行由充實(shí)而光輝。斯孚于大人之號(hào)矣?；蛞曰⒆冎冈谏衔蝗缑突⒉豢煞?。是以人而虎。俗稱強(qiáng)暴不德者。為虎而冠。革之九五。豈如此哉。不知虎變?cè)普?。乃指虎之革。由其變而成。非人之變于虎也。以大人革命之后。偃武修文。亦如虎革之變。徒炳其文。不?jiàn)其兇殘。徒悅其光采。不畏其咆哮。是虎革已非生虎矣?；⒐堂瞳F。性兇殘好殺。及其為革。則溫?zé)満腿?。有益于人。能護(hù)其體且壯觀瞻。增華貴之象。避外來(lái)侵害。有使人安適愉快之情。是其用與其生時(shí)已大變矣。故稱曰虎變。革命之主。武功既著。文德亦昭。使天下民人。皆安其生。樂(lè)其業(yè)。心悅誠(chéng)服。以贊嘆之。歌頌之。豈非亦如虎變。而炳其文。不矜其威乎。是即爻辭所謂未占有孚者也。言不待歌頌。已足孚于天下后世矣。引申其義。則天下后世。未有不同聲歌頌之者。此即念念不忘之意。則以其德入人深。其功垂世永也。

上六。君子豹變。小人革面。征兇。居貞吉。

孔子《宣圣講義》

此革上六爻辭也。上六窮極之地。全卦之終。但以兌之上爻。為卦主用之位。在他卦上爻無(wú)位。不得大用。惟革取變易之義。與恒情異。雖至極位。卻非窮盡之時(shí)。故爻辭稱君子豹變。亦如九五之虎變也。九五正位。故稱大人。上六以柔在上。而非正位。故稱君子。謂德至而位不稱也?；⒆儽儭Ｒ噙d一籌。虎為獸王。豹?jiǎng)t猛鷙而已。然既變矣。亦以文德稱。猶虎革也。虎豹之革。皆有其文。而足適于用。文實(shí)俱茂。德業(yè)可嘉。此君子成德達(dá)道之象也。上六以柔居尊。高出庶物。必有德昭于大眾。方足以孚君子之名。若小人則否。然革重在變易。則小人近君子者。亦隨之而革其面焉。面指面貌。亦取皮革之義?；⒈じ?。以文顯其美。小人之面貌。以善著其情。是革面有其表已。君子之德。表里俱至。故外有其文。中存其實(shí)。遠(yuǎn)昭其德。己著其誠(chéng)。誠(chéng)于中。見(jiàn)于外。行無(wú)不踐。名無(wú)不副。此君子之變。如豹文之蔚然可觀。而其德之加于天下。亦如之。小人則外常有余。中常不足。有其面貌。而乏于衷心。善其容止。而慊于誠(chéng)實(shí)。此則革面之謂也。以其所變者。但有其文。而難期篤實(shí)。具其光采。而無(wú)以充其明德。則量為之也。又君子小人。包賢不肖智愚之別。言德既殊。論才亦異。君子如豹。小人則猶貍?cè)?。是徒面貌相似。其為用不可同語(yǔ)。蓋以上六柔爻。柔陰之性。惟君子能革其心。若小人。則徒易其面耳。不過(guò)易面。固亦善也。如兇頑者。易以溫良。暴戾者。易以慈善。豈非已革其故。而能自新哉。故小人革面。即可隨君子之變。以昭其文。而顯其德。文質(zhì)相表里。君子文質(zhì)彬彬。小人則不能免俗。是面貌之革。亦猶村野之夫。漸習(xí)禮儀。雖不深明于道。而亦循夫法度。效為揖讓。以步君子之后。豈非革之所造乎。上六以無(wú)位而重陰。秉坤之德。故征兇不似六二得中得時(shí)占吉。征兇則不宜于行。故居貞吉。謂順安貞之德。有守以淑其身也。全卦革變之用。至此已極。不可復(fù)革。故不得進(jìn)。進(jìn)必兇。惟居貞固守。斯吉耳。

象曰。君子豹變。蔚其文也。小人革面。順以從君也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。原文其文蔚也。不葉下君子韻。特改之。以君子有德無(wú)位。如豹之變。而蔚盛其文。蔚茂也。蔥郁茂暢曰蔚。又美也。積厚光采之意。以豹文蔚然可觀也?；⒏锉灰怨廨x勝。豹革蔚然。以華茂勝。實(shí)皆文采。如人之文德昭垂。在位則炳如日星。在下則郁如花草。是其文之可觀。而非豹生前猛鷙之可畏。粗野之不馴。則為變之所得。變以革其故也。小人革面。從外貌之易。亦足昭其性質(zhì)之馴。行為之順。則隨大人君子之變。亦順從于文德之中。樂(lè)其業(yè)。安其生。以孚以信。此所謂文明以悅。大亨以正者也。君字指九五正位。即由六二之晉于上者。又包含君子之意。君子省稱君。言其明德足為大眾之主。天下所瞻。萬(wàn)民之望也。上六本坤之德。順承夫乾。故曰順以從君。此爻以在上。故稱君子。以為柔。故稱小人。稱其文不曰炳。而曰蔚。系寓君子之德風(fēng)。小人之德草。草上之風(fēng)無(wú)不從偃。故釋文以順從君子明其意。蓋君子主革。小人從革。天下同革。靡不心悅誠(chéng)服。書曰黎民于變時(shí)雍。即小人革面順從之證。故革變非在上者一人之為。必天下民人共欲之。一變而天下皆變。不勞而得。不思而中。此于變也。以變之出乎自然也。如此革變。方孚于澤火革之用。為水火相息以成其變。如天之四時(shí)不為而成耳。

《宗主附注》

爻辭虎變豹變。固重在革變。而實(shí)重在其變成之文。以變者由不善變善。不良變良。故不材者。變則成材。無(wú)用者。變則大用?；⒈矮F。于人無(wú)所用。且易受其害。以其性質(zhì)難馴。情暴好殺。是生時(shí)不善良之物。非材用之類。及其皮革之變。外觀有文采之美。實(shí)用有堅(jiān)靭之質(zhì)。而威儀奕奕。溫和益人。是則變之所為。亦即革之所志。人比虎豹。于其生時(shí)。則苛暴之性。狠鷙之行。民將不堪。如桀紂之政是也。推其極。不獨(dú)有如虎豹。且又過(guò)之。禮記所謂苛政猛于虎。則凡人類而能忍受乎。故必革而去之。變而易之。于是湯武征誅尚矣。湯武革命之后。放牛歸馬。示天下以弗用。散粟發(fā)財(cái)。予人民以同富。更復(fù)制作禮樂(lè)。振新文德。以安天下。而定民生。則如虎豹之變。易暴為文。變苛為馴。文明絢爛。威儀篤實(shí)。向之所畏者。今則惟愛(ài)悅之。前之所懟者。今則惟誠(chéng)服之。此所謂九五之德。未占而有孚者也。豈徒湯武二人之功業(yè)已哉。凡天下民人。莫不順其志。而樂(lè)其所就。民既歸心。天亦歸命。此即九四改命之吉也。與彖辭順天應(yīng)人相證。足見(jiàn)革命之義。必于九五正位昭其文德。方告大成。革者武功。既革則惟存文德。此虎豹之變。不見(jiàn)其猛。但炳其文。

求解關(guān)于易經(jīng)，革卦，九五爻辭與自己?jiǎn)栴}的解法。問(wèn)題是本人與另外一男性分別為彼此生命中的什么人？

當(dāng)易經(jīng)用于卜筮時(shí)，雖然要看卦主的爻辭，或者占筮后變動(dòng)的一二爻的爻辭，但解說(shuō)時(shí)不應(yīng)該局限于某一爻的爻辭，易經(jīng)我是自學(xué)的，純粹出于興趣，因此這一卦我的理解是這樣子的：
革卦在言國(guó)家大事時(shí)，是講不同人處在不同位置時(shí)如何實(shí)行政策變革，或革命； 在言人事時(shí)，就是變動(dòng)，變化了。
革（離下兌上）的卦象是，水在上火在下，水潤(rùn)下，火炎上，二者相克，必然起沖突變化，要么是水大滅火，要么是火大滅水。易經(jīng)中兌是少女，離為中女，革卦是離下兌上，少女在中女之上，長(zhǎng)幼失序，這二者又都非能長(zhǎng)護(hù)幼，幼敬長(zhǎng)之輩，也沒(méi)有操持家業(yè)的品德，居家轍意見(jiàn)相左，及長(zhǎng)又各有志向，必然起矛盾引變革。 因此我覺(jué)得你和這位男性是水火不相容的，性格，意見(jiàn)，思想，主張，風(fēng)格之類不同，總之，你們根本上不同，彼此矛盾沖突不斷。要么是你，要么是他，總有一方，沒(méi)有處在自己該有的位置上，這是一切矛盾的根源。 目前處于這種位置，化解矛盾的話，要么你做好自己的本分，他也做好他的本分，不要手伸得太長(zhǎng)，管自己不該管的事 。雙方都應(yīng)該有包容和接納對(duì)方的不同的品質(zhì)，求同存異，用正確的態(tài)度和行為去對(duì)待，或許你們彼此的矛盾可最終消滅（你們性質(zhì)不同，不太可能），或在彼此可承受的范圍內(nèi)，還可相安無(wú)事。 但我覺(jué)得位置的不對(duì)，你們的沖突也許總有會(huì)爆發(fā)的一天，這一卦是為你和他的未來(lái)關(guān)系占卜的，而且又是九五爻，九五的位置既中且正，說(shuō)明你們現(xiàn)在雖然矛盾重重，但是位置很好，時(shí)機(jī)成熟，穩(wěn)定。九五的爻辭是，大人虎變，未占有孚。字面意思，虎，大人之像，虎每年在春秋脫換新毛之后，文采更為光澤。此時(shí)，正是變革的時(shí)刻，得天時(shí)地利人心，即使不占決，變革也是得民心。 你們的關(guān)系，此時(shí)也正是應(yīng)該做出改變的時(shí)機(jī)，改變后會(huì)更上一層，更深，更固，而且如果此時(shí)改變，周圍人也覺(jué)得是應(yīng)該的，他們信服，是眾望所歸。

這一卦顯示，你們的關(guān)系中，你和他的位置不對(duì)，沒(méi)有站在各自應(yīng)有的位置上，如果變革了，你們的位置顛倒一下，就會(huì)變成睽卦（兌下離上），卦辭，小事吉。長(zhǎng)幼有序了，你們處于各自應(yīng)有的位置上?；鹕?，水下，火炎上又處上位，水潤(rùn)下，又居下，是暌乖背離的（睽，背離，但雖然相離，卻不相革，不會(huì)發(fā)生矛盾，自然不會(huì)變革了。而且在相離中又含藏相濟(jì)相通之理，《彖傳》里寫，天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也。意思就是，天和地相背離，但他們共同承載萬(wàn)物，男女背離，志向卻相通，萬(wàn)物背離不同，但他們的內(nèi)在規(guī)律是類似或相同的。 所以我覺(jué)得你和他的關(guān)系如果變了，其實(shí)更好，革卦，九五變革正當(dāng)時(shí)，睽卦，變了后可能雖然看似背離，但你們的志向相同，靈魂相通，各自在的位置上發(fā)揮各自的優(yōu)勢(shì)，最終目標(biāo)一致，殊途同歸，也沒(méi)了根本上的矛盾。但睽卦之中每一爻又都各有爻辭，因此不要希冀一勞永逸，日子就是問(wèn)題疊著問(wèn)題前進(jìn)的，你們還會(huì)有摩擦，但是要在不同階段注意方法，最終結(jié)果會(huì)是好的。

你和他未來(lái)分別為彼此生命中的什么人？
你們的關(guān)系有四種情況： 1.水火不相容的仇人 2.如兄似父的友人 3 情人，愛(ài)人 4. 路人
我覺(jué)得易經(jīng)高深到可以解釋世間萬(wàn)物，也可以通俗到教人們趨吉避兇，它能預(yù)測(cè)到你和這位男性所可能成的各種結(jié)局，但他不會(huì)規(guī)定就是什么樣的結(jié)果，這也是為什么有事在人為的成語(yǔ)，就像小說(shuō)暮光之城里Alice看到的未來(lái)是subjective 的一樣（因?yàn)槊總€(gè)人的思想意識(shí)隨時(shí)隨地都在改變，每種改變所帶來(lái)的結(jié)果未來(lái)是不一樣的）所以，你和他的未來(lái)是changable的，但是，易經(jīng)已經(jīng)明確的告訴了你該怎么做了，這樣做，這種結(jié)果，那樣做，那種結(jié)果，看你怎么選擇。行與不行的關(guān)鍵在你，你要做好承受這種后果的準(zhǔn)備。這就是自作，也要自受。它是一本幫我們認(rèn)識(shí)世界和萬(wàn)物聯(lián)系的工具書。

PS. 1. 最后一段文意完全對(duì)事不對(duì)人。請(qǐng)樓主不要將我的用語(yǔ)放心上。
2. 卦爻辭解釋的參考來(lái)自朱高正《周易六十四卦通解》P126,P167 （上海華東師范大學(xué)
出版社，1999.11）

以上是我的理解，我是自學(xué)的易經(jīng)，因此非常迫切的想知道我的解釋正確與否，與你的實(shí)際情況是否相差很遠(yuǎn)，就當(dāng)是對(duì)我的小測(cè)驗(yàn)吧，請(qǐng)樓主看在我花了兩個(gè)多小時(shí)回答的份兒上，務(wù)必回復(fù)我一下，感激不盡。

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《易經(jīng)》之革卦，打破僵化

受疫情的影響，為防止疫情的擴(kuò)散，圖書館公共活動(dòng)這周末開始暫時(shí)停止，這樣就不能去圖書館學(xué)習(xí)國(guó)學(xué)了。昨天周六上午書友書線上學(xué)習(xí)《易經(jīng)》革卦，學(xué)習(xí)心得供書友參考指正。

澤火革，澤代表有水，底下是火，火水不能兼容，在一起就造成互相改變的情況，“革”就是改革、改變?！缎蜇詡鳌氛f(shuō)：“井道不可不革，故受之以革?！鼻懊媸蔷裕豢诰褂镁昧吮仨毝ㄆ谇謇?，所以井卦之后是革卦?！峨s卦傳》說(shuō)：“革，去故也?！币f布新。比如一個(gè)村子人囗增加了，一囗井的水不充吃了，要末重新挖井，要末擴(kuò)大這都是改革。

不同的書有的是“己”有的是“巳”。己是十天干——甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸中的第六個(gè)，剛剛“過(guò)中”。巳是十二地支也排第六，可是還沒(méi)有過(guò)中。所以我解釋“己日乃孚”是指事物發(fā)展中期改革比較適合。“孚”就是要取得誠(chéng)信，取得了別人的信賴，才能夠動(dòng)手改革，沒(méi)有得到別人的信賴就改革，恐怕會(huì)造成猜疑和災(zāi)難。

“元亨利貞”本來(lái)是乾卦的卦辭，革卦都有是表示改革之后，又有新的開始。但有講時(shí)機(jī)的巳時(shí)和如果失敗的悔亡。變革難免造成動(dòng)蕩，但終將回歸正常，平息之后懊惱便會(huì)消失。

彖傳，《彖》曰：“革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說(shuō)，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大義矣哉?！?br>
《彖傳》說(shuō)：革卦，是水與火互相消滅對(duì)方水火不容，一家之中的二女兒和三女兒住在一起，但心意不能投合，就要改革。到了己日才有誠(chéng)信，是指變革取得人們的信賴。文采裝飾下光明的離卦來(lái)喜悅的兌卦，才有通達(dá)而能守正道。變革做到了適當(dāng)，他的懊惱才會(huì)消失。天地四季的變化，商湯與周武王的社會(huì)革命，是順從天道而應(yīng)合人心的，這里有個(gè)互卦順是巽卦天是乾卦。革卦所依循的時(shí)勢(shì)太偉大了。義者，宜也。

革卦是上澤下火，水與火兩者都想消滅對(duì)方，澤中有火。澤為少女，火是中女，少女中女兩個(gè)女兒在家，將來(lái)要分別嫁給不同的人，各有自己的未來(lái)歸宿，彼此的心意當(dāng)然不會(huì)相投。

《象》曰：“澤中有火，革。君子以治歷明時(shí)?！?br>
《象傳》說(shuō)：沼澤里出現(xiàn)了火，這就是革卦。君子由此領(lǐng)悟，要制定歷法，明辨時(shí)序。

爻辭初九。鞏用黃牛之革。

《象》曰：“鞏用黃牛，不可以有為也?！?br>
初九。用黃牛皮做的繩子來(lái)捆綁。

《象傳》說(shuō)：用黃牛皮做的繩 子來(lái)捆綁，是因?yàn)椴豢梢杂兴鳛椤?br>
革命必須特別謹(jǐn)慎，初九以陽(yáng)爻居剛位，動(dòng)力強(qiáng)，但剛進(jìn)入革卦，不能夠隨便亂動(dòng)；與九四又不應(yīng)，還不能有為，所以用黃牛皮做的繩子來(lái)捆綁，使它不能妄動(dòng)，不可以有所作為，就如乾卦初九“潛龍勿用”。

六二。己日乃革之。征吉，無(wú)咎。

《象》曰：“己日革之，行有嘉也?！?br>
六二。到了己日才來(lái)變革。前進(jìn)吉祥，沒(méi)有災(zāi)難。

《象傳》說(shuō)：到了己日才來(lái)變革，是因?yàn)樾袆?dòng)會(huì)有美好結(jié)果。

六二與九五正應(yīng)，前進(jìn)當(dāng)然吉祥，行動(dòng)會(huì)有美好的結(jié)果。六二是陰爻居柔位，既中且正，在離中，離就是“己日”，為火、為明，可以進(jìn)行變革。六二在互卦巽中，巽為近利市三倍，所以六二往上走，加上有九五正應(yīng)，非常適合，在革卦里六二已經(jīng)準(zhǔn)備好要行動(dòng)了。

九三。征兇貞厲。革言三就，有孚。

《象》曰：“革言三就，又何之矣？”

九三。前進(jìn)有兇禍，正固有危險(xiǎn)。變革之言三度符合，才有誠(chéng)信。

《象傳》說(shuō)：變革之言三度符合，還要往哪里去呢？

革卦的重點(diǎn)在于上卦，真正的變革是上卦三爻。變革特別需要準(zhǔn)備，準(zhǔn)備的工作是由下卦來(lái)負(fù)責(zé)，初九還不能動(dòng)，須穩(wěn)住；六二很好，準(zhǔn)備完成；九三要?jiǎng)恿四?？這時(shí)候出現(xiàn)很大的考驗(yàn)。九三居上下卦之間，正是水火沖突之際，前進(jìn)與正固都有困難，是“非兇即厲”的處境，往前走是兇，停下來(lái)有危險(xiǎn)。在革卦里不能停，必須往上走，但往前進(jìn)壓力很大，因?yàn)樯厦鎯蓚€(gè)陽(yáng)爻擋住。還好有上六正應(yīng)，可以有出路。九三在下卦中，由于聽(tīng)從上六之言，而能安居其位，表現(xiàn)誠(chéng)信，也就不必再躁動(dòng)了，所以《象傳》說(shuō)：“又何之矣？”

九四?；谕?，有孚，改命，吉。

《象》曰：“改命之吉，信志也?！?br>
九四。懊惱消失，有誠(chéng)信，改變天命，吉祥。

《象傳》說(shuō)：改變天命而吉祥，是因?yàn)橛兄档眯刨嚨男囊狻?br>
到了九四，懊惱消失了，因?yàn)橐呀?jīng)到了上卦。我們可以看到革卦的一個(gè)特色，就是九三、九四、九五都“有孚”，說(shuō)明要做任何改革，最重要的就是要有誠(chéng)信，取得大家的信賴。九四有孚，因?yàn)樵诨ヘ再?，也在上卦兌，又順利又喜悅，這是一個(gè)好的位置，可以改變天命，九四的位置底下是互卦巽，巽代表風(fēng)、命令，上面是互卦乾，乾乃天，兩個(gè)互卦配合起來(lái)，是上天有命。改變天命而吉祥，是因?yàn)橛兄档靡蕾嚨男囊狻?br>
九五。大人虎變，未占有孚。

《象》曰：“大人虎變，其文炳也。”

九五。大人改變而形貌如虎，尚未占問(wèn)就有了誠(chéng)信。

《象傳》說(shuō)：大人改變而形貌如虎，是說(shuō)他的文采燦爛耀眼。

有九五這個(gè)位置的叫做大人，沒(méi)有位置的只能稱為君子。至于“虎變”取象自互卦乾卦，可去履卦找出處，變則是因?yàn)榧热桓母铮?dāng)然要變。

上六。君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。

《象》曰：“君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也?！?br>
上六。君子改變而形貌如豹，小人變換他的面目。前進(jìn)有兇禍，守住正固就吉祥。

《象傳》說(shuō)：君子改變而形貌如豹，是說(shuō)他的文采盛美可觀。小人變換他的面目，是說(shuō)他順?lè)冯S君主。

有位者稱大人，無(wú)位者稱君子，到上六已經(jīng)退位或是宗卿的層次。君子改變形貌如豹，虎與豹同科，豹的色彩比起虎來(lái)要略遜一籌，這是古人的觀察。大人及君子都是要將內(nèi)在的光明展現(xiàn)出來(lái)，以變化形貌。所謂內(nèi)在可以觀察其下卦離，離為火、為光明。小人的改變則無(wú)法及于內(nèi)在，小人之所以為小人，是無(wú)志而未自覺(jué)者也，外表可以改，但內(nèi)心不容易變，所以不能洗心，只能說(shuō)革面。

此時(shí)前進(jìn)有兇禍，守住正固就吉祥。在改革剛剛完成時(shí)一定要先穩(wěn)住，不能再躁進(jìn)了，因?yàn)橐训搅松狭奈恢?，往前進(jìn)就會(huì)離開。

革是象形字象被剝皮的獸皮，中間是獸身皮，余下是頭腳尾。文采盛美可觀稱為“文蔚”，文采燦爛耀眼是為“文炳”，后來(lái)常用以取為女孩名和男孩名，如莫文蔚。? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

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