> 南懷瑾全集 >> 易經(jīng)系傳別講《易經(jīng)系傳別講》下傳05章 憧憧往來 朋從爾思(09)學(xué)問與治事下面孔子又提出了火雷噬嗑卦初九爻的爻辭?;鹄资舌荆厦媸谴筇栂旅娲蚶?,這種情形大家恐怕很少碰到過,如果到高山上就經(jīng)??梢钥?>
下面孔子又提出了火雷噬嗑卦初九爻的爻辭?;鹄资舌荆厦媸谴筇栂旅娲蚶?,這種情形大家恐怕很少碰到過,如果到高山上就經(jīng)常可以看到了。過去在大陸西康、四川的高山上,都常看到這種情形。有一次我從峨嵋山下山,走了一半,上面是大太陽,忽然一道閃光,向下一看,下面是一層烏云,都是黑的,烏云下面那個閃電,金的、銀的、紅的、白的……交相閃動,那真是一種奇觀。但聽不到聲音,曉得下面在下雨打雷,雷聲在烏云的下面,看看峨嵋山上界的神仙,對下界眾生的情形一點也看不見,因為全被烏云遮住了。所以大家也不要求pusa,pusa看不見下界的事情,下界都被烏云遮住了,求pusa保佑沒有用的,這是我的經(jīng)驗。你跪下來磕頭,fopusa看不見,你已經(jīng)被烏云包住了,你的業(yè)力那么重,上帝也幫不上忙。雖然fopusa的眼光會比我好一點,但你在層層的烏云里,fopusa的法力一下子也不能把那些烏云都驅(qū)散啊!上界的神仙是風(fēng)和日麗,下界的眾生是狂風(fēng)暴雨,雷電交加,這就是火雷噬嗑的景象。
又好像臺風(fēng)來的情形一樣。風(fēng)雨交加,一個人罵條小船在海洋上漂;又像山洪暴發(fā),人被卷入這個洪流之中,像一片樹葉……這種境界就是火雷噬嗑,就卦象上看是如此。也像吃牛排一樣,一塊牛排送到嘴里用牙齒咬,這也是火雷噬嗑的景象。
孔子對火雷噬嗑被 九爻爻辭提出了他的意見:
子曰:小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。易曰:履校滅趾,無咎。此之謂也。昨天有位山東老朋友跟我講笑話,談到山東的孔孟文化,他說一個人要好事壞事全懂了,才能夠通達(dá)。這話不錯。做人就是要通達(dá),通達(dá)人性,通達(dá)人情,才能夠談學(xué)問,談治事。
孔子說:“小人不恥不仁”,“小人”是普通一般人,“恥”就是難堪,如果他沒有碰到釘子,你沒有給他難堪,他很難發(fā)現(xiàn)自己的缺點,也難改正自己的過錯。你人了他難堪,羞辱了他或者使他見不得人,他才能夠改得過來?!靶∪瞬晃凡涣x”,你研究一般人的心理,純用教化、用仁義來道讓他學(xué)好是做不到的,那些仁義之道都是假的。一般人因為怕法律,怕社會不齒,因為有個“怕”在媾,所以才講仁義??鬃釉凇墩撜Z》中也提到君子有三畏:“畏天命、畏大人、畏圣人之言?!比艘袀€可怕的東西在心里,在背后,才可以使他上進(jìn)向善。宗教也是這個作用。有個上帝,有個pusa管著你,你就會乖一點。如果沒有所畏,永遠(yuǎn)不會做好人,不會做好事。所以如要一般普通人做好事,一定要有個促使他向善的力量在后邊才可以。
“不見利不勸”,普通一般人沒有好處、沒有利益可圖,他不會干的?!皠瘛本褪莿駥?dǎo)他,教導(dǎo)他的方式?!安煌粦汀保瑳]有鞭子打下來,沒有威武在他面前,沒有懲戒,不把刀架在他的脖子上,他不會改過的,就是我們平常說的,不見棺材不掉淚。人很很有生而向善的,除非是pusa,是圣人。
以上這四句話,古今中外一般人的心理都是如此。我們不要自以為自己是君子,不在其列,其實我們也包括在內(nèi)。除了得道的、真正成就了的人以外,一般人的心理都是如此。所以這四句話在后世的老莊、《易經(jīng)》中,大家都認(rèn)為是帝王之學(xué),統(tǒng)治的道理。一個社會承平久了,不用嚴(yán)刑重法那就不得了。所以今天所謂的民主自由,是不是對人民有利益,這個制度是不是對,到現(xiàn)在還很難下定論。歷史進(jìn)入這個階段,到處都在叫自由、民主,這個名詞叫得聲音很大,浪頭也高得很,將來是不是走得通,會不會毛病更大,還作不了結(jié)論。
所以《易經(jīng)》、老莊被人用得偏的時候,就是法治的思想;用得寬大的時候,就是儒家的仁治思想。教育的原理也是這樣。我經(jīng)常說,我是主張用體罰的。體罰有什么不對?差不多該用的時候就用。有一次亞歷山大問的老師亞里斯多德說:當(dāng)皇帝真正的辦法在哪里?這個大哲學(xué)家就告訴他說:你不是看到前面田里的麥子長得很好嗎?你看那幾棵長得特別高的,把它砍平就好啦!這句話一點都不錯。一片田地,稻子麥子都長得一般高,有幾棵很特別突出的,長得特別高,那很討厭,把那幾棵砍掉就平啦。這個道理很對,不過亞里斯多德嘴巴里講出來的,沒有我們東方的說法高明。
孔子這四句話的道理說得更清楚。換句話說,這句話就是群眾心里學(xué),用人這道也是這樣。小人不恥就不仁,不畏就不義,不見利就驅(qū)策不動,不懲就不試,所以他說有時候是“小懲而大誡”。譬如教育,有時候打兩下手心,罰個站,打幾下沒有什么了不起。“小懲而大誡”,受一點小小的懲罰,他一輩子都記得要去做好人。所以人生的道理,太得意的時候,碰到一點倒楣挫折,如果你懂得《易經(jīng)》,反而應(yīng)該是好運氣。假設(shè)一個人永遠(yuǎn)在好運中,這個人就完了,他永遠(yuǎn)沒有大的出息。所以不小地懲罰他,便不會做大的壞事,這反而是小人的福氣。一個人沒有倒過楣,便永遠(yuǎn)沒有出息。
一個領(lǐng)導(dǎo)人,像有些帝王,把自己最心愛的大臣一下子革去,不讓他干了,或者把宰相一下子派去當(dāng)縣長,或者鄉(xiāng)鎮(zhèn)長,就是這個道理。這些都是高明的帝王,希望這部下將來能有更大的擔(dān)待。這就是“小懲而大誡,小人之福也”的道理。
孔子怎么悟到了這個道理呢?斷了腳趾學(xué)個乖,是孔夫子的因果觀。他看到了噬嗑卦初九爻的爻辭,這個爻辭是“ 校、滅趾、無咎”,孔子說“此之謂也”,這一爻就是這個道理。
“屨?!本褪俏覀兣_灣過去穿的木拖板。我們中國古人不穿鞋子,是穿木屐的。木屐外面加個邊就叫“屨?!?,“滅趾”是穿著木屐走路,腳歪了一下,把腳指頭碰傷、碰斷的意思。卜到這一卦,要去做生意會倒楣,會賠本。不過沒有關(guān)系,傷一個小腳指頭而已。雖然有些不順,但還是小災(zāi)。噬嗑卦一路都是兇卦。初九爻是無咎,沒有毛病,但人已經(jīng)傷了,腳指頭也斷了,怎么還說是無咎呢?無咎不算是很壞的運氣,還算是不錯的。由此,孔子司到了人生的道理,雖然指頭傷啦,這是小傷呀!不然這個人走路永遠(yuǎn)不注意,不小心。如果跌倒,或者中風(fēng)了,變成半身不遂,那麻煩就大啦,就更糟啦!所以說“小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲”,就是這個道理。這是孔子解釋這一卦初九爻的爻辭,所引伸出來的人生哲理。
自己理解一下撒,呵呵
《易傳全文》
易經(jīng)·系辭上傳
第一章
天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛?cè)釘嘁印7揭灶惥?,物以?br>分,吉兇生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。
鼓之以雷霆,潤之以風(fēng)雨,日月運行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。
乾知大始,坤作成物。
乾以易知,坤以簡能。
易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大??删脛t賢
人之德,可大則賢人之業(yè)。
易簡,而天下矣之理矣;天下之理得,而成位乎其中矣。
第二章
圣人設(shè)卦觀象,系辭焉而明吉兇,剛?cè)嵯嗤贫兓?br> 是故,吉兇者,失得之象也?;诹哒?,憂虞之象也。變化者,進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?,?br>夜之象也。六爻之動,三極之道也。
是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其象,
而玩其辭;動則觀其變,而玩其占。是故自天佑之,吉無不利。
第三章
者Q袁乎象也。爻者,言乎變者也。吉兇者,言乎其失得也?;诹哒?,言乎其小疵也。
無咎者,善補過也。
是故,列貴賤者,存乎位。齊小大者,存乎卦。辯吉兇者,存乎辭。憂悔吝者,存乎
介。震無咎者,存乎悔。是故,卦有小大,辭有險易。辭也者,也各指其所之。
第四章
易與天地準(zhǔn),故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為
物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。
與天地相似,故不違。知周乎萬物,而道濟(jì)天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故
不憂。安土敦乎仁,故能愛。
范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而易無體。
第五章
一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。
仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用不知;故君子之道鮮矣!
顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與圣人同憂,盛德大業(yè)至矣哉!
富有之謂大業(yè),日新之謂盛德。
生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數(shù)知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂
神。
第六章
夫易,廣矣大矣!以言乎遠(yuǎn),則不御;以言乎邇,則靜而正;以言乎天地之間,則備
矣!
夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉。
第七章
子曰:「易其至矣乎!」夫易,圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑,崇效天,卑法地,
天地設(shè)位,而易行乎其中矣。成性存存,道義之門。
第八章
圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜;是故謂之象。圣人有以見天下之動,
而觀其會通,以行其禮。系辭焉,以斷其吉兇;是故謂之爻。
言天下之至賾,而不可惡也。言天下之至動,而不可亂也。擬之而后言,議之而后動,
擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。」子曰:「君子居其室,出其言,善
則千里之外應(yīng)之,況其邇者乎?居其室,出其言,不善千里之外違之,況其邇乎?言出乎身,
加乎民;行發(fā)乎遠(yuǎn);言行君子之樞機,樞機之發(fā),榮辱之主也。言行,君子之所以動天地
也,可不慎乎?」
「同人,先號啕而后笑?!棺釉唬骸妇又溃虺龌蛱?,或默或語,二人同心,其利
斷金;同心之言,其臭如蘭。」
「初六,藉用白茅,無咎。」子曰:「茍錯諸地而可矣;席用白茅,何咎之有?慎之至
也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術(shù)也以往,其無所失矣?!?br> 「勞謙君子,有終吉?!棺釉唬骸竸诙环ィ泄Χ坏?,厚之至也,語以其功下人者
也。德言盛,禮言恭,謙也者,致恭以存其位者也?!?br> 「亢龍有悔。」子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔
也?!?br>「不出戶庭,無咎?!棺釉唬骸竵y之所生也,則言語以為階。君不密,則失臣;臣不
密,則失身;幾事不密,則害成;是以君子慎密而不也也。」
子曰:「作易者其知盜乎?易曰:『負(fù)且乘,致寇至。』負(fù)也者,小人之事也;小人而
乘君子之器,盜思奪矣!上慢下暴,盜思伐之矣!慢藏誨盜,冶容誨淫,易曰:『負(fù)且乘,
致寇至?!槐I之招也?!?br>
第九章
天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數(shù)五,地數(shù)五,五位相得而
各有合。天數(shù)二十有五,地數(shù)三十,凡天地之?dāng)?shù),五十有五,此所以成變化而行鬼神也。
大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸
奇於□①以象閏,故再□①而后掛。
乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,當(dāng)期之日。二篇之策,
萬有一千五百二十,當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。
是故,四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能
事畢矣。
顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為
乎!」
第十章
是有圣人之道四焉,以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其
占。
是以君主子將以有為也,將以有行也,問焉而以言,其受命也如向,無有遠(yuǎn)近幽深,遂
知來物。非天下之至精,其孰能與於此。
參伍以變,錯綜其數(shù),通其變,遂馬天地之文;極其數(shù),遂定天下之象。非天下之致
變,其孰能與於此。
易無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之致神,其孰能與於此。
夫易,圣人之所以極深而研幾也。
惟深也,故能通天下之志;惟幾也,故能成天下之務(wù);惟神也,故不疾而速,不行而
至。子曰:「易有圣人之道四焉」者,此之謂也。
第十一章
子曰:「夫易何為者也?夫易開物成務(wù),冒天下之道,如斯而已者也。是故,圣人以通
天下之志,以定天下之業(yè),以斷天下之疑?!?br> 是故,蓍之德,圓而神;卦之德,方以知;六爻之義,易以貢。圣人以此洗心,退藏於
密,吉兇與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與於此哉!古之聰明睿知神武而不殺者
夫?
是以,明於天之道,而察於民之故,是與神物以前民用。圣人以此齋戒,以神明其德
夫!
是故,闔戶謂之坤;辟戶謂之乾;一闔一辟謂之變;往來不窮謂之通;見乃謂之象;形
乃謂之器;制而用之,謂之法;利用出入,民咸用之,謂之神。
是故,易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。
是故,法象莫大乎天地;變通莫大乎四時;懸象著明莫在乎日月;崇高莫大乎富貴;備
物致用,立成器以為天下利,莫大乎圣人;探賾索隱,鉤深致遠(yuǎn),以定天下之吉兇,成天下
之□②□②者,莫大乎蓍龜。
是故,天生神物,圣人執(zhí)之。天地變化,圣人效之。天垂象,見吉兇,圣人象之。河出
圖,洛出書,圣人則之。易有四象,所以示也。系辭焉,所以告也。定之以吉兇,所以斷
也。
第十二章
易曰:「自天佑之,吉無不利?!棺釉唬骸赣诱咧?。天之所助者,順也;人之所助
者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天佑之,吉無不利也?!?br> 子曰:「書不盡言,言不盡意;然則圣人之意,其不可見乎?」子曰:「圣人立象以盡
意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神?!?br> 乾坤其易之□③邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則無以見易;易不可見,則
乾坤或幾乎息矣。
是故,形而上者謂之道;形而下者謂之器;化而裁之謂之變;推而行之謂之通;舉而錯
之天下之民,謂之事業(yè)。
是故,夫象,圣人有以見天下之賾,而擬諸形容,象其物宜,是故謂之象。圣人有以見
天下之動,而觀其會通,以行其典禮,系辭焉,以斷其吉兇,是故謂之爻。極天下之賾者,
存乎卦;鼓天下之動者,存乎辭;化而裁之,存乎變;推而行之,存乎通;神而明之,存乎
其人;默而成之,不言而信,存乎德行。
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易經(jīng)·系辭下傳
第一章
八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸?。系辭焉而命
之,動在其中矣。
吉兇者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者
也。
夫乾,確然示人易矣。夫坤,聵然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。
爻象動乎內(nèi),吉兇見乎外,功業(yè)見乎變,圣人之情見乎辭。
天地之大德曰生,圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭,禁民為
非曰義。
第二章
古者包羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取
諸身,遠(yuǎn)取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。
作結(jié)繩而為網(wǎng)罟,以佃以漁,蓋取諸離。
包羲氏沒,神農(nóng)氏作,□④木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。
日中為市,致天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。
神農(nóng)氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,
變則通,通則久。是以自天佑之,吉無不利,黃帝、堯、舜,垂衣裳而天下治,蓋取諸乾
坤。
刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟(jì)不通,致遠(yuǎn)以利天下,蓋取諸渙。
服牛乘馬,引重致遠(yuǎn),以利天下,蓋取諸隨。
重門擊□⑤,以待暴客,蓋取諸豫。
斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟(jì),蓋取諸小過。
弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。
上古穴居而野處,后世圣人易之以宮室,上棟下宇,以待風(fēng)雨,蓋取諸大壯。
古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數(shù),后世圣人易之以棺槨,蓋取
諸大過。
上古結(jié)繩而治,后世圣人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸□⑥。
第三章
是故,易者象也。象也者,像也。
者材也。爻也者,效天下之動也。是故,吉兇生,而悔吝著也。《易經(jīng)·系辭下傳》
第四章
陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子
之道也。陰二君而一民,小人之道也。
第五章
易曰:「憧憧往來,朋從爾思?!棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]?天下同歸而殊途,一致而百
慮,天下何思何慮?」
「日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推
而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。」
「尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇
德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。」
易曰:「困于石,據(jù)于蒺藜,入于其宮,不見其妻,兇?!棺釉唬骸阜撬Фа桑?br>必辱。非所據(jù)而據(jù)焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見邪?」
易曰:「公用射隼,于高墉之上,獲之無不利?!棺釉唬骸个勒咔菀?,弓矢者器也,射
之者人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而不獲。語成器而動
者也。」
子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利而不勸,不威不懲;小懲而大誡,此小人之
福也。易曰:『履校滅趾,無咎?!淮酥^也。」
「善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身。小人以小善為無益,而弗為也,故惡積
而不可掩,罪大而不可解。
易曰:『履校滅耳,兇。』」
子曰:「危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故,君子安而
不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂;是以,身安而國家可保也。易曰:『其亡其亡,系于包
桑?!弧?br> 「天地□⑦□③,萬物化醇。男女構(gòu)精,萬物化生。易曰:『三人行,則損一人;一人
行,則得其友。』言致一也。」
子曰:「君子安其身而后動,易其心而后語,定其交而后求。君子修此三者,故全也。
危以動,則民不與也;懼以語,則民不應(yīng)也;無交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至
矣。易曰:『莫益之,或擊之,立心勿恒,兇。』」
第六章
子曰:「乾坤其易之門邪?乾陽物也,坤陰物也。陰陽合德,而剛?cè)嵊畜w,以體天地之
撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。於稽其類,其衰世之意邪?」
子曰:「夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當(dāng)名,辨物正言,斷辭則備矣。其稱名
也小,其取類也大,其旨遠(yuǎn),其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟(jì)民行,以明失得
之報?!?br>
第七章
易之興也,其於中古乎?作易者,其有憂患乎?
是故,履,德之基也;謙,德之柄也;復(fù),德之本也;恒,德之固也;損,德之修也;
益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。
履,和而至;謙,尊而光;復(fù),小而辨於物;恒,雜而不厭;損,先難而后易;益,長
裕而不設(shè);困,窮而通;井,居其所而遷;巽,稱而隱。
履,以和行;謙,以制禮;復(fù),以自知;恒,以一德;損,以遠(yuǎn)害;益,以興利;困,
以寡怨;井,以辨義;巽,以行權(quán)。
第八章
易之為書也,不可遠(yuǎn);為道也,屢遷。變動不居,周流注虛,上下無常,剛?cè)嵯嘁?,?br>可為曲要,唯變所適。
其出入以度,外內(nèi)使知懼,又明於憂患與故,無有帥保,如臨父母。
初率其辭,而揆其方,既有曲常。茍非其人,道不虛行。
第九章
易之為書也,原始要終,以為質(zhì)也。六爻相雜,唯其時物也。
其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非
其中爻不備。
噫!亦要存亡吉兇,則居可知矣。知者觀其辭,則思過半矣。
二與四位,同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠(yuǎn)者,其
要無咎,其用柔中也。三與五,同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛
勝邪?
第十章
易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六;六者
非它也,三才之道也。道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當(dāng),故
吉兇生焉。
第十一章
易之興也,其當(dāng)殷之末世,周之盛德邪?當(dāng)文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,
易者使傾,其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無咎,此之謂易之道也。
第十二章
夫乾,天下之至健也,德行恒,易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。
能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉兇,成天下之□②□②者。
是故,變化云為,吉事有祥,象事知器,占事未來。
天地設(shè)位,圣人成能,人謀鬼謀,百姓與能。
八卦以象告,爻以情言,剛?cè)犭s居,而吉兇可見矣!
變動以利言,吉兇以情遷。是故,愛惡相攻而吉兇生;遠(yuǎn)近相取而悔吝生,情偽相感而
利害生。凡易之情,近而不相得則兇;或害之,悔且吝。
將叛者,其辭□8,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失
其守者其辭屈。
□①=扌+為
□②=上亠中繁體字的丶興'的上半部下且
□③=蘊-艸
□④=左上(留-田)左下亞右斤
□⑤=木+斥
□⑥=炔-火
□⑦=纟+因
□8=上斬下心
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易經(jīng)·說卦傳
第一章
昔者,圣人之作易也,幽贊神明而生蓍。
觀變於陰陽,而立卦;發(fā)揮於剛?cè)?,而生爻;和順於道德,而理於義;窮理盡性,以至
於命。
第二章
昔者圣人之作易也,將以順性命之理。是以立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與
剛;立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故易六
位而成章。
第三章
天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射,八卦相錯,數(shù)往者順,知來者逆;是
故,易逆數(shù)也。
第四章
雷以動之,風(fēng)以散之,雨以潤之,日以□①之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以
藏之。
第五章
帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬
物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也,齊也者,言萬物之潔齊也。離也者,明也,萬物
皆相見,南方之卦也,圣人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。坤也者地也,萬物皆致
養(yǎng)焉,故曰致役乎坤。兌正秋也,萬物之所說也,故曰說;言乎兌。戰(zhàn)乎乾,乾西北之卦
也,言陰陽相薄也??舱咚玻狈街砸?,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮東
北之卦也,萬物之所成,終而所成始也,故曰成言乎艮。
第六章
神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者,莫疾乎雷;橈萬物者,莫疾乎風(fēng);燥萬物者,
莫□②乎火;說萬物者,莫說乎澤;潤萬物者,莫潤乎水;終萬物始萬物者,莫盛乎艮。故
水火相逮,雷風(fēng)不相悖,山澤通氣,然后能變化,既成萬物也。
第七章
乾,健也;坤,順也;震,動也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說
也。
第八章
乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊*
第九章
乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。
第十章
乾天也,故稱父,坤地也,故稱母;震一索而得男,故謂之長男;巽一索而得女,故謂
之長女;坎再索而男,故謂之中男;離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少
男;兌三索而得女,故謂之少女。
第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為
駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、
其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼□③竹、為萑葦。其於
馬也,為善鳴、為□④足,為的顙。其於稼也,為反生。其究為健,為蕃鮮。
巽為木、為風(fēng)、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。
其於人也,為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯□⑤、為弓輪。
其於人也,為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。
其於馬也,為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也,為丁躦。為通、為
月、為盜。其於木也,為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也,為大腹,為乾卦。為鱉、
為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也,為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果□⑥、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之
屬。其於木也,為堅多節(jié)。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。
其於地也,剛鹵。為妾、為羊。
□①=日+亙
□②=火+繁體字的丶漢'去丶氵'
□③=上竹下良
□④=上馬下廾
□⑤=車+柔
□⑥=上艸下瓜瓜
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易經(jīng)·序卦傳
有天地,然后萬物生焉。盈天地之間者,唯萬物,故受之以屯;屯者盈也,屯者物之始
生也。物生必蒙,故受之以蒙;蒙者蒙也,物之□①也。物□①不可不養(yǎng)也,故受之以需;
需者飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有眾起,故受之以師;師者眾也。眾必有
所比,故受之以比;比者比也。比必有所畜也,故受之以小畜。物畜然后有禮,故受之以
履。履而泰,然后安,故受之以泰;泰者通也。物不可以終通,故受之以否。物不可以終
否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。
有大而能謙,必豫,故受之以豫。豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者,必有事,故受之以
蠱;蠱者事也。有事而后可大,故受之以臨;臨者大也。物大然后可觀,故受之以觀??捎^
而后有所合,故受之以噬嗑;嗑者合也。物不可以茍合而已,故受之以賁;賁者飾也。致飾
然后亨,則盡矣,故受之以剝;剝者剝也。物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復(fù)。復(fù)則
不妄矣,故受之以無妄。有無妄然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng),故受之以頤;頤
者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動,故受之以大過。物不可以終過,故受之以坎;坎者陷也。陷必有所
麗,故受之以離;離者麗也。
有天地,然后有萬物;有萬物,然后有男女;有男女,然后有夫婦;有夫婦,然后有父
子;有父子然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后禮儀有所錯。夫婦之道,不可
以不久也,故受之以恒;恒者久也。物不可以久居其所,故受之以□②;□②者退也。物不
可終□②,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉;晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷,故受之以
明夷;夷者傷也。傷於外者,必反其家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽;睽者乖
也。乖必有難,故受之以蹇;蹇者難也。物不可終難,故受之以解;解者緩也。緩必有所
失,故受之以損;損而不已,必益,故受之以益。益而不已,必決,故受之以□③;□③者
決也。決必有所遇,故受之以□④;□④者遇也。物相遇而后聚,故受之以萃;萃者聚也。
聚而上者,謂之升,故受之以升。升而不已,必困,故受之以困。困乎上者,必反下,故受
之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長子,故受
之以震;震者動也。物不可以終動,止之,故受之以艮;艮者止也。物不可以終止,故受之
以漸;漸者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐;豐者大也。
窮大者必失其居,故受之以旅。旅而無所容,故受之以巽;巽者入也。入而后說之,故受之
以兌;兌者說也。說而后散之,故受之以渙;渙者離也。物不可以終離,故受之以節(jié)。節(jié)而
信之,故受之以中孚。有其信者,必行之,故受之以小過。有過物者,必濟(jì),故受之既濟(jì)。
物不可窮也,故受之以未濟(jì)終焉。
□①=禾+犀
□②=辶+丶+豚
□③=炔-火
□④=女+后
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易經(jīng)·雜卦傳
乾剛,坤柔,比樂,師憂。
臨、觀之義,或與或求。
屯見而不失其居。蒙雜而著。
震起也,艮止也;損益盛衰之始也。
大畜時也。無妄災(zāi)也。
萃聚,而升不來也。謙輕,而豫怠也。
噬嗑食也,賁無色也。
兌見,而巽伏也。
隨無故也,蠱則飭也。
剝爛也,復(fù)反也。
晉晝也,明夷誅也。
井通,而困相遇也。
咸速也,恒久也。
渙離也,節(jié)止也;解緩也,蹇難也;睽外也,家人內(nèi)也;否泰反其類也。
大壯則止,□①則退也。
大有眾也,同人親也;革去故也,鼎取新也;小過過也,中孚信也;豐多故,親寡旅
也。
離上,而坎下也。小畜寡也,履不處也。需不進(jìn)也,訟不親也。
大過顛也。□②遇也,柔遇剛也。漸女歸,待男行也。頤養(yǎng)正也,既濟(jì)定也。歸妹女之
終也。未濟(jì)男之窮也?!酡蹧Q也,剛決柔也,君子道長,小人道憂也。
看曾仕強的《易經(jīng)的智慧》。
首先你得知道《易經(jīng)》是干什么用的,它對自己的生活有哪些幫助。這套講座總共有142個視頻,除了總論和總結(jié)之外,還對《易經(jīng)》六十四卦一一講解,并用生活中的例子輔助理解。
比如他講到坤卦時,以女人在家庭中的做法為例,不建議任何事情都做得太好。因為當(dāng)一個女人把一切家務(wù)事都做好了,甚至連丈夫需要分擔(dān)的那一部分也攬過來做,變成了所有人眼中的完美女人??墒沁@樣的女人往往是不幸福的,除了勞累之類還有可能導(dǎo)致家庭破裂。
第一章
八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?,變在其中矣。系辭焉而命之,動在其中矣。吉兇悔吝者,生乎動者也。剛?cè)嵴?,立本者也。變通者,趣時者也。吉兇者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天地之動,貞夫一者也。夫干,確然示人易矣。夫坤,魁(?)隤然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象動乎內(nèi),吉兇見乎外,功業(yè)見乎變,圣人之情見乎辭。天地之大德曰生,圣人之大寶曰位,何以守位曰仁,何以聚人曰財,理財正辭禁民為非曰義。
第二章
古者包羲氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物,于是使作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結(jié)繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。包羲氏沒,神農(nóng)氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利以教天下,蓋取諸益。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒,黃帝堯舜氏作,通其變使民不倦,神而化之使民宜之。易窮則變,變則通,通則久。是以自天佑之,吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾、坤。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利以濟(jì)不通,致遠(yuǎn)以利天下,蓋取諸渙。服牛乘馬,引重致遠(yuǎn)以利天下,蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客,蓋取諸豫。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利萬民以濟(jì),蓋取諸小過。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利以威天下,蓋取諸睽。上古穴居而野處,后世圣人易之以宮室,上棟下宇以待風(fēng)雨,蓋取諸大壯。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數(shù);后世圣人易之以棺槨,蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治,后世圣人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。
第三章
是故易者象也;象也者,像也。彖者,財也。爻也者,效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
第四章
陽卦多陰,陰卦多陽。其故何也﹖陽卦奇,陰卦耦。其德行何也﹖陽一君而二民,君子之道也;陰二君而一民,小人之道也。
第五章
易曰:「憧憧往來,朋從爾思?!棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]﹖」天下同歸而殊涂,一致而百慮。天下何思何慮﹖日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之圣也。易曰:「困于石,據(jù)于蒺藜。入于其宮,不見其妻。兇?!棺釉唬骸阜撬Фа?,名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉,身必危。既辱且危,死期將至。妻其可得見耶﹖」易曰:「公用射隼于高墉之上,獲之無不利。」子曰:「隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器于身,待時而動,何不利之有﹖動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。」子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也?!挂自唬骸笇招缰?,無咎?!勾酥^也。善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也﹔故惡積而不可掩,罪大而不可解。易曰:「何校滅耳,兇。」子曰:「危者,安其位者也。亡者,保其存者也。亂者,有其治者也。是故君子安而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也?!挂自唬骸钙渫銎渫?,系于苞桑。」子曰:「德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣?!挂自唬骸付φ圩?,覆公餗,其形渥。兇?!寡圆粍倨溆靡?。子曰:「知幾,其神乎﹗」君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎﹗幾者,動之微,吉兇之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。易曰:「介于石,不終日。貞吉?!菇槿缡?,寧用終日,斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。子曰:「顏氏之子,其殆庶幾乎﹗有不善未嘗不知,知之未嘗復(fù)行也?!挂自唬骸覆贿h(yuǎn)復(fù),無祇悔。元吉?!固斓亟s缊,萬物化醇;男女構(gòu)精,萬物化生。易曰:「三人行,則損一人;一人行,則得其友?!寡灾乱灰?。子曰:「君子安其身而后動,易其心而后語,定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動,則民不與也。懼以語,則民不應(yīng)也。無交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣?!挂自唬骸改嬷?,或擊之,立心勿恒。兇?!?br>第六章
子曰:“乾坤,其易之門耶﹗”乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。于稽其類,其衰世之意邪﹗夫易,彰往而察來而微顯闡幽,開而當(dāng)名辨物,正言斷辭,則備矣。其稱名也小,其取類也大。其旨遠(yuǎn),其辭文。其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行,以明失得之報。
第七章
易之興也,其于中古乎﹖作易者,其有憂患乎﹖是故履,德之基也;謙,德之柄也;復(fù),德之本也;恒,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。履和而至,謙尊而光,復(fù)小而辨于物,恒雜而不厭,損先難而后易,益長裕而不設(shè),困窮而通,井居其所而遷,巽稱而隱。履以和行,謙以制澧,復(fù)以自知,恒以一德,損以遠(yuǎn)害,益以興利,困以寡怨,井以辨義,巽以行權(quán)。
第八章
易之為書也不可遠(yuǎn),為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?,唯變所適。其出入以度,外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故,無有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常,茍非其人,道不虛行。
第九章
易之為書也,原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。噫﹗亦要存亡吉兇,則居可知也。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四,同功而異位;其善不同:二多譽,四多懼,近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者,其要無咎,其用柔中也。三與五,同功而異位;三多兇,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪﹖
第十章
易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非它也,三才之道也。道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當(dāng),故吉兇生焉。
第十一章
易之興也,其當(dāng)殷之末世,周之盛德邪﹖當(dāng)文王與紂之事邪﹖是故其辭危。危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要無咎,此之謂易之道也。
第十二章
夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉兇,成天下之亹亹者。是故變化云為,吉事有祥。象事知器,占往知來。天地設(shè)位,圣人成能,人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動以利言,吉兇以情遷,是故愛惡相攻而吉兇生,遠(yuǎn)近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得,則兇或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝;吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。
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