《易經(jīng)系傳別講》下傳05章 憧憧往來 朋從爾思（09）

學(xué)問與治事

下面孔子又提出了火雷噬嗑卦初九爻的爻辭?；鹄资舌荆厦媸谴筇栂旅娲蚶?，這種情形大家恐怕很少碰到過，如果到高山上就經(jīng)常可以看到了。過去在大陸西康、四川的高山上，都常看到這種情形。有一次我從峨嵋山下山，走了一半，上面是大太陽，忽然一道閃光，向下一看，下面是一層烏云，都是黑的，烏云下面那個閃電，金的、銀的、紅的、白的……交相閃動，那真是一種奇觀。但聽不到聲音，曉得下面在下雨打雷，雷聲在烏云的下面，看看峨嵋山上界的神仙，對下界眾生的情形一點也看不見，因為全被烏云遮住了。所以大家也不要求pusa，pusa看不見下界的事情，下界都被烏云遮住了，求pusa保佑沒有用的，這是我的經(jīng)驗。你跪下來磕頭，fopusa看不見，你已經(jīng)被烏云包住了，你的業(yè)力那么重，上帝也幫不上忙。雖然fopusa的眼光會比我好一點，但你在層層的烏云里，fopusa的法力一下子也不能把那些烏云都驅(qū)散啊！上界的神仙是風(fēng)和日麗，下界的眾生是狂風(fēng)暴雨，雷電交加，這就是火雷噬嗑的景象。

又好像臺風(fēng)來的情形一樣。風(fēng)雨交加，一個人罵條小船在海洋上漂；又像山洪暴發(fā)，人被卷入這個洪流之中，像一片樹葉……這種境界就是火雷噬嗑，就卦象上看是如此。也像吃牛排一樣，一塊牛排送到嘴里用牙齒咬，這也是火雷噬嗑的景象。

孔子對火雷噬嗑被 九爻爻辭提出了他的意見：

昨天有位山東老朋友跟我講笑話，談到山東的孔孟文化，他說一個人要好事壞事全懂了，才能夠通達(dá)。這話不錯。做人就是要通達(dá)，通達(dá)人性，通達(dá)人情，才能夠談學(xué)問，談治事。

孔子說：“小人不恥不仁”，“小人”是普通一般人，“恥”就是難堪，如果他沒有碰到釘子，你沒有給他難堪，他很難發(fā)現(xiàn)自己的缺點，也難改正自己的過錯。你人了他難堪，羞辱了他或者使他見不得人，他才能夠改得過來?！靶∪瞬晃凡涣x”，你研究一般人的心理，純用教化、用仁義來道讓他學(xué)好是做不到的，那些仁義之道都是假的。一般人因為怕法律，怕社會不齒，因為有個“怕”在媾，所以才講仁義?？鬃釉凇墩撜Z》中也提到君子有三畏：“畏天命、畏大人、畏圣人之言?！比艘袀€可怕的東西在心里，在背后，才可以使他上進(jìn)向善。宗教也是這個作用。有個上帝，有個pusa管著你，你就會乖一點。如果沒有所畏，永遠(yuǎn)不會做好人，不會做好事。所以如要一般普通人做好事，一定要有個促使他向善的力量在后邊才可以。

“不見利不勸”，普通一般人沒有好處、沒有利益可圖，他不會干的?！皠瘛本褪莿駥?dǎo)他，教導(dǎo)他的方式?！安煌粦汀保瑳]有鞭子打下來，沒有威武在他面前，沒有懲戒，不把刀架在他的脖子上，他不會改過的，就是我們平常說的，不見棺材不掉淚。人很很有生而向善的，除非是pusa，是圣人。

以上這四句話，古今中外一般人的心理都是如此。我們不要自以為自己是君子，不在其列，其實我們也包括在內(nèi)。除了得道的、真正成就了的人以外，一般人的心理都是如此。所以這四句話在后世的老莊、《易經(jīng)》中，大家都認(rèn)為是帝王之學(xué)，統(tǒng)治的道理。一個社會承平久了，不用嚴(yán)刑重法那就不得了。所以今天所謂的民主自由，是不是對人民有利益，這個制度是不是對，到現(xiàn)在還很難下定論。歷史進(jìn)入這個階段，到處都在叫自由、民主，這個名詞叫得聲音很大，浪頭也高得很，將來是不是走得通，會不會毛病更大，還作不了結(jié)論。

所以《易經(jīng)》、老莊被人用得偏的時候，就是法治的思想；用得寬大的時候，就是儒家的仁治思想。教育的原理也是這樣。我經(jīng)常說，我是主張用體罰的。體罰有什么不對？差不多該用的時候就用。有一次亞歷山大問的老師亞里斯多德說：當(dāng)皇帝真正的辦法在哪里？這個大哲學(xué)家就告訴他說：你不是看到前面田里的麥子長得很好嗎？你看那幾棵長得特別高的，把它砍平就好啦！這句話一點都不錯。一片田地，稻子麥子都長得一般高，有幾棵很特別突出的，長得特別高，那很討厭，把那幾棵砍掉就平啦。這個道理很對，不過亞里斯多德嘴巴里講出來的，沒有我們東方的說法高明。

孔子這四句話的道理說得更清楚。換句話說，這句話就是群眾心里學(xué)，用人這道也是這樣。小人不恥就不仁，不畏就不義，不見利就驅(qū)策不動，不懲就不試，所以他說有時候是“小懲而大誡”。譬如教育，有時候打兩下手心，罰個站，打幾下沒有什么了不起。“小懲而大誡”，受一點小小的懲罰，他一輩子都記得要去做好人。所以人生的道理，太得意的時候，碰到一點倒楣挫折，如果你懂得《易經(jīng)》，反而應(yīng)該是好運氣。假設(shè)一個人永遠(yuǎn)在好運中，這個人就完了，他永遠(yuǎn)沒有大的出息。所以不小地懲罰他，便不會做大的壞事，這反而是小人的福氣。一個人沒有倒過楣，便永遠(yuǎn)沒有出息。

一個領(lǐng)導(dǎo)人，像有些帝王，把自己最心愛的大臣一下子革去，不讓他干了，或者把宰相一下子派去當(dāng)縣長，或者鄉(xiāng)鎮(zhèn)長，就是這個道理。這些都是高明的帝王，希望這部下將來能有更大的擔(dān)待。這就是“小懲而大誡，小人之福也”的道理。

孔子怎么悟到了這個道理呢？斷了腳趾學(xué)個乖，是孔夫子的因果觀。他看到了噬嗑卦初九爻的爻辭，這個爻辭是“ 校、滅趾、無咎”，孔子說“此之謂也”，這一爻就是這個道理。

“屨?！本褪俏覀兣_灣過去穿的木拖板。我們中國古人不穿鞋子，是穿木屐的。木屐外面加個邊就叫“屨?！?，“滅趾”是穿著木屐走路，腳歪了一下，把腳指頭碰傷、碰斷的意思。卜到這一卦，要去做生意會倒楣，會賠本。不過沒有關(guān)系，傷一個小腳指頭而已。雖然有些不順，但還是小災(zāi)。噬嗑卦一路都是兇卦。初九爻是無咎，沒有毛病，但人已經(jīng)傷了，腳指頭也斷了，怎么還說是無咎呢？無咎不算是很壞的運氣，還算是不錯的。由此，孔子司到了人生的道理，雖然指頭傷啦，這是小傷呀！不然這個人走路永遠(yuǎn)不注意，不小心。如果跌倒，或者中風(fēng)了，變成半身不遂，那麻煩就大啦，就更糟啦！所以說“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲”，就是這個道理。這是孔子解釋這一卦初九爻的爻辭，所引伸出來的人生哲理。

《易傳》的全文翻譯。急求?。。。?！

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《易傳全文》

易經(jīng)·系辭上傳

第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以?br>分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢
人之德，可大則賢人之業(yè)。
易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?br> 是故，吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，?br>夜之象也。六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，
而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。

第三章
者Q袁乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。
無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎
介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。

第四章
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為
物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故
不憂。安土敦乎仁，故能愛。
范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂
神。

第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備
矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。

第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，
天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

第八章
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。圣人有以見天下之動，
而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，
擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善
則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，
加乎民；行發(fā)乎遠(yuǎn)；言行君子之樞機，樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地
也，可不慎乎?」
「同人，先號啕而后笑?！棺釉唬骸妇又溃虺龌蛱?，或默或語，二人同心，其利
斷金；同心之言，其臭如蘭。」
「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至
也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！?br> 「勞謙君子，有終吉?！棺釉唬骸竸诙环ィ泄Χ坏?，厚之至也，語以其功下人者
也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！?br> 「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔
也?！?br>「不出戶庭，無咎?！棺釉唬骸竵y之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不
密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也。」
子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』負(fù)也者，小人之事也；小人而
乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負(fù)且乘，
致寇至?！槐I之招也?！?br>
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而
各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸
奇於□①以象閏，故再□①而后掛。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，
萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能
事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為
乎！」

第十章
是有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其
占。
是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠(yuǎn)近幽深，遂
知來物。非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂馬天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之致
變，其孰能與於此。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。
夫易，圣人之所以極深而研幾也。
惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而
至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也。

第十一章
子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通
天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑?！?br> 是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏於
密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者
夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德
夫！
是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形
乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。
是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備
物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下
之□②□②者，莫大乎蓍龜。
是故，天生神物，圣人執(zhí)之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出
圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷
也。

第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利?！棺釉唬骸赣诱咧?。天之所助者，順也；人之所助
者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也?！?br> 子曰：「書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？」子曰：「圣人立象以盡
意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?br> 乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則
乾坤或幾乎息矣。
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯
之天下之民，謂之事業(yè)。
是故，夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見
天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，
存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎
其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

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易經(jīng)·系辭下傳

第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸?。系辭焉而命
之，動在其中矣。
吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者
也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。
天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為
非曰義。

第二章
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取
諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒，神農(nóng)氏作，□④木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，
變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾
坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊□⑤，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取
諸大過。
上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸□⑥。

第三章
是故，易者象也。象也者，像也。
者材也。爻也者，效天下之動也。是故，吉兇生，而悔吝著也。《易經(jīng)·系辭下傳》

第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子
之道也。陰二君而一民，小人之道也。

第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊途，一致而百
慮，天下何思何慮？」
「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推
而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇
德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！棺釉唬骸阜撬Фа桑?br>必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無不利?！棺釉唬骸个勒咔菀?，弓矢者器也，射
之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動
者也。」
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之
福也。易曰：『履校滅趾，無咎?！淮酥^也。」
「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積
而不可掩，罪大而不可解。
易曰：『履校滅耳，兇。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而
不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包
桑?！弧?br> 「天地□⑦□③，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：『三人行，則損一人；一人
行，則得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。
危以動，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至
矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』」

第六章
子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之
撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名
也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得
之報?！?br>
第七章
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；
益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長
裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。
履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知；恒，以一德；損，以遠(yuǎn)害；益，以興利；困，
以寡怨；井，以辨義；巽，以行權(quán)。

第八章
易之為書也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，?br>可為曲要，唯變所適。
其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。
初率其辭，而揆其方，既有曲常。茍非其人，道不虛行。

第九章
易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非
其中爻不備。
噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其辭，則思過半矣。
二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其
要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛
勝邪？

第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者
非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故
吉兇生焉。

第十一章
易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，
易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之□②□②者。
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。
天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣！
變動以利言，吉兇以情遷。是故，愛惡相攻而吉兇生；遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而
利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。
將叛者，其辭□8，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失
其守者其辭屈。

□①＝扌＋為
□②＝上亠中繁體字的丶興'的上半部下且
□③＝蘊－艸
□④＝左上（留－田）左下亞右斤
□⑤＝木＋斥
□⑥＝炔－火
□⑦＝纟＋因
□8＝上斬下心

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易經(jīng)·說卦傳

第一章
昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍。
觀變於陰陽，而立卦；發(fā)揮於剛?cè)?，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至
於命。

第二章
昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與
剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六
位而成章。

第三章
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯，數(shù)往者順，知來者逆；是
故，易逆數(shù)也。

第四章
雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以□①之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以
藏之。

第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬
物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物
皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致
養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說；言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦
也，言陰陽相薄也?？舱咚玻狈街砸?，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東
北之卦也，萬物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。

第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬物者，
莫□②乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故
水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

第七章
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說
也。

第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊*

第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

第十章
乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂
之長女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少
男；兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為
駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、
其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼□③竹、為萑葦。其於
馬也，為善鳴、為□④足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木、為風(fēng)、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。
其於人也，為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯□⑤、為弓輪。
其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。
其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為
月、為盜。其於木也，為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、
為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果□⑥、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之
屬。其於木也，為堅多節(jié)。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。
其於地也，剛鹵。為妾、為羊。

□①＝日＋亙
□②＝火＋繁體字的丶漢'去丶氵'
□③＝上竹下良
□④＝上馬下廾
□⑤＝車＋柔
□⑥＝上艸下瓜瓜

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易經(jīng)·序卦傳

有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始
生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。物□①不可不養(yǎng)也，故受之以需；
需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有
所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以
履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終
否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。
有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以
蠱；蠱者事也。有事而后可大，故受之以臨；臨者大也。物大然后可觀，故受之以觀?？捎^
而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾
然后亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則
不妄矣，故受之以無妄。有無妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤；頤
者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所
麗，故受之以離；離者麗也。

有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父
子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯。夫婦之道，不可
以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以□②；□②者退也。物不
可終□②，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以
明夷；夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖
也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所
失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以□③；□③者
決也。決必有所遇，故受之以□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。
聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受
之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受
之以震；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之
以漸；漸者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。
窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而后說之，故受之
以兌；兌者說也。說而后散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而
信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者，必濟(jì)，故受之既濟(jì)。
物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

□①＝禾＋犀
□②＝辶＋丶＋豚
□③＝炔－火
□④＝女＋后

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易經(jīng)·雜卦傳

乾剛，坤柔，比樂，師憂。
臨、觀之義，或與或求。
屯見而不失其居。蒙雜而著。
震起也，艮止也；損益盛衰之始也。
大畜時也。無妄災(zāi)也。
萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。
噬嗑食也，賁無色也。
兌見，而巽伏也。
隨無故也，蠱則飭也。
剝爛也，復(fù)反也。
晉晝也，明夷誅也。
井通，而困相遇也。
咸速也，恒久也。
渙離也，節(jié)止也；解緩也，蹇難也；睽外也，家人內(nèi)也；否泰反其類也。
大壯則止，□①則退也。
大有眾也，同人親也；革去故也，鼎取新也；小過過也，中孚信也；豐多故，親寡旅
也。
離上，而坎下也。小畜寡也，履不處也。需不進(jìn)也，訟不親也。
大過顛也。□②遇也，柔遇剛也。漸女歸，待男行也。頤養(yǎng)正也，既濟(jì)定也。歸妹女之
終也。未濟(jì)男之窮也?！酡蹧Q也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

想學(xué)習(xí)《易經(jīng)》，該如何入門？

看曾仕強的《易經(jīng)的智慧》。
首先你得知道《易經(jīng)》是干什么用的,它對自己的生活有哪些幫助。這套講座總共有142個視頻,除了總論和總結(jié)之外,還對《易經(jīng)》六十四卦一一講解,并用生活中的例子輔助理解。
比如他講到坤卦時,以女人在家庭中的做法為例,不建議任何事情都做得太好。因為當(dāng)一個女人把一切家務(wù)事都做好了,甚至連丈夫需要分擔(dān)的那一部分也攬過來做,變成了所有人眼中的完美女人?？墒沁@樣的女人往往是不幸福的,除了勞累之類還有可能導(dǎo)致家庭破裂。

易傳的系辭下傳

第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁（？）隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
第三章
是故易者象也；象也者，像也。彖者，財也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
第四章
陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也﹖陽卦奇，陰卦耦。其德行何也﹖陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]﹖」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮﹖日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見其妻。兇?！棺釉唬骸阜撬Фа?，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶﹖」易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有﹖動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！挂自唬骸笇招缰?，無咎?！勾酥^也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也﹔故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！挂自唬骸钙渫銎渫?，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣?！挂自唬骸付φ圩?，覆公餗，其形渥。兇?！寡圆粍倨溆靡?。子曰：「知幾，其神乎﹗」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎﹗幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉?！菇槿缡?，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎﹗有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！挂自唬骸覆贿h(yuǎn)復(fù)，無祇悔。元吉?！固斓亟s缊，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友?！寡灾乱灰?。子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！挂自唬骸改嬷?，或擊之，立心勿恒。兇?！?br>第六章
子曰：“乾坤，其易之門耶﹗”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報。
第七章
易之興也，其于中古乎﹖作易者，其有憂患乎﹖是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制澧，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。
第八章
易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。
第九章
易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫﹗亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪﹖
第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。
第十一章
易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪﹖當(dāng)文王與紂之事邪﹖是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

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