“吉兇者，貞勝者也?！边@里有個原則，不需要迷信，就是中國文化哲學(xué)的道理，認(rèn)為天地間沒有絕對的好事，也沒有絕對的壞事。好壞事都在于人為，人在于心，所謂“貞勝者也”。貞的意思就是正，心正壞事也不壞了，心不正好事也不會好。所以說“吉兇者，貞勝者也” 。講到這里，想到當(dāng)年有位朋友，一表人才，相貌堂堂，才華出眾，樣樣都好，就是太風(fēng)流瀟灑了。算命看相，都認(rèn)為他會官至極品，命相都是第一流的，因此他也很自負(fù)。不過后來太過于風(fēng)流瀟灑啦，得了性病，甚至連眉毛也生瘡爛掉了，變成了無眉的人。還有什么相？都破壞了，只好上山去了，最后不知所終。這就是我親眼看到的，我們過去一般的同學(xué)談起這個老兄，都非常懷念，也非常惋惜。他的才華真高，真好，但結(jié)果是這樣。古人所說中國文化的道理，不是什么pusa、上帝在保佑你，也不是命中規(guī)定了不能變的。我們從小必讀的課外讀物——道家的《太上感應(yīng)篇》中就說：“禍福無門，惟人自召。”禍福沒有一個是命運(yùn)規(guī)定不變的，就是看人自己的作為了。這個道理大家千萬要注意。
“天地之道，貞觀者也?！边@個問題大啦！我們知道唐太宗的年號叫貞觀。世界上最迷信的知識分子，迷信不僅是鄉(xiāng)下人，研究科學(xué)的人更迷信。我測驗了很多學(xué)科學(xué)的人，跟他們坐在一起，一切都跟著他講，聽他講完了他的見解以后，你便講“你老兄呀！最近精神似乎差了一點，有什么問題嗎？”“真的嗎？唉！唉！你給我看看?！彼透銇砝?，很可笑的。生命中間有一分不可知的奧秘，人人都想知道它，你只要在這一方面指點他幾句，他非上當(dāng)不可。所以古代的帝王特別迷信，看號經(jīng)常改，甚至有當(dāng)了二十年皇帝，改了十幾個年號的都有。這等于我們當(dāng)年起名字，我本身就有七八個名字，年輕時很喜歡改名字，有本名、有小名、有譜名（字譜里邊的名字），現(xiàn)在還保留好幾個，然后有號、有字、有別名，有各種各樣的名字，就是為了“貞勝”。但“貞勝”不是迷信，因為宇宙之道是“貞觀者也”。
道家的《太公陰符經(jīng)》開頭就說“觀天之道，執(zhí)天之行”，這就是根據(jù)《易經(jīng)》來的，這是中國文化。《陰符經(jīng)》是很古老的書??！從姜太公手里傳下來，觀察宇宙天地的道理，一切的法則，重要的依據(jù)就是十二辟卦與方圓圖等等。由此可以知道宇宙的法則，也就是天文的天文學(xué)，幾千年前是世界上第一位的，現(xiàn)在連一巴掌也夠不著?！吨袊盘煳膶W(xué)》這本書在國內(nèi)已經(jīng)沒有，我們現(xiàn)在已把它印出來了。大家懂了中國的古天文學(xué)，就知道觀天之道了，宇宙、太陽、星星……同人世界的關(guān)系與影響，這就是執(zhí)天之行。把握了這個原則，就可以修道，可以修到生命的長生不老。不就是我們中國文化所特有的學(xué)問。
《易經(jīng)》是闡述天地世間關(guān)于萬象變化的古老經(jīng)典，是博大精深的辯證法哲學(xué)書。包括《連山》、《歸藏》、《周易》三部易書，其中《連山》和《歸藏》已經(jīng)失傳，現(xiàn)存于世的只有《周易》?！兑捉?jīng)》被譽(yù)為諸經(jīng)之首大道之源”，是中華傳統(tǒng)文化的總綱領(lǐng)，蘊(yùn)涵含著樸素深刻的自然法則和和諧辨證思想，是中華民族五千年智慧的結(jié)晶。
《易經(jīng)》長期被用作“卜筮”?！安敷摺本褪菍ξ磥硎聭B(tài)的發(fā)展進(jìn)行預(yù)測，而《易經(jīng)》便是總結(jié)這些預(yù)測的規(guī)律理論的書?！兑捉?jīng)》含蓋萬有，綱紀(jì)群倫，是中華文化的杰出代表；廣大精微，包羅萬象，亦是中華文明的源頭活水。其內(nèi)容涉及哲學(xué)、政治、生活、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)等諸多領(lǐng)域，是群經(jīng)之首，儒家、道家共同的經(jīng)典。
基本介紹中文名 ：易經(jīng) 外文名 ：Book of changes 類別 ：哲學(xué)、國學(xué)、玄學(xué) 包括 ：《連山》、《歸藏》、《周易》 時間 ：遠(yuǎn)古至漢代 派別 ：儒家、道家釋義,內(nèi)容,連山,歸藏,周易,誤區(qū),挖掘發(fā)現(xiàn),釋義《易經(jīng)》從整體的角度去認(rèn)識和把握世界，把人與自然看做是一個互相感應(yīng)的有機(jī)整體。即“天人合一”。其是我國自然科學(xué)和社會科學(xué)融為一體的哲理性很強(qiáng)的著作?！兑捉?jīng)》，分為三部，天皇氏時代《連山》、《歸藏》，周代的易書《周易》，并稱為“三易”（一說分別作于上中下三個時代，一說三本書均作于上古時期）?！哆B山》、《歸藏》是我國遠(yuǎn)古時代的文化典籍，有說《連山》與《歸藏》不是失傳了，而是被改了名為先天八卦和后天八卦。也有說《連山》與《歸藏》于漢代后下落不明或被儒道吸收作經(jīng)或亡佚。此二易成為中華文化領(lǐng)域里的千古之謎。 易經(jīng)遠(yuǎn)古時代人們定天象、法地儀，創(chuàng)制歷法與易書，文明肇始?！洞呵锩鼩v序》：“天地開辟，萬物渾渾，無知無識；陰陽所憑，天體始于北極之野…日月五緯一輪轉(zhuǎn)；天皇出焉…定天之象，法地之儀，作干支以定日月度?！薄兑捉?jīng)》圖式的思想核心是變易，八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣。東漢學(xué)者桓譚在《新論正經(jīng)》中說:“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言（秦朝精簡本）；《連山》藏于蘭臺，《歸藏》藏于太卜?！标P(guān)于“三易”之說。《周禮》“掌三易之法，一曰《連山易》，二曰《歸藏易》，三曰《周易》，其經(jīng)卦皆八，其別卦六十有四”。內(nèi)容
系辭上(1)
（一）
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動靜有常，剛?cè)釘嘁印?3)方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雷。(5)日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。(7)易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)
注釋：
(1)系辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說義。系辭本義是系辭于卦爻之下。案《系辭》：“系辭焉以斷吉兇?！薄跋缔o焉以盡其言。”即是其正。此處以“系辭”為名。乃指系在《周易》古經(jīng)后面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補(bǔ)《彖》、《象》、《說卦》之不足，并言明占筮方法等?！断缔o》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達(dá)等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《系辭》下篇一般分為十二章。
(2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已?！秶Z·晉語》“吾以除之矣”即其證。陳：列。
(3)動靜有常：此指天地自然而言，天運(yùn)轉(zhuǎn)不已，故曰動；地凝重不移，故曰靜。常：規(guī)律。天動地靜之說，戰(zhàn)國時代極為普遍。如《莊子·天道篇》：“其動也天，其靜也地?！眲?cè)幔簞傊^奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。
(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，“方”在此應(yīng)解作“事”?！断蟆分稄?fù)》“后不省方”句，王弼注：“方，事也?！奔雌渥C。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時變，故在天為“變”；變，熹平石經(jīng)作“辯”，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為“化”。見：顯現(xiàn)。
(5)剛?cè)嵯嗄Γ呵瑒偫と嶂嬒嗷ツκ幎砂素裕础墩f卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生“六子”。摩：旋轉(zhuǎn)。此指切摩。八卦相蕩：八卦相互滌蕩而運(yùn)動。蕩，又作“蕩”?！夺屆罚骸笆帲幰??！贝擞型埔浦x。鼓，通“郭”?！讹L(fēng)俗通義·聲音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之‘鼓’”。所以鼓有“動”之義。霆：雷之余氣。《谷梁傳》：“云雷者何？霆也?！睗?，滋。
(6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂“長男”、“中男”、“少男”。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂“長女”、“中女”、“少女”。
(7)知，先儒多訓(xùn)為“主”、“為”。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱“萬物資始”考之，此“知”就應(yīng)解作“資”，“資”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。筆者以為，由上文“乾資大始”考之，此處“坤作成物”之“作”，當(dāng)訓(xùn)為“為”，即化生。易：平直，無所難。馬其昶云：“易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《爾雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆謂易直，此可識易之訓(xùn)也”。案《系辭》：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。”故馬氏之說極是。簡能：簡約之能。先儒有謂作“簡從”者，上下文“易則易知，簡則易從、易知則有親、易從則有功”考之，此解可備為一說。簡，簡約而不繁。
(8)易簡：平易簡約。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。
今譯：
天尊貴（于上），地卑賤（于下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經(jīng)陳列，貴賤之位確立。（天地）動靜有其常規(guī)，（陽）剛（陰）柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，（這樣）吉兇便產(chǎn)生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現(xiàn)了，所以剛?cè)嵯嗷デ心?，八卦互相推移。以雷霆鼓動，以風(fēng)雨滋潤，日月運(yùn)行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡約順從。易，則是易資主；簡，則是易順從。平直資主則有親附，簡易順從則有功效。有親附則可長久，有功效則可廣大?？砷L久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業(yè)。（因此）易簡而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。
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（二）
圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇，(1)剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑?，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病?3)六爻之動，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以“自天佑之，吉無不利。(6)
注釋：
(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：于卦爻之后系屬其文辭，在此句“吉兇”之后“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）。以上下文義考之，似當(dāng)以虞說為是。
(2)吉兇：善惡。吉，善。兇，惡?；诹撸夯陔y?；?，恨。吝，通“遴”，行難。虞，度。吉兇悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，兇象失，悔象憂，吝象虞。
(3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂“變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁住?，“爻者，言乎變者也”。進(jìn)退：由爻之變化而產(chǎn)生。陽動為進(jìn)，陰動為退。剛?cè)幔褐戈庩柖?，陽剛為“—”，陰柔為? -”。
(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。
(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認(rèn)為當(dāng)作“象”。依據(jù)下文“君子居則觀其象”，故認(rèn)為作“象”為勝。然案之《系辭》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩習(xí)之義。《列子·黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛注：“玩，習(xí)也?！睒罚阂槐咀鳌白儭?，案下文“動則觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。
(6)此引《大有》上九爻辭。佑：保佑。
今譯：
圣人設(shè)置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉兇，（陽）剛（陰）柔相互推移而產(chǎn)生變化。所以（《易》辭）吉兇，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進(jìn)退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習(xí)者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時則觀察卦象，而玩味其文辭；行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而無不利”。
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（三）
緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。③
注釋：
①彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛?cè)醿僧嫷淖兓?
②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大?。褐肛远?，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉兇”之間細(xì)小界限。震：驚懼。
③險：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。
今譯：
彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉兇，是說明事務(wù)失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善于補(bǔ)求過失。所以貴賤的分列，存在于所處的爻位；齊定其小大，存在于各卦之中；辯別吉兇，存在于卦多辭中；憂慮悔吝，存在于（吉兇之間）細(xì)小的界限；戒懼而無咎，存在于能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險平易，《易》辭，就各有所指向。
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（四）
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道①。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。②精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥。
注釋：
①易：《周易》所包含道理，即易理。準(zhǔn)：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通“論”。
②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結(jié)。原，推究。反，一本作“及”，此訓(xùn)為“返”。
③精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。游魂為變：氣之游散而物變其故。游魂，氣之游散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，游魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。
④違：違背。濟(jì)，助。旁，徧?！稄V雅》：“旁，廣也，大也?！薄吨芏Y·春官·男巫》：“旁招以茅。”賈公彥疏：“旁，謂四方。”王引之曰：“謂徧招于四方也。”流：《釋文》“京作留”。樂天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛?！赌印そ?jīng)說下》：“仁，仁愛也?！?br>
⑤范圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，“范圍”，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過于十二辰。然由上下文思之。此“不過”恐指“在天成象，在地成形，變化見矣”，因無其它證據(jù)，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當(dāng)為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細(xì)微。
⑥晝夜之道：指陰陽剛?cè)嶂??！断缔o》：“剛?cè)嵴?。晝夜之象。”方：處所。體，固定形體。
今譯：
《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結(jié)，因而知曉死生的學(xué)說。精氣聚合而生成物形，游魂（氣散）導(dǎo)致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規(guī)律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失。遍行而不停留，順應(yīng)天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民?；\罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細(xì)微），通達(dá)晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。
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（五）
一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。②富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。④
注釋：
①繼：秉受，繼續(xù)。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以發(fā)育萬物為繼‘善’，萬物各正其性命為‘成’性?！保ā墩Z類》）
②知，智。鮮，少。顯，顯現(xiàn)。諸，之于。用，功用。鼓，動（解見上“鼓之以雷霆”注）。至，極。
③富有：無所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項安世曰：“古語‘法’皆謂‘形’，《系辭》皆以‘形’對‘象’?！?br>
④極數(shù)：窮極蓍策之?dāng)?shù)。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達(dá)、趨時而利。陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度。
今澤：
一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現(xiàn)道的仁德（于外），潛藏道的功用（于內(nèi)），鼓動萬物（生長）而不去與圣人同憂慮，（造就萬物）盛德大業(yè)（完備）至極呀！富有叫做大業(yè)，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之?dāng)?shù)預(yù)知未來叫做占，通達(dá)變化的叫做事，陰陽（變化）不可測度叫做神。
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（六）
夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。③
注釋：
①廣：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。
②專：一本作“塼”，專、塼二者通，此當(dāng)訓(xùn)為“圜”?！墩f卦》“乾為圜”即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開。
③配：匹配。變通：變化通達(dá)。易簡：指“易則易知，簡則易從”，即易知易從謂易簡。至：大。
今譯：
這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠(yuǎn)，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時圓圜，運(yùn)動時開辟。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達(dá)與四時相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。
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（七）
子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門”③
注釋：
①子曰：《系辭》、《文言》所謂“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論，已無從考證。
②知，即智。禮，禮儀。一本作“體”，“禮”、“體”相通。
③存存：常在。《爾雅·釋訓(xùn)》：“存存，在也?！比钤唬骸按娲?，在也。如孟子說‘存其心，養(yǎng)其性也’”。道：所由之路，乾陽為道。義：所處之宜，坤陰為宜。
今譯：
孔子說：“易，其道至極！易道，圣人用之增崇其德而廣大其業(yè)。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設(shè)定位置，而易道運(yùn)行于其中。成物之性常存，（陰陽）道義之門。
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（八）
圣人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。②系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。③“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！雹茏釉唬骸熬泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”⑤“同人先號啕而后笑?！雹拮釉唬骸熬又溃虺龌蛱?，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”⑦
注釋：
①賾：古本作“嘖”，本義是指口里說話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之于。形：形態(tài)，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。
②會通：會合交通。典禮：一本作“等禮”。此指典章禮儀。
③惡：厭惡。一本作“亞”，古者惡、亞二字通。先儒有訓(xùn)“亞”為次第者，亦可備為一說。議：一本作“儀”，通觀上下文義，“儀”與“擬”對舉，當(dāng)作“儀”為是。儀，仿效。
④此引《中孚》九二爻辭。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應(yīng)聲而和。（若）我有美酒，我愿與你共同分享。陰，通蔭。和，應(yīng)和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：系戀，分享。
⑤此釋《中孚》九二爻辭，君子居其室：九二居內(nèi)卦，以象君子居其家室，九二為陽爻，故為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門軸。機(jī)：弩機(jī)。
⑥此引《同人》九五爻辭。其意為：與人同志，先哭后笑。同人：即同仁。號啕：啼哭。
⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。
今譯：
圣人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通，以推動其典章禮儀，并附之文辭以斷其吉兇，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡，指出天下事物變動至極而不會雜亂。比擬后發(fā)表言論，仿效后而行動，通過比擬仿效以成就其變化?！苞Q鳴于樹蔭，其子和而應(yīng)之，我有好酒，我與你共享?！笨鬃诱f：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都響應(yīng)，況且近處呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語出于身，影響于民，行動發(fā)生在近處，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行，這是君子的門樞和弩機(jī)。樞機(jī)在發(fā)動時，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢？”“與人同志，先號哭而后笑?！笨鬃诱f：“君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。”
初六，“藉用白茅，無占?！雹僮釉唬骸捌堝e諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)以往，其無所失矣”。②“勞謙君子有終，吉?！雹圩釉唬骸皠诙环ィ泄Χ坏?，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！雹堋翱糊堄谢??！雹葑釉唬骸百F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”⑥“不出戶庭，無咎?！雹咦釉唬骸皝y之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也?！雹嘧釉唬骸白饕渍?，其知盜乎！易曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！?fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！I之招也?！?
注釋：
①此引《大過》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設(shè)祭品）無咎。藉：鋪墊。茅：茅草。
②此釋《大過》初六爻辭。茍，助詞。王引之曰：“茍，猶但也?！卞e：措。有放置之義。慎：謹(jǐn)慎。?。邯q輕，斯：此。術(shù)：道?！吧魉剐g(shù)”，一本作“順?biāo)剐g(shù)”，有訓(xùn)“慎”為遵循者，可備一說。
③引《謙》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結(jié)果，吉利。
④此釋《謙》九三爻辭。伐：夸。德：得?！豆茏印ば男g(shù)上》：“故德者，得也?！焙瘢汉V厚。功下人：有功勞而卑下于人。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辭?？?，窮極。
⑥此釋《乾》上九爻辭。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴，上九窮極失位故無位。高而無民；上九居卦上故曰高，六爻皆無陰，故無民。
⑦引《節(jié)》初九爻辭。
⑧此釋《節(jié)》初九爻辭。階：《釋文》：“姚本作機(jī)”，考《渙》卦九二爻：“渙奔其機(jī)。”帛書《易經(jīng)》作“階”，故階機(jī)互通。此處應(yīng)解為契機(jī)。密：隱密。幾事：幾微之事。
⑨此釋《解》六三爻辭。乘：古時指車輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統(tǒng)治者對下層人民的蔑稱，后指不正派或見聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作“野”，《太平廣記》引作“蠱”，“野”、“冶”皆“蠱”之假借。（詳見李富孫的《易經(jīng)異文釋》）。鄭玄曰：“飾其容而見于外曰野?！保ā逗鬂h書》注）
今譯：
初六：“用白色茅草鋪地（擺設(shè)祭品），無災(zāi)?！笨鬃诱f“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什么災(zāi)呢？已經(jīng)是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹(jǐn)慎地用這套禮術(shù)行事，就不會有所失了?！薄坝泄诙t虛，君子有好的結(jié)局，吉利?！笨鬃诱f：“有功勞而不夸耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下于人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！”“龍飛過高處則有悔?！笨鬃诱f：“尊貴而無實際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動就有悔?！薄安怀鲩T戶庭院，無咎災(zāi)。”孔子說：“禍亂的產(chǎn)生，是以言語為契機(jī)。國君（說話）不機(jī)密而失掉大臣，大臣（說話）不機(jī)密則有殺身之禍。機(jī)微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹(jǐn)重守機(jī)密而不輕易出言?！笨鬃诱f：“作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說：‘以肩負(fù)物而又乘車，以至招來盜寇來打劫?！约缲?fù)物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對上驕慢而對下暴虐，盜寇想來討伐，懶于收藏財富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來奸淫。《易》說：‘以肩負(fù)物而又乘車，招致了盜寇’（說的是）自己招來盜寇?！?
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（九）
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之?dāng)?shù)五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時⑦，歸奇于扐以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再扐而后掛⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日⑾。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也⑿。是故四營而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣⒂。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？”⒃
注釋：
①案唐·李鼎祚《周易集解》及清·阮元刻《十三經(jīng)注疏》本，此節(jié)在十一章之首）即在“夫易，何為者也”之上）。自“天數(shù)五”至“行鬼神也”一節(jié)在“故再扐而后掛”之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯簡。認(rèn)為此兩節(jié)相連當(dāng)在“大衍之?dāng)?shù)”之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經(jīng)本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后掛”之下，《漢書·律歷志》與衛(wèi)元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經(jīng)，故當(dāng)以漢熹平石經(jīng)本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列“一”至“十”自然數(shù)，旨在說明筮法中所演五十之?dāng)?shù)是以這天地之?dāng)?shù)為根據(jù)的。
②進(jìn)一步闡述天地之?dāng)?shù)與大衍之?dāng)?shù)關(guān)系。五位：先儒多解：（一）指天地之?dāng)?shù)各有五位數(shù)。（二）五個方位，一六居北，二七居南，三八居?xùn)|，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當(dāng)以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數(shù)變化。鬼神：氣之屈伸往來。鬼，歸。神，伸。故“行鬼神”，是指數(shù)能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。
③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認(rèn)為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認(rèn)為卦各有六爻，又有八經(jīng)卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認(rèn)為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)配八卦，八卦之?dāng)?shù)為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書·律歷志》認(rèn)為，五十?dāng)?shù)由元始象一，與春秋二，三統(tǒng)之三，四時之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認(rèn)為，大衍之?dāng)?shù)只用（五十）。除了先儒之說，還可以補(bǔ)充如下：（1）天地生成之?dāng)?shù)止于五十，生數(shù)止于五，成數(shù)止于十。（2）蓍草生一本長百莖分為五十。《史記》：“聞蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之?！?br>
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說四十九根象太極者，前者為勝。
⑤兩：兩儀。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二，象征太極生兩儀。
⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置于左手無名指與小指之間，象征“三才”。掛一。從右手蓍策中任取一根?！耙弧?，象征三才中人。三，三才。
⑦揲：取，數(shù)。此是說將左右手之策以四根為一組而數(shù)之，象征有“四時”。
⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策數(shù)必有余數(shù)?；蛞弧⒒蚨?，或三，或四。此就是奇。扐：勒。將蓍草勒于指間。譯文中蓍草之“掛”法與“扐”法皆據(jù)宋人這說。閏：閏月。
⑨五歲：五年。一掛兩揲兩扐為五，故為“五歲”。再：兩。此句是說一變之中，有兩次歸奇于扐，故象兩次閏月在五年之中。
⑩掛：一本作（卦），二者
《周易》由《易經(jīng)》和《易傳》兩部分組成。
《易經(jīng)》：共六十四卦，每卦的內(nèi)容包括卦畫、卦詞、爻題、爻辭。形象地說，六十四卦如同著作的六十四章；卦畫如同每章的序號；卦辭如同每章的題目和主旨；每卦六爻如同六個小節(jié)，爻題如同每節(jié)的序號；爻辭如同每節(jié)的內(nèi)容。六十四卦共384爻，但為首的兩卦乾和坤各多一爻，所以共386條爻辭。
《易傳》有七個題目十篇文章（即十翼）：
一、《彖[tuàn]》分上下二篇，解釋《易經(jīng)》的卦象、卦名和卦辭，不解釋爻辭。
二、《象》也分上下二篇，解釋卦、爻辭之文，《象》又分《小象》和《大象》，解卦辭的為《大象》，釋爻辭的為《小象》。
三、《文言》為解釋乾、坤兩卦之文。
四、《系辭》也分上下兩篇，為釋卦、爻辭之文。
五、《說卦》為解說卦象及卦文之文。
六、《序卦》是對六十四卦排列順序作解釋之卦。
七、《雜卦》是對六十四卦中相反卦義作闡釋之文。
注: 象 (上下)、 彖 (上下)、 文言 等篇隨經(jīng)文校點。
周易/view/2693.htm#6
乾卦/view/483201.htm#2
/question/553425288?&oldq=1
南懷瑾《易經(jīng)系傳別講》
南懷瑾《易經(jīng)雜說》
徐芹庭《白話易經(jīng)》
溫畫易經(jīng)_蔡志忠
麥華盛周易人生大智慧
讀《易經(jīng)》周易天地麥華盛出品
國林翰苑之易經(jīng)
《易經(jīng)》原文朗讀
國學(xué)堂（2010-05-01）曲黎敏說六經(jīng)（5）易經(jīng)篇
【曾仕強(qiáng)易經(jīng)的智慧 - 專輯 - 視頻】
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周易第60卦,水澤節(jié)原文卦辭爻辭卦象預(yù)測應(yīng)用詳解.png)
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