請(qǐng)問(wèn)不食而飽 ,年壽久久,至于遂存,此乃富國(guó)存民之道。比欲不食, 先以導(dǎo)命之方居前,因以留氣。服氣藥之后,三日小饑,七日微饑,十日之外,為小成無(wú)惑矣,已死去就生也。服氣藥之后,諸食有形之物堅(jiān)難消者,以一食為度;食無(wú)形之物,節(jié)少為善。百日之外可不食,名不窮之道,名為助國(guó)家養(yǎng)民,助天地食主。少者為吉,多者為兇,全不食亦兇,腸胃不通。通腸之法:一食為適,再食為增,三食為下,四食為腸張,五食饑大起,六食大兇惡,百疾從此而生,至大饑年當(dāng)死。節(jié)食千日之后,大小腸皆滿,終無(wú)料也。令人病悉除去,顏色更好,無(wú)所禁防。
古者得道,老者皆由不食。君臣民足以安身心,理其職,富者足以存財(cái),貧者足以度軀。君子行之,善樂(lè)歲,兇年不危亡。夫人曰有三命,而不自知。日三食乃生,朝不食一命絕,晝不食二命絕,暮不食三絕,絕三日不食,九命絕。無(wú)匿物,無(wú)寶留,此由饑也。奸邪大起,悉從此始。用吾道,萬(wàn)事自理,吉?dú)q可以興利,兇年可以存民,常當(dāng)忽帶收腸,使利行步也。
天地之間,凡事各自有精神,光明上屬天,為星,可以察安危。天地之性,自有格法,六甲五行四時(shí)節(jié)度,可以占覆未來(lái)之事,作救衰亂,防未然之事。
臣見(jiàn)君父之衰,救之,使其更興盛,是大功也;深知其衰也,不救之,或反言而去,名為倡C72E,罪不除也。三事,臣知其君有失,將睹兇害而救之,使其更無(wú)兇害,是大功也;知而不救,名倡兇,其罪不除也。四事,知君理失其要意,災(zāi)害連起,而救助其理之,是其宜也;為曉事之臣。知而不救,其罪不除也。五事,臣知其君年少,其賢未能及,事而救之,助其為知,是其宜也;知而不助為賢,反言不及,名為不忠,弱其上,其罪不除也。六事,臣知其君老,有天期而憂之,為其索殊方、大賢之助、異策內(nèi)文,令君更得延年,是大功也;知而不能,反言吉兇者,其過(guò)大也。七事,為人下,知上有危,有失理,或失忘,而共救之案之,是為大功;知而不救,自解避而去,為不順忠孝之人,罪皆及其后。八事,父母有疾,占相之,知能盡力竭精,有以救之;知而不救,天將大罰。九事,父母年老且盡,為子者知父母老期將至,為求賢師異方,令得丁強(qiáng),孝子之宜也。此由食人之食,以食歸之,而有大功也。十事,知人兇衰,有大害患將至而救之,使其更興,與其奇方異策、內(nèi)文善事,今無(wú)復(fù)憂苦,是為大功;知而不為,有罪不除也。
夫?yàn)槿俗?,?jiàn)父母有死難而拋去之,處樂(lè)違苦,此乃與禽獸同耳。豈可統(tǒng)三才,繼天地乎?是以圣人出也,施教戒,勸人為善,斷絕兇惡,以救天地之災(zāi),令三光五行、星辰順敘,豈徒言哉?今天上乃具出文書(shū),以化除諸災(zāi)害,以致善,是故吾自曉敕真人出書(shū)也。
今天上教吾大言,勿有蔽匿也。今天地大周更始,災(zāi)害比當(dāng)消亡,無(wú)復(fù)余糧類。故教人拘校古今文,集善者以為洞極之經(jīng),定善不可復(fù)變易也。雖圣賢之人,不能復(fù)致其文辭,夫文辭,天地陰陽(yáng)之語(yǔ)也,故教訓(xùn)人君賢者而敕戒之,欲令勤行致太平也。
所以言蔽藏者,賢君得而藏于心,用于天下,育養(yǎng)萬(wàn)物而致太平也。而歸功于上帝,則堅(jiān)于石室深穴也。天生善物,必歸之善處。如珠玉也,必帝王寶之。其粗惡之物,眾棄之。況人為善,而天豈不愛(ài)乎?帝王豈不重之乎?
今天上無(wú)極之天,中無(wú)極之天,下無(wú)極之天,旁行無(wú)極之天,今為法,況三道集氣共議,其應(yīng)天地人位也,乃太平至,天悅喜,則帝王壽。其道神靈佑天地,善氣莫不響應(yīng),道德日至,邪偽退,ビ臣奸冗滅,凡臣悉除,萬(wàn)善自來(lái),五行和,四氣時(shí)良。
其為政法,起于本。本者,天地之間,人象神,神象人,而各自有隅,聚亭部鄉(xiāng)縣善惡,所好所疾苦,各有其本。事皆近,察察自相短,短長(zhǎng)得失,明于日月。故大教其集議,賢不肖共平其事。故天下州縣鄉(xiāng)里置封,仰萬(wàn)民各隨材作書(shū),直言疾苦利害可否,致書(shū)投于封中。長(zhǎng)吏更撰,上天子,令知民好惡、賢不肖利害,可集議而理之,即太平之氣至矣,而福國(guó)君萬(wàn)民,萬(wàn)二千物各得所矣。封,即今匭函也。
天道有緩有急,人事亦然,有緩有急。天道急,即風(fēng)雨雷電不移時(shí)而至;人道有急,亦趨走不移時(shí)而至。急者即以時(shí)應(yīng)天法則上之,刺一通付還本事,而有賞罰。緩者須八月為一日上也,天上法如此。夫陰陽(yáng)為法如此,人道亦如此矣。
凡人腹中,各有天子,五氣各有王者。天有五氣,地有五位,其一氣主行為王者,主執(zhí)正凡事。居人腹中,自名為心。心則五臟之王,神之本根,一身之至也。主執(zhí)為善,心不樂(lè)為妄,內(nèi)邪惡也。凡人能執(zhí)善,清靜自居,外不妄求,端正內(nèi),自與腹中王者相見(jiàn),謂明能還睹其心也。心則王也,相見(jiàn)必為延命,舉事理矣;不得見(jiàn)王者,皆邪也,不復(fù)與王者相通,舉事皆失矣,而復(fù)早終。
今太陽(yáng)德盛,欲使天上天下,上無(wú)竟,下無(wú)極,旁行八洞外內(nèi),真神真精光悉出助帝王治,而致上皇洞平之氣,未常見(jiàn)之,善人命長(zhǎng),萬(wàn)物無(wú)復(fù)夭死自冤者,而邪神悉消亡,天下無(wú)復(fù)強(qiáng)枉病者,豈可聞乎?
善哉!子之問(wèn)也。天使悉斷邪偽兇惡,而出真事。凡圖畫(huà),各有精神。真事有真神,邪事有邪神,善事有善精神,惡事有惡精神。夫蓄積邪之家,后必有邪害也;蓄積真文真道之家,后必有度世者也。故真?zhèn)?,各精所致也。故天有吉有兇,吉?jiǎng)t吉精神,兇則兇精神。地亦有吉兇,吉?jiǎng)t吉精神,兇則兇精神。
夫三皇五帝各有親屬兄弟,三王五霸各自有親屬兄弟,小小分別,各從其類,世興則高,世衰則下。比若晝夜,相隨而起,從陰陽(yáng)開(kāi)辟,到今不止。貧為小人,富為君子,更共相為使,轉(zhuǎn)相理,是天地親屬也,萬(wàn)物不興,其中幾類似之,而實(shí)非也。
天有六甲四時(shí)五行、剛?cè)彡蚰得现偌荆矠橛H屬兄弟,而敬事之,不失其意,以化天下,使為善主仁義禮智文武,更相為親屬兄弟。
夫道與道為親屬兄弟者,凡道乃大合為一,更相證明轉(zhuǎn)相生。今日身已得道,凡道人皆來(lái),親人合心為一家,皆懷善意,凡大小不復(fù)相害傷,災(zāi)害悉去無(wú)禍殃。帝王行之,天下興昌,垂拱無(wú)為,度世命長(zhǎng)。吏民行之,其理日明。凡道皆出,莫不生光。道與道為親屬傳相行,故與道召道,以道求道,即以道為親屬兄弟。尚化如此,則天下皆好生惡殺,安得有無(wú)道者哉?
德與德為親屬兄弟者,今日身執(zhí)大德,以德為意,凡有德之人推謙相事,天下德人畢出矣。以是為法,安坐無(wú)事,帝王行之,其國(guó)富。吏民行之,無(wú)所不理。以德召德,德自來(lái)矣。
仁與仁為親屬兄弟者,今日身為仁,凡仁者自來(lái)相求。以仁召仁,仁人盡來(lái)矣。帝王行之,天下悉仁矣。吏民行之,莫不相親。所謂仁與仁合為一家,是為親屬兄弟矣。
義與義為親屬兄弟者,以義求義,今日身已成義,凡義之人,悉來(lái)歸之,以義合也。帝王行之,苦樂(lè)相半。吏民行之,生傷半。以義求義,是為親屬兄弟矣。
禮與禮為親屬兄弟者,以禮求禮,今日身已成禮矣,凡禮之人悉來(lái)。行者守節(jié),生者不安腹,中內(nèi)空虛,外使若環(huán),趨走跪起,無(wú)聞命矣。日短,衣物盡單。帝王行之,愁苦且煩。吏民行之,職事紛紛,丁者力乏,老弱傷筋。禮禮相親,是為親屬兄弟矣。
文與文為親屬兄弟者,今日已成文矣,以文求文,文人悉來(lái),至若浮云,中外積之聚若山。至誠(chéng)若少,大偽出焉。帝王行之,以理其事,或得或失。吏民行之,更相期,妄以相拱,害變疾病萬(wàn)種,人日短命。以文相期,以文相恐,轉(zhuǎn)相取,轉(zhuǎn)相生,此乃文之親屬也。
武與武為親屬兄弟,今日已成武矣,以武召武,凡武人悉來(lái)聚,其氣陽(yáng)陽(yáng),其兵煌煌,其力皆倍,其目皆張,其欲怒不得止,武鬼居其角,取勝而已,不復(fù)惜其命。君子行之,其治日兇。則吏民行之,滅殺人世。無(wú)有善意,理有聚害,此即以武生武,則武之親屬也。
辯與辯相為親屬兄弟者,今日已成大辯矣,凡有辯之人悉來(lái)歸之。辯辯相與,無(wú)有終窮,一言為百言,百言為千言,千言為萬(wàn)言,供往供來(lái),口舌云亂,無(wú)有真實(shí)。人君行之,其政萬(wàn)端,吏民無(wú)可置其命。以辯求辯,是為親屬兄弟也。
法律與法律為親屬兄弟也,今日已成法律矣,以法律求法律,凡天下法律之人皆聚。事無(wú)大小皆有治,凡人無(wú)有無(wú)罪之人也。自生至老,一人之身有幾何罪過(guò)?無(wú)有無(wú)罪者。以此相生人,君子之十九強(qiáng)死。以此為理天下,大亂不可止也。
以此論親屬兄弟相求,各從其類。理亂之本,太平之基,審此九事,可知也。天上諸神言,好行道者,天地道氣出助之;好行德者,德氣助之;行仁者,天與仁氣助之;行義者,天與義氣助之;行禮者 ,天與禮氣助之;行文者, 天與文氣助之;行辯者,亦辯氣助之;行法律者,亦法律氣助之。天道各以類行神靈也,天將助之,神靈趨之。深思其要意,則太平氣立可致矣。
請(qǐng)問(wèn)上善易為也,上惡易為耶?夫陽(yáng)極為善,陰極為惡,陽(yáng)極生仙,陰極殺物,此為陰陽(yáng)之極也。夫凡民生,不能盡力養(yǎng)父母,求奇方道術(shù),以資父母,使懷悒悒而至死,復(fù)相教善衣食歌舞以樂(lè)之,是為大逆之民,天豈福之乎?
天上效凡書(shū)文對(duì),今天上為法,令天上人不得相期為猾,自有大術(shù)也。地上亦然。今真人豈知之耶?
自古到今,多有是佞臣猾子,弄文辭,共欺其上,愁其君父,而得官位,無(wú)功于天地而食祿,天甚疾之,地甚惡之,天上名之亂紀(jì)。今天上平氣至,欲斷之,恐此子復(fù)亂理。今人積愚,多可欺而得仕,今天災(zāi)不可欺而去也,不可詐偽而除也。
真與偽與天相應(yīng)不,悉以示下古之人,試使用之,災(zāi)害悉除,即是吾之真文也,與天上法相應(yīng),可無(wú)疑也,不言而反曰彰明矣。用之而無(wú)成功,吾道即偽矣,亦不言而明矣。天上為法,不效巧言,乃效成功成事。比若向日月而坐,俱有光明。何以知其熱與清乎?去人積遠(yuǎn),以何效之?主以成功也。向日而坐FDB1也,足以知熱;向月而坐,足以知清。吾之真文,亦若是矣。
天上為法,目視則理陽(yáng),瞑則理陰;視則理有形,瞑則理無(wú)形;視則理人身,瞑則理精神。以是為效,故能使陰陽(yáng)悉理,則無(wú)有失職者也。地上亦然,為洞極皇平也。
今天之出書(shū),神之出策符神圣之文,圣人造文造經(jīng),上賢之辭,此皆言也。故天地神圣上士,為人盡力以言,積年可立天地,除災(zāi)害。帝王案用之,乃致遨游而無(wú)事,上得仙度增年,得天意,子孫續(xù)嗣,無(wú)有絕也。世衰乃更為大興,天下仰命,莫不得其天地六方八遠(yuǎn)絕洞陰陽(yáng),俱悅天病,風(fēng)雨為時(shí),雷電不作,日月更明,三光不失度,四時(shí)五行順行,各得其所。此神圣善言所致也,其功莫不大哉!
天上各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。天上無(wú)極之三光各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。天上中居各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。
天上三光各異,其有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。天上云氣各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。天上音響雷電各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。
天下風(fēng)雨各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。天下居中,風(fēng)云氣各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。
地上之人各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。地上C167行各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。地上草木各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。地上山阜各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。地上川谷水澤各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。
地下各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。地下無(wú)極陰陽(yáng)各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。
五行各異,自有自然之氣陰陽(yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。四時(shí)各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。
六甲十干各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。六甲十二子各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。八方各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾書(shū)辭而行之,即太平矣。
神靈各異,自有自然元?dú)怅庩?yáng),與吾文相似,各從其俗,記吾善惡書(shū)辭而行之,即太平矣。如不從其本類教之,即大亂矣。志之哉!
天教吾具出此文,以解除天地陰陽(yáng)、帝王人民萬(wàn)物之病也。凡人民萬(wàn)物所患苦,悉當(dāng)消去之,故教子用法無(wú)極以示之,乃拘校前后圣賢神文,與凡人俗辭,合而大考之后,天地之病,都得消除,已消除,帝王延年,垂拱天憂也。
天,太陽(yáng)也,地,太陰也,人居中央,萬(wàn)物亦然。天者常下施,其氣下流也;地者常上求,其氣上合也,兩氣交于中央。人者居其中,為正也。兩氣者,常交用事,合于中央,乃共生萬(wàn)物。萬(wàn)物悉受此二氣以成形,合為情性。無(wú)此二氣,不能生成也,故萬(wàn)物命系此二氣。二氣交相于形中,故為善,天地知之;為惡,天地亦知之。故古者上善德之人,乃內(nèi)獨(dú)知天意,故常方為善也。
天讖曰:復(fù)樂(lè)者樂(lè),復(fù)善者善,復(fù)惡者惡,復(fù)喜者喜,復(fù)順者順,復(fù)真者真,復(fù)道者道,復(fù)悅者悅。凡所復(fù),天地群神亦復(fù)之以影響哉!復(fù)文者文復(fù),復(fù)偽者偽復(fù),復(fù)辯者辯復(fù),復(fù)佞者佞復(fù),復(fù)武者武復(fù),復(fù)逆者逆復(fù),復(fù)兇者兇復(fù),復(fù)邪者邪復(fù)。凡所復(fù),悉天地群神復(fù)之。凡吉兇安危之法,在所復(fù)已。凡人家力強(qiáng)者,多畜私財(cái),后反多貧兇,何也?神人言,此乃或多智反欺不足者,或力強(qiáng)反欺弱者,或后生反欺老者,皆為逆,故天不久佑之。何也?然,智者當(dāng)苞養(yǎng)愚者,反欺之,一逆也。力強(qiáng)當(dāng)養(yǎng)力弱者,反欺之,二逆也。后生者當(dāng)養(yǎng)老者,反欺之,三逆也。與天心不同,故后必兇也。夫財(cái)者,天地之間盈余物也,比若水,常流行而相從,常謙謙居其下。得多財(cái)者,謙者多得也。故期者,天不佑之矣。
從天地陰陽(yáng)中和三法失道已來(lái),天上多余算。蓄積不施行,何也,愿聞其意。然天之受命,上者百三十,謂之陽(yáng)歷閏余也。其次百二十,謂歲數(shù)除紀(jì)也。其次百歲,謂之和歷物紀(jì)也,人悉當(dāng)象是為年。今失三法已來(lái),多不竟其年者。余算一歲一算,格在天上,人行失天道,無(wú)能取者。今象吾文,為善行者,天上悉且下此算以增之,或得度世,或延年矣。天地□□已來(lái),帝王專以憂天下不平,失職為憂患也。微此,無(wú)可憂者也。天下善人,忠臣孝子,悉共憂此,但行吾文,此憂除矣。
天上言,陽(yáng)氣大興盛,鬼物不得妄行為害,何也?夫陽(yáng)盛者,陰必衰,故物不得妄行為害也。誰(shuí)禁之乎?陽(yáng)精禁之。陽(yáng)精何以禁之哉?夫陽(yáng)精為神,屬天,屬赤,主心。心神,乃天之神也。精者,地之精也。鬼者,人之鬼也。地,母也。鬼,子也。子母法同行,并處陰道。太平氣至,陽(yáng)氣大興,天道嚴(yán),神道明,明則天且使人俱興用之。神道用,則以降消鬼物之道也。
神道興,與君子同行。鬼物道者,與小人同行。故君子理以公正,神亦理公正。小人理邪偽,鬼物亦理邪偽,明于同氣類也。今陽(yáng)道興火,兵刃當(dāng)消滅,火厭之。故兵積陰氣盛,火積陽(yáng)氣盛,陽(yáng)盛消兵,自然感召也。
人生必因天氣,上善者付天,中善付于人,下善付田畝。故上士學(xué)而度世,中士當(dāng)理民,下士當(dāng)理田野。上士當(dāng)來(lái)云氣,中士乘車,下士當(dāng)步行。此三人各殊職,不相妨害。上士度世上天,為中和調(diào)風(fēng)雨;中士屬縣官,當(dāng)理人;下士當(dāng)理財(cái)產(chǎn),各有所職,不相妨矣。
天上諸學(xué)道之為法也,人精求道也已。小合于小道,見(jiàn)諸神,為小得道門戶,未合于中道。乃得至于大道,至于大道,乃能致于真神也。小合小道者,致小神,合于中道者,致中神;合于大道者,致大神;大神至,乃得度世長(zhǎng)存。而至此,皆有大邪神鬼,不欲人度世,善惑人致怠,退而自言變怪,真?zhèn)蜗嚯s。當(dāng)此乃能分別邪正,則度世矣。
天上名上士,從生到終,無(wú)一惡意,乃為凡人所愛(ài),五方人民縣官共賜之遺之。中士乃為鄰里所愛(ài),鄰里共賜之遺之。下士無(wú)有善心意,無(wú)可得賜遺,但竊取其家私賜遺,此天下人秕所為。
何謂秕哉?上士純善,心意無(wú)惡,是上陽(yáng)也。中士心意半善,是其中陽(yáng)也。下士心意純無(wú)善,是下陽(yáng)也,故名秕,秕不成實(shí),內(nèi)空無(wú)米,為無(wú)實(shí)信也。無(wú)信實(shí)之人,為之秕人。上士得縣官四方賜與其家者,言不忘本祖也。中士得四鄰賜與其家,言不忘父母也。下士反竊取其家財(cái)以付傍鄰里者,當(dāng)象其秕,內(nèi)空外實(shí),反背其本也,皆有害。天上言,背反其家,家中不和,悉由此人。
夫臣外交,其國(guó)必空;家人外交,其家必空;天之咎皆從此起。夫安危起于人腹中,神靈見(jiàn)于遠(yuǎn)方,上下旁行,洞達(dá)億萬(wàn)里,可不慎乎?
太平道,其文約,其國(guó)富,天之命,身之寶。近出胸心,周流天下。此文行之,國(guó)可安,家可富。
天地格法,善者當(dāng)理惡,正者當(dāng)理邪,清者當(dāng)理濁。不可以惡理善,邪理正,濁理清,此反逆之,令盜賊不止,奸邪日生,乃至大亂,各從此起。
帝王將任臣,必詳其選舉,當(dāng)以天心,列宿合,乃敢任之。日者,君德也。月者,臣德也。若列宿不合,必不能致太平,奸邪生矣。
說(shuō)天地上下、中央八遠(yuǎn)郵亭所衣食止舍,何等也?作道德而懷疑者,取決于此讖。今天上有官舍郵亭以候舍等,地上有官舍郵亭以候舍等,八表中央皆有之。
天上官舍,舍神仙人。地上官舍,舍圣賢人。地下官舍,舍太陰善神善鬼。八表遠(yuǎn)近名山大川官舍,以舍天地間精神、人仙未能上天者。云中風(fēng)中,以舍北極昆侖。
官舍郵亭,以候圣賢善神有功者。道為首,德為腹,仁為足而行之,天設(shè)官舍郵亭,得而居之。欲得天力者行道,俗得地力者行德,欲得人力者行人。此三者,無(wú)窮之路;失此三者,亂之本也;不循此三者,名逆天。故圣人苞道德行仁,過(guò)此而言,屬萬(wàn)物之行矣。
請(qǐng)問(wèn)四時(shí)之神氣以助理,致善除惡,何者致大神,何者致中神,何者致小神?日思月建帝氣者致大神,思相氣者致中神,思?xì)庹咧滦∩瘛?/p>
思月建后老氣者,致老物;思月建后病衰氣者,致邪鬼;思月建后死氣者,致純鬼;思月建后破氣者,致破殺兇惡咎害也。生氣者,屬天屬陽(yáng)屬前。天道以神氣生,故斗前六神皆生;后六神屬地屬陰。天道以死氣為鬼,為物兇咎。
子欲使后世常謹(jǐn)常信,自親自愛(ài),神明精氣,不得去離其身,則不知老,不知死矣。夫神明精氣者,隨意念而行,不離身形,神明常在,則不病不老,行不遇邪惡。若神明亡,病者立死,行逢兇惡,是大效也。人欲不病,宜精自守也。
凡事不過(guò)自然,自然中無(wú)精神,凡事皆不成;神不過(guò)大道與天地之性,中無(wú)大精神,尚皆不成,不能自全,故天地之道,據(jù)精神自然而行。故凡事大小,皆有精神,巨者有巨精神,小者有小精神,各自保養(yǎng)精神,故能長(zhǎng)存。精神減則老,精神亡則死,此自然之分也,安可強(qiáng)爭(zhēng)乎?
凡事安危,一在精神,故形體為家也,以氣為輿馬,精神為長(zhǎng)吏,興衰往來(lái),主理也。若有形體而無(wú)精神,若有田宅城郭而無(wú)長(zhǎng)吏也。夫長(zhǎng)吏者,乃民之司命也。忠臣孝子,大順之人所宜行也。夫人之身,而不忠于上,不孝其親,是負(fù)其身,戮其刑,亡其本也。常思善,精神集來(lái)隨人也;思惡,精神亦來(lái)集人也。乃入人腹中,隨趨人所思,使BE7B悒不能忘之矣。
請(qǐng)問(wèn)胞中之子,不食而取氣。在腹中,自然之氣;已生,呼吸陰陽(yáng)之氣。守道力學(xué),反自然之氣。反自然之氣,心若嬰兒,即生矣。隨呼吸陰陽(yáng)之氣,即死矣。
《太平經(jīng)》云:請(qǐng)問(wèn)胎中之子,不食而氣者,何也?天道乃有自然之氣,乃有消息之氣。凡在胞中,且而得氣者,是天道自然之氣也;及其已生,噓吸陰陽(yáng)而氣者,是消息之氣也。人而守道力學(xué),反自然之氣者生也,守消息之氣者死矣。故夫得真道者,乃能內(nèi)氣,外不氣也。以是內(nèi)氣養(yǎng)其性,然后能反嬰兒,復(fù)其命也。故當(dāng)習(xí)內(nèi)氣,以內(nèi)養(yǎng)其形體。
《三洞珠囊》卷四《絕粒品》引《太平經(jīng)》第一百二十云:是故食者命有期,不食者與神謀,食氣者神明達(dá),不飲不食,與天地相卒也。
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