《太平經(jīng)》辛部不分卷（卷一百二十至一百三十六）

請(qǐng)問(wèn)不食而飽 ，年壽久久，至于遂存，此乃富國(guó)存民之道。比欲不食， 先以導(dǎo)命之方居前，因以留氣。服氣藥之后，三日小饑，七日微饑，十日之外，為小成無(wú)惑矣，已死去就生也。服氣藥之后，諸食有形之物堅(jiān)難消者，以一食為度；食無(wú)形之物，節(jié)少為善。百日之外可不食，名不窮之道，名為助國(guó)家養(yǎng)民，助天地食主。少者為吉，多者為兇，全不食亦兇，腸胃不通。通腸之法：一食為適，再食為增，三食為下，四食為腸張，五食饑大起，六食大兇惡，百疾從此而生，至大饑年當(dāng)死。節(jié)食千日之后，大小腸皆滿，終無(wú)料也。令人病悉除去，顏色更好，無(wú)所禁防。

古者得道，老者皆由不食。君臣民足以安身心，理其職，富者足以存財(cái)，貧者足以度軀。君子行之，善樂(lè)歲，兇年不危亡。夫人曰有三命，而不自知。日三食乃生，朝不食一命絕，晝不食二命絕，暮不食三絕，絕三日不食，九命絕。無(wú)匿物，無(wú)寶留，此由饑也。奸邪大起，悉從此始。用吾道，萬(wàn)事自理，吉?dú)q可以興利，兇年可以存民，常當(dāng)忽帶收腸，使利行步也。

天地之間，凡事各自有精神，光明上屬天，為星，可以察安危。天地之性，自有格法，六甲五行四時(shí)節(jié)度，可以占覆未來(lái)之事，作救衰亂，防未然之事。

臣見(jiàn)君父之衰，救之，使其更興盛，是大功也；深知其衰也，不救之，或反言而去，名為倡Ｃ72Ｅ，罪不除也。三事，臣知其君有失，將睹兇害而救之，使其更無(wú)兇害，是大功也；知而不救，名倡兇，其罪不除也。四事，知君理失其要意，災(zāi)害連起，而救助其理之，是其宜也；為曉事之臣。知而不救，其罪不除也。五事，臣知其君年少，其賢未能及，事而救之，助其為知，是其宜也；知而不助為賢，反言不及，名為不忠，弱其上，其罪不除也。六事，臣知其君老，有天期而憂之，為其索殊方、大賢之助、異策內(nèi)文，令君更得延年，是大功也；知而不能，反言吉兇者，其過(guò)大也。七事，為人下，知上有危，有失理，或失忘，而共救之案之，是為大功；知而不救，自解避而去，為不順忠孝之人，罪皆及其后。八事，父母有疾，占相之，知能盡力竭精，有以救之；知而不救，天將大罰。九事，父母年老且盡，為子者知父母老期將至，為求賢師異方，令得丁強(qiáng)，孝子之宜也。此由食人之食，以食歸之，而有大功也。十事，知人兇衰，有大害患將至而救之，使其更興，與其奇方異策、內(nèi)文善事，今無(wú)復(fù)憂苦，是為大功；知而不為，有罪不除也。

夫?yàn)槿俗?，?jiàn)父母有死難而拋去之，處樂(lè)違苦，此乃與禽獸同耳。豈可統(tǒng)三才，繼天地乎？是以圣人出也，施教戒，勸人為善，斷絕兇惡，以救天地之災(zāi)，令三光五行、星辰順敘，豈徒言哉？今天上乃具出文書(shū)，以化除諸災(zāi)害，以致善，是故吾自曉敕真人出書(shū)也。

今天上教吾大言，勿有蔽匿也。今天地大周更始，災(zāi)害比當(dāng)消亡，無(wú)復(fù)余糧類。故教人拘校古今文，集善者以為洞極之經(jīng)，定善不可復(fù)變易也。雖圣賢之人，不能復(fù)致其文辭，夫文辭，天地陰陽(yáng)之語(yǔ)也，故教訓(xùn)人君賢者而敕戒之，欲令勤行致太平也。

所以言蔽藏者，賢君得而藏于心，用于天下，育養(yǎng)萬(wàn)物而致太平也。而歸功于上帝，則堅(jiān)于石室深穴也。天生善物，必歸之善處。如珠玉也，必帝王寶之。其粗惡之物，眾棄之。況人為善，而天豈不愛(ài)乎？帝王豈不重之乎？

今天上無(wú)極之天，中無(wú)極之天，下無(wú)極之天，旁行無(wú)極之天，今為法，況三道集氣共議，其應(yīng)天地人位也，乃太平至，天悅喜，則帝王壽。其道神靈佑天地，善氣莫不響應(yīng)，道德日至，邪偽退，ビ臣奸冗滅，凡臣悉除，萬(wàn)善自來(lái)，五行和，四氣時(shí)良。

其為政法，起于本。本者，天地之間，人象神，神象人，而各自有隅，聚亭部鄉(xiāng)縣善惡，所好所疾苦，各有其本。事皆近，察察自相短，短長(zhǎng)得失，明于日月。故大教其集議，賢不肖共平其事。故天下州縣鄉(xiāng)里置封，仰萬(wàn)民各隨材作書(shū)，直言疾苦利害可否，致書(shū)投于封中。長(zhǎng)吏更撰，上天子，令知民好惡、賢不肖利害，可集議而理之，即太平之氣至矣，而福國(guó)君萬(wàn)民，萬(wàn)二千物各得所矣。封，即今匭函也。

天道有緩有急，人事亦然，有緩有急。天道急，即風(fēng)雨雷電不移時(shí)而至；人道有急，亦趨走不移時(shí)而至。急者即以時(shí)應(yīng)天法則上之，刺一通付還本事，而有賞罰。緩者須八月為一日上也，天上法如此。夫陰陽(yáng)為法如此，人道亦如此矣。

凡人腹中，各有天子，五氣各有王者。天有五氣，地有五位，其一氣主行為王者，主執(zhí)正凡事。居人腹中，自名為心。心則五臟之王，神之本根，一身之至也。主執(zhí)為善，心不樂(lè)為妄，內(nèi)邪惡也。凡人能執(zhí)善，清靜自居，外不妄求，端正內(nèi)，自與腹中王者相見(jiàn)，謂明能還睹其心也。心則王也，相見(jiàn)必為延命，舉事理矣；不得見(jiàn)王者，皆邪也，不復(fù)與王者相通，舉事皆失矣，而復(fù)早終。

今太陽(yáng)德盛，欲使天上天下，上無(wú)竟，下無(wú)極，旁行八洞外內(nèi)，真神真精光悉出助帝王治，而致上皇洞平之氣，未常見(jiàn)之，善人命長(zhǎng)，萬(wàn)物無(wú)復(fù)夭死自冤者，而邪神悉消亡，天下無(wú)復(fù)強(qiáng)枉病者，豈可聞乎？

善哉！子之問(wèn)也。天使悉斷邪偽兇惡，而出真事。凡圖畫(huà)，各有精神。真事有真神，邪事有邪神，善事有善精神，惡事有惡精神。夫蓄積邪之家，后必有邪害也；蓄積真文真道之家，后必有度世者也。故真?zhèn)?，各精所致也。故天有吉有兇，吉?jiǎng)t吉精神，兇則兇精神。地亦有吉兇，吉?jiǎng)t吉精神，兇則兇精神。

夫三皇五帝各有親屬兄弟，三王五霸各自有親屬兄弟，小小分別，各從其類，世興則高，世衰則下。比若晝夜，相隨而起，從陰陽(yáng)開(kāi)辟，到今不止。貧為小人，富為君子，更共相為使，轉(zhuǎn)相理，是天地親屬也，萬(wàn)物不興，其中幾類似之，而實(shí)非也。

天有六甲四時(shí)五行、剛?cè)彡蚰得现偌荆矠橛H屬兄弟，而敬事之，不失其意，以化天下，使為善主仁義禮智文武，更相為親屬兄弟。

夫道與道為親屬兄弟者，凡道乃大合為一，更相證明轉(zhuǎn)相生。今日身已得道，凡道人皆來(lái)，親人合心為一家，皆懷善意，凡大小不復(fù)相害傷，災(zāi)害悉去無(wú)禍殃。帝王行之，天下興昌，垂拱無(wú)為，度世命長(zhǎng)。吏民行之，其理日明。凡道皆出，莫不生光。道與道為親屬傳相行，故與道召道，以道求道，即以道為親屬兄弟。尚化如此，則天下皆好生惡殺，安得有無(wú)道者哉？

德與德為親屬兄弟者，今日身執(zhí)大德，以德為意，凡有德之人推謙相事，天下德人畢出矣。以是為法，安坐無(wú)事，帝王行之，其國(guó)富。吏民行之，無(wú)所不理。以德召德，德自來(lái)矣。

仁與仁為親屬兄弟者，今日身為仁，凡仁者自來(lái)相求。以仁召仁，仁人盡來(lái)矣。帝王行之，天下悉仁矣。吏民行之，莫不相親。所謂仁與仁合為一家，是為親屬兄弟矣。

義與義為親屬兄弟者，以義求義，今日身已成義，凡義之人，悉來(lái)歸之，以義合也。帝王行之，苦樂(lè)相半。吏民行之，生傷半。以義求義，是為親屬兄弟矣。

禮與禮為親屬兄弟者，以禮求禮，今日身已成禮矣，凡禮之人悉來(lái)。行者守節(jié)，生者不安腹，中內(nèi)空虛，外使若環(huán)，趨走跪起，無(wú)聞命矣。日短，衣物盡單。帝王行之，愁苦且煩。吏民行之，職事紛紛，丁者力乏，老弱傷筋。禮禮相親，是為親屬兄弟矣。

文與文為親屬兄弟者，今日已成文矣，以文求文，文人悉來(lái)，至若浮云，中外積之聚若山。至誠(chéng)若少，大偽出焉。帝王行之，以理其事，或得或失。吏民行之，更相期，妄以相拱，害變疾病萬(wàn)種，人日短命。以文相期，以文相恐，轉(zhuǎn)相取，轉(zhuǎn)相生，此乃文之親屬也。

武與武為親屬兄弟，今日已成武矣，以武召武，凡武人悉來(lái)聚，其氣陽(yáng)陽(yáng)，其兵煌煌，其力皆倍，其目皆張，其欲怒不得止，武鬼居其角，取勝而已，不復(fù)惜其命。君子行之，其治日兇。則吏民行之，滅殺人世。無(wú)有善意，理有聚害，此即以武生武，則武之親屬也。

辯與辯相為親屬兄弟者，今日已成大辯矣，凡有辯之人悉來(lái)歸之。辯辯相與，無(wú)有終窮，一言為百言，百言為千言，千言為萬(wàn)言，供往供來(lái)，口舌云亂，無(wú)有真實(shí)。人君行之，其政萬(wàn)端，吏民無(wú)可置其命。以辯求辯，是為親屬兄弟也。

法律與法律為親屬兄弟也，今日已成法律矣，以法律求法律，凡天下法律之人皆聚。事無(wú)大小皆有治，凡人無(wú)有無(wú)罪之人也。自生至老，一人之身有幾何罪過(guò)？無(wú)有無(wú)罪者。以此相生人，君子之十九強(qiáng)死。以此為理天下，大亂不可止也。

以此論親屬兄弟相求，各從其類。理亂之本，太平之基，審此九事，可知也。天上諸神言，好行道者，天地道氣出助之；好行德者，德氣助之；行仁者，天與仁氣助之；行義者，天與義氣助之；行禮者 ，天與禮氣助之；行文者， 天與文氣助之；行辯者，亦辯氣助之；行法律者，亦法律氣助之。天道各以類行神靈也，天將助之，神靈趨之。深思其要意，則太平氣立可致矣。

請(qǐng)問(wèn)上善易為也，上惡易為耶？夫陽(yáng)極為善，陰極為惡，陽(yáng)極生仙，陰極殺物，此為陰陽(yáng)之極也。夫凡民生，不能盡力養(yǎng)父母，求奇方道術(shù)，以資父母，使懷悒悒而至死，復(fù)相教善衣食歌舞以樂(lè)之，是為大逆之民，天豈福之乎？

天上效凡書(shū)文對(duì)，今天上為法，令天上人不得相期為猾，自有大術(shù)也。地上亦然。今真人豈知之耶？

自古到今，多有是佞臣猾子，弄文辭，共欺其上，愁其君父，而得官位，無(wú)功于天地而食祿，天甚疾之，地甚惡之，天上名之亂紀(jì)。今天上平氣至，欲斷之，恐此子復(fù)亂理。今人積愚，多可欺而得仕，今天災(zāi)不可欺而去也，不可詐偽而除也。

真與偽與天相應(yīng)不，悉以示下古之人，試使用之，災(zāi)害悉除，即是吾之真文也，與天上法相應(yīng)，可無(wú)疑也，不言而反曰彰明矣。用之而無(wú)成功，吾道即偽矣，亦不言而明矣。天上為法，不效巧言，乃效成功成事。比若向日月而坐，俱有光明。何以知其熱與清乎？去人積遠(yuǎn)，以何效之？主以成功也。向日而坐ＦDB1也，足以知熱；向月而坐，足以知清。吾之真文，亦若是矣。

天上為法，目視則理陽(yáng)，瞑則理陰；視則理有形，瞑則理無(wú)形；視則理人身，瞑則理精神。以是為效，故能使陰陽(yáng)悉理，則無(wú)有失職者也。地上亦然，為洞極皇平也。

今天之出書(shū)，神之出策符神圣之文，圣人造文造經(jīng)，上賢之辭，此皆言也。故天地神圣上士，為人盡力以言，積年可立天地，除災(zāi)害。帝王案用之，乃致遨游而無(wú)事，上得仙度增年，得天意，子孫續(xù)嗣，無(wú)有絕也。世衰乃更為大興，天下仰命，莫不得其天地六方八遠(yuǎn)絕洞陰陽(yáng)，俱悅天病，風(fēng)雨為時(shí)，雷電不作，日月更明，三光不失度，四時(shí)五行順行，各得其所。此神圣善言所致也，其功莫不大哉！

天上各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。天上無(wú)極之三光各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。天上中居各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。

天上三光各異，其有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。天上云氣各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。天上音響雷電各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。

天下風(fēng)雨各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。天下居中，風(fēng)云氣各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。

地上之人各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。地上C167行各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。地上草木各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。地上山阜各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。地上川谷水澤各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。

地下各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。地下無(wú)極陰陽(yáng)各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。

五行各異，自有自然之氣陰陽(yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。四時(shí)各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。

六甲十干各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。六甲十二子各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。八方各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾書(shū)辭而行之，即太平矣。

神靈各異，自有自然元?dú)怅庩?yáng)，與吾文相似，各從其俗，記吾善惡書(shū)辭而行之，即太平矣。如不從其本類教之，即大亂矣。志之哉！

天教吾具出此文，以解除天地陰陽(yáng)、帝王人民萬(wàn)物之病也。凡人民萬(wàn)物所患苦，悉當(dāng)消去之，故教子用法無(wú)極以示之，乃拘校前后圣賢神文，與凡人俗辭，合而大考之后，天地之病，都得消除，已消除，帝王延年，垂拱天憂也。

天，太陽(yáng)也，地，太陰也，人居中央，萬(wàn)物亦然。天者常下施，其氣下流也；地者常上求，其氣上合也，兩氣交于中央。人者居其中，為正也。兩氣者，常交用事，合于中央，乃共生萬(wàn)物。萬(wàn)物悉受此二氣以成形，合為情性。無(wú)此二氣，不能生成也，故萬(wàn)物命系此二氣。二氣交相于形中，故為善，天地知之；為惡，天地亦知之。故古者上善德之人，乃內(nèi)獨(dú)知天意，故常方為善也。

天讖曰：復(fù)樂(lè)者樂(lè)，復(fù)善者善，復(fù)惡者惡，復(fù)喜者喜，復(fù)順者順，復(fù)真者真，復(fù)道者道，復(fù)悅者悅。凡所復(fù)，天地群神亦復(fù)之以影響哉！復(fù)文者文復(fù)，復(fù)偽者偽復(fù)，復(fù)辯者辯復(fù)，復(fù)佞者佞復(fù)，復(fù)武者武復(fù)，復(fù)逆者逆復(fù)，復(fù)兇者兇復(fù)，復(fù)邪者邪復(fù)。凡所復(fù)，悉天地群神復(fù)之。凡吉兇安危之法，在所復(fù)已。凡人家力強(qiáng)者，多畜私財(cái)，后反多貧兇，何也？神人言，此乃或多智反欺不足者，或力強(qiáng)反欺弱者，或后生反欺老者，皆為逆，故天不久佑之。何也？然，智者當(dāng)苞養(yǎng)愚者，反欺之，一逆也。力強(qiáng)當(dāng)養(yǎng)力弱者，反欺之，二逆也。后生者當(dāng)養(yǎng)老者，反欺之，三逆也。與天心不同，故后必兇也。夫財(cái)者，天地之間盈余物也，比若水，常流行而相從，常謙謙居其下。得多財(cái)者，謙者多得也。故期者，天不佑之矣。

從天地陰陽(yáng)中和三法失道已來(lái)，天上多余算。蓄積不施行，何也，愿聞其意。然天之受命，上者百三十，謂之陽(yáng)歷閏余也。其次百二十，謂歲數(shù)除紀(jì)也。其次百歲，謂之和歷物紀(jì)也，人悉當(dāng)象是為年。今失三法已來(lái)，多不竟其年者。余算一歲一算，格在天上，人行失天道，無(wú)能取者。今象吾文，為善行者，天上悉且下此算以增之，或得度世，或延年矣。天地□□已來(lái)，帝王專以憂天下不平，失職為憂患也。微此，無(wú)可憂者也。天下善人，忠臣孝子，悉共憂此，但行吾文，此憂除矣。

天上言，陽(yáng)氣大興盛，鬼物不得妄行為害，何也？夫陽(yáng)盛者，陰必衰，故物不得妄行為害也。誰(shuí)禁之乎？陽(yáng)精禁之。陽(yáng)精何以禁之哉？夫陽(yáng)精為神，屬天，屬赤，主心。心神，乃天之神也。精者，地之精也。鬼者，人之鬼也。地，母也。鬼，子也。子母法同行，并處陰道。太平氣至，陽(yáng)氣大興，天道嚴(yán)，神道明，明則天且使人俱興用之。神道用，則以降消鬼物之道也。

神道興，與君子同行。鬼物道者，與小人同行。故君子理以公正，神亦理公正。小人理邪偽，鬼物亦理邪偽，明于同氣類也。今陽(yáng)道興火，兵刃當(dāng)消滅，火厭之。故兵積陰氣盛，火積陽(yáng)氣盛，陽(yáng)盛消兵，自然感召也。

人生必因天氣，上善者付天，中善付于人，下善付田畝。故上士學(xué)而度世，中士當(dāng)理民，下士當(dāng)理田野。上士當(dāng)來(lái)云氣，中士乘車，下士當(dāng)步行。此三人各殊職，不相妨害。上士度世上天，為中和調(diào)風(fēng)雨；中士屬縣官，當(dāng)理人；下士當(dāng)理財(cái)產(chǎn)，各有所職，不相妨矣。

天上諸學(xué)道之為法也，人精求道也已。小合于小道，見(jiàn)諸神，為小得道門戶，未合于中道。乃得至于大道，至于大道，乃能致于真神也。小合小道者，致小神，合于中道者，致中神；合于大道者，致大神；大神至，乃得度世長(zhǎng)存。而至此，皆有大邪神鬼，不欲人度世，善惑人致怠，退而自言變怪，真?zhèn)蜗嚯s。當(dāng)此乃能分別邪正，則度世矣。

天上名上士，從生到終，無(wú)一惡意，乃為凡人所愛(ài)，五方人民縣官共賜之遺之。中士乃為鄰里所愛(ài)，鄰里共賜之遺之。下士無(wú)有善心意，無(wú)可得賜遺，但竊取其家私賜遺，此天下人秕所為。

何謂秕哉？上士純善，心意無(wú)惡，是上陽(yáng)也。中士心意半善，是其中陽(yáng)也。下士心意純無(wú)善，是下陽(yáng)也，故名秕，秕不成實(shí)，內(nèi)空無(wú)米，為無(wú)實(shí)信也。無(wú)信實(shí)之人，為之秕人。上士得縣官四方賜與其家者，言不忘本祖也。中士得四鄰賜與其家，言不忘父母也。下士反竊取其家財(cái)以付傍鄰里者，當(dāng)象其秕，內(nèi)空外實(shí)，反背其本也，皆有害。天上言，背反其家，家中不和，悉由此人。

夫臣外交，其國(guó)必空；家人外交，其家必空；天之咎皆從此起。夫安危起于人腹中，神靈見(jiàn)于遠(yuǎn)方，上下旁行，洞達(dá)億萬(wàn)里，可不慎乎？

太平道，其文約，其國(guó)富，天之命，身之寶。近出胸心，周流天下。此文行之，國(guó)可安，家可富。

天地格法，善者當(dāng)理惡，正者當(dāng)理邪，清者當(dāng)理濁。不可以惡理善，邪理正，濁理清，此反逆之，令盜賊不止，奸邪日生，乃至大亂，各從此起。

帝王將任臣，必詳其選舉，當(dāng)以天心，列宿合，乃敢任之。日者，君德也。月者，臣德也。若列宿不合，必不能致太平，奸邪生矣。

說(shuō)天地上下、中央八遠(yuǎn)郵亭所衣食止舍，何等也？作道德而懷疑者，取決于此讖。今天上有官舍郵亭以候舍等，地上有官舍郵亭以候舍等，八表中央皆有之。

天上官舍，舍神仙人。地上官舍，舍圣賢人。地下官舍，舍太陰善神善鬼。八表遠(yuǎn)近名山大川官舍，以舍天地間精神、人仙未能上天者。云中風(fēng)中，以舍北極昆侖。

官舍郵亭，以候圣賢善神有功者。道為首，德為腹，仁為足而行之，天設(shè)官舍郵亭，得而居之。欲得天力者行道，俗得地力者行德，欲得人力者行人。此三者，無(wú)窮之路；失此三者，亂之本也；不循此三者，名逆天。故圣人苞道德行仁，過(guò)此而言，屬萬(wàn)物之行矣。

請(qǐng)問(wèn)四時(shí)之神氣以助理，致善除惡，何者致大神，何者致中神，何者致小神？日思月建帝氣者致大神，思相氣者致中神，思?xì)庹咧滦∩瘛?/p>

思月建后老氣者，致老物；思月建后病衰氣者，致邪鬼；思月建后死氣者，致純鬼；思月建后破氣者，致破殺兇惡咎害也。生氣者，屬天屬陽(yáng)屬前。天道以神氣生，故斗前六神皆生；后六神屬地屬陰。天道以死氣為鬼，為物兇咎。

子欲使后世常謹(jǐn)常信，自親自愛(ài)，神明精氣，不得去離其身，則不知老，不知死矣。夫神明精氣者，隨意念而行，不離身形，神明常在，則不病不老，行不遇邪惡。若神明亡，病者立死，行逢兇惡，是大效也。人欲不病，宜精自守也。

凡事不過(guò)自然，自然中無(wú)精神，凡事皆不成；神不過(guò)大道與天地之性，中無(wú)大精神，尚皆不成，不能自全，故天地之道，據(jù)精神自然而行。故凡事大小，皆有精神，巨者有巨精神，小者有小精神，各自保養(yǎng)精神，故能長(zhǎng)存。精神減則老，精神亡則死，此自然之分也，安可強(qiáng)爭(zhēng)乎？

凡事安危，一在精神，故形體為家也，以氣為輿馬，精神為長(zhǎng)吏，興衰往來(lái)，主理也。若有形體而無(wú)精神，若有田宅城郭而無(wú)長(zhǎng)吏也。夫長(zhǎng)吏者，乃民之司命也。忠臣孝子，大順之人所宜行也。夫人之身，而不忠于上，不孝其親，是負(fù)其身，戮其刑，亡其本也。常思善，精神集來(lái)隨人也；思惡，精神亦來(lái)集人也。乃入人腹中，隨趨人所思，使BE7B悒不能忘之矣。

請(qǐng)問(wèn)胞中之子，不食而取氣。在腹中，自然之氣；已生，呼吸陰陽(yáng)之氣。守道力學(xué)，反自然之氣。反自然之氣，心若嬰兒，即生矣。隨呼吸陰陽(yáng)之氣，即死矣。

《太平經(jīng)》云：請(qǐng)問(wèn)胎中之子，不食而氣者，何也？天道乃有自然之氣，乃有消息之氣。凡在胞中，且而得氣者，是天道自然之氣也；及其已生，噓吸陰陽(yáng)而氣者，是消息之氣也。人而守道力學(xué)，反自然之氣者生也，守消息之氣者死矣。故夫得真道者，乃能內(nèi)氣，外不氣也。以是內(nèi)氣養(yǎng)其性，然后能反嬰兒，復(fù)其命也。故當(dāng)習(xí)內(nèi)氣，以內(nèi)養(yǎng)其形體。

《三洞珠囊》卷四《絕粒品》引《太平經(jīng)》第一百二十云：是故食者命有期，不食者與神謀，食氣者神明達(dá)，不飲不食，與天地相卒也。

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