《太平經(jīng)》己部之七（卷九十二）

三光蝕訣第一百三十三

“請(qǐng)問(wèn)天之三光，何故時(shí)蝕邪？”

“善哉！子之所問(wèn)。是天地之大怒，天地戰(zhàn)斗不和，其驗(yàn)見(jiàn)效于日月星辰。然亦可蝕，亦可不蝕，咎在陰陽(yáng)氣戰(zhàn)斗。”

“何故戰(zhàn)斗乎？”“陰陽(yáng)相奸，遞諍勝負(fù)。夫陰與陽(yáng)，本當(dāng)更相利佑，共為和氣，而反戰(zhàn)斗，悉過(guò)在此不和調(diào)?！?/p>

“如使和調(diào)不蝕，亦當(dāng)不蝕邪？”“然。大洞上古最善之時(shí)，常不蝕；后生彌彌共失天地意，遂使陰陽(yáng)稍稍不相愛(ài)，故至于戰(zhàn)斗。子以吾言不然也，子使德君案行吾文，盡得其意，戰(zhàn)斗且止；小得其意，小止；半得其意，半止；如不力行，固困耳?！薄罢?qǐng)問(wèn)：夫日月蝕，以何時(shí)運(yùn)相逢邪？”“噫，子其愚哉！真人正復(fù)更發(fā)天怒，今真人以何知為時(shí)運(yùn)邪？”“愚生見(jiàn)其同處也?！薄摆ぺぴ?，子之心也，其暗冥何劇也。審若子言，運(yùn)相逢也，何故于一年之間日月蝕，無(wú)解矣?；蜻B歲不蝕，運(yùn)何以然？帝王多行道德，日月為之不蝕，星辰不亂，其運(yùn)何以然哉？又天性，陰陽(yáng)同處，本當(dāng)相愛(ài)，何反相害耶？又陰陽(yáng)本當(dāng)轉(zhuǎn)相生，轉(zhuǎn)相成功，何反相賊害哉？是子之愚也。

子欲知其實(shí)，比若人矣。人常相厚，久不相睹，一相得逢遇，大喜，則更相佑利，相譽(yù)相明。及其素相與不比也，卒相逢便戰(zhàn)斗；大不比，斗死而已；小不比，小斗?！?/p>

“可駭哉！可駭哉！愚生已解矣。請(qǐng)問(wèn)：今日乃太陽(yáng)，火之精神也；月乃太陰，水之精神也。今水火不同處，自相遭逢則相滅，何謂也？不比邪？”“善哉，子言得其意。然水火各以其道，守其行，皆相得，乃立功成事。比若五行，不可無(wú)一也，皆轉(zhuǎn)相生成。子欲知其實(shí)也，比若五藏，居人腹中，同一處，心乃火也，腎乃水也，豈可為同處，而日相與戰(zhàn)斗相蝕邪？子寧解知不乎？”“唯唯，愚生已覺(jué)矣?！?/p>

“是故和平氣至，三光不復(fù)戰(zhàn)斗蝕也；三光不相蝕，乃后始可言得天地之心矣，以是為證。故欲自知優(yōu)劣，行道德未，俱觀此天證而聚眾文。言同處相蝕，是者但記同愛(ài)之文，未深得之意也。正使有神文言，天乃未深見(jiàn)其情實(shí)也。子知之耶？”“唯唯。”

“行，子已覺(jué)矣。吾文出之后，帝王德君思此天意，勿忘此言，此言所以致得天心之文也。如得天意，命乃長(zhǎng)全也；不得天意，亂命門也；行而不稱天心，亦大患也。初上古以來(lái)，眾圣帝王以此為戒。深記吾言，結(jié)于胸心，乃微言可見(jiàn)，道可得也。以付上德之君，以救三光之斗蝕也?！薄拔ㄎā！薄靶腥?，辭小竟，疑復(fù)來(lái)問(wèn)之?！薄拔ㄎ??！?/p>

萬(wàn)二千國(guó)始火始?xì)庠E第一百三十四

請(qǐng)問(wèn)：“天下共日月，共斗極，一大部乃萬(wàn)二千國(guó)，中部八十一域，分為小部，各一國(guó)。德優(yōu)者張地萬(wàn)二千里，其次張地廣從萬(wàn)里，其次九千里，其次八千里，其次七千里，其次六千里，其次五千里，其次四千里，其次三千里，其次二千里，其次千里，其次五百里，其次百里。

此乃平平之土，德優(yōu)劣之所張保也。德劣者，乃或無(wú)一平之土，悉有病變，令一國(guó)日月戰(zhàn)蝕，萬(wàn)二千國(guó)中，寧盡蝕不？斗極不明，萬(wàn)二千國(guó)寧盡不明不乎？”

“善哉！深邪遠(yuǎn)邪眇邪！子所問(wèn)也。何故正問(wèn)此變？”“今怪一國(guó)有變，萬(wàn)二千國(guó)何譽(yù)？當(dāng)復(fù)有變者邪？怪之，不及天師問(wèn)，恐終古無(wú)以知之，故問(wèn)之也?！?/p>

“善哉，子之所疑，可謂入道矣。一國(guó)有變，獨(dú)一國(guó)日不明，名為蝕；比近之國(guó)，亦遙睹之，其四遠(yuǎn)之國(guó)，固不蝕也。斗極凡星不明，獨(dú)失其天意者不明，其四遠(yuǎn)固不蝕?！?/p>

“今請(qǐng)問(wèn)于何障隱而獨(dú)不明邪？”“噫，子固童蒙未開(kāi)也，類俗人哉！今是天與地，相去積遠(yuǎn)，是其失道無(wú)德之國(guó)，下邪氣共上蔽隱天三光，各以其類上行，使其不明。比若霧中之處，其三光獨(dú)不明；無(wú)霧之處，固大明也。子欲重知之，陰處獨(dú)不見(jiàn)月蝕，陽(yáng)處獨(dú)見(jiàn)日蝕。

子欲重知其審實(shí)，比若今年太歲在子，有德之國(guó)獨(dú)樂(lè)歲，無(wú)德之國(guó)獨(dú)兇年。今是俱共一國(guó)一歲，共一年，而其吉兇異，比若人俱共一天一地，其安危處異，俗不同。子知之邪？”“唯唯，善哉善哉！”

“今是日月運(yùn)照，萬(wàn)二千國(guó)俱共之，而其明與不明者，處異也。有道德之國(guó)，其治清白，靜而無(wú)邪，故其三光獨(dú)大明也，乃下邪陰氣不得上蔽之也。不明者，咎在下共欺上，邪氣俱上蔽其上也。無(wú)道之國(guó)，其治污濁，多奸邪，自蔽隱，故其三光不明矣。子欲重知其審，比若翕目視日，與張目視日；比若善張目視日，與蒙薄帛視日；正此也。寧解不邪？”“唯唯，可駭哉！可駭哉！”“子知駭是，則得長(zhǎng)生矣?！薄拔ㄎ?。”

“其且兇衰之國(guó)，三光盡不明，比若盲人而獨(dú)不睹三光明，三光自若，以其人盲，獨(dú)不見(jiàn)之矣。比若年盛者獨(dú)睹三光明，年老者獨(dú)不睹三光明，是其盛衰之效也。悉寧解邪？”“唯唯?！薄靶腥ヒ?。”

“請(qǐng)問(wèn)一絕訣說(shuō)?！薄昂蔚纫?？”“今不審知一者何等也?！薄班?！真人守文極多，何故為疑此邪？”“今眩冥也。”“子知守一，萬(wàn)事畢。子何問(wèn)眇哉？宜思其言?！薄拔ㄎ?。”

“一者，心也，意也，志也，念此一身中之神也。凡天下之事，盡是所成也。自古到今，賢圣之化，盡以是成器名，以其早知學(xué)，其心意、志念善也，守善業(yè)也。愚者盡兇是也，以其守學(xué)之以惡業(yè)也。

“天地之性，C167行萬(wàn)物悉然，故在師學(xué)之，壽可得也；在學(xué)何道，天地可按也。聚眾人億萬(wàn)，不若事一賢也；眾愚億萬(wàn)，但可疾兇敗耳。審能守一賢，身何害？有身者，不能還自鏡照，見(jiàn)念反還鏡身，志念遠(yuǎn)，即身疾，衰枯落，務(wù)志念近，則身有澤。凡志念所成眾多，不豫記之。天下之事，悉是也。子知之邪？”

“唯唯。請(qǐng)問(wèn)旱凍盡死，民困饑寒烈而死，何殺也？”“此者，皇天太陽(yáng)之殺也。六陽(yáng)俱恨，因能為害也?！薄昂沃^邪？愿聞之?！薄叭?，六方洞極，其中大剛，俱恨人久為亂，惡之故殺也?！?/p>

“其害于人何哉？”“無(wú)有名字也。但逢其承負(fù)之極，天怒發(fā)，不道人善與惡也。遭逢者，即大兇矣。子欲知其實(shí)，比若人矣。人大忿忿怒，乃忿甲，善人不避之，反賊害乙丙丁。今乙丙丁何過(guò)邪？而逢人怒發(fā)。天之怒發(fā)，亦如此矣。故承負(fù)之責(zé)最劇，故使人死，善惡不復(fù)分別也。大咎在此，故吾書應(yīng)天教，今欲一斷絕承負(fù)責(zé)也。天其為過(guò)深重，多害無(wú)罪人，天甚憂之，故教吾敕真人，以書付上德之君，令惡邪佞偽人斷絕，而天道理。子知之邪？”

“唯唯。愿請(qǐng)問(wèn)天地開(kāi)辟以來(lái)，人或烈病而死盡，或水而死盡，或兵而死盡，愿聞其意，何所犯坐哉？將悉天地之際會(huì)邪？承負(fù)之厄耶？”“然，古今之文，多說(shuō)為天地陰陽(yáng)之會(huì)，非也，是皆承負(fù)厄也。天氣中和氣怒，神靈戰(zhàn)斗，烈病而死者，天伐除之；水而死者，地伐除之；兵而死者，人伐除之?！?/p>

“愿聞烈病而死者，何故為天殺？”“天者，為神主，神靈之長(zhǎng)也，故使精神鬼殺人。地者，陰之卑；水者，陰之劇者也，屬地。陰者，主懷妊凡物；懷妊而傷者，必為血。血者，水之類也；懷妊而傷者，必怒不悅，更以其血行污傷人。水者，乃地之血脈也，地之陰也。陰者卑，怒必以其身行戰(zhàn)斗殺人。比若臣往捕賊，必以其身行捕取之也，不得若君，但居其處而言也。中和者，人主之，四時(shí)五行共治焉。人當(dāng)調(diào)和而行之，人失道不能順，忿之，故四時(shí)逆氣，五行戰(zhàn)斗，故使人自相攻擊也。此者，皆天地中和，忿忿不悅，積久有病悒悒，故致此。”

“善哉！向不力問(wèn)，無(wú)從知之也。愿聞此悉承負(fù)之厄，乃忿三氣。其不承負(fù)之時(shí)，人死云何哉？”“然，人生有終，上下中各竟其天年，或有得真道，因能得度世去者，是人乃無(wú)承負(fù)之過(guò)，自然之術(shù)也。子知之耶？”“唯唯。”

“行，子曉哉！乃一旦而相隨死者，皆非命也。是乃天地中和、四時(shí)五行戰(zhàn)怒伏殺效也?！薄吧圃丈圃?！向不及天師問(wèn)，無(wú)緣知是也。”“故天地開(kāi)辟以來(lái)，常有此厄也，人皆不得知之。今甚病之憂之，人多無(wú)罪而死，上感天，天故遣吾下，為其具言。已行吾天文之后，人民萬(wàn)物且各以其壽命死，無(wú)復(fù)并死之會(huì)也。” “善哉善哉！”“后生各得其命矣，真人知之邪？”

“唯唯。請(qǐng)問(wèn)即非天道時(shí)運(yùn)周而死，何故常以天地際會(huì)而亂哉？五行際會(huì)而戰(zhàn)邪？五帝之神歷竟而窮困邪？”“噫，善哉！真人之難也。今天且使子問(wèn)邪？其投辭乃入天心讖，其何一要訣哉！吾甚嬉之。今是真若子言，今為子具條解之。今諸真人遠(yuǎn)來(lái)，為天地具問(wèn)事，乃為天地開(kāi)辟以來(lái)帝王問(wèn)疑，宜安坐，聽(tīng)吾辭?！?“唯唯。”

“然，夫天之為法，人民萬(wàn)物之為數(shù)也，比若四時(shí)之氣，但當(dāng)更相生成，相傳而去；比若人生，少者后當(dāng)老長(zhǎng)，更迭相傳而去。不當(dāng)乃道斗戰(zhàn)，因絕滅世類也。所以道戰(zhàn)、水旱癘病死盡者，人主由先王先人獨(dú)積稍失道心意，積久至是際會(huì)，即自不而自度，因而滅盡矣。既滅盡，無(wú)余種類。

夫天地人三統(tǒng)，相須而立，相形而成，比若人有頭足腹身；一統(tǒng)兇滅，三統(tǒng)反俱毀敗，若人無(wú)頭足腹，有一亡者，便三兇矣。故人大道，大毀敗天地，三統(tǒng)滅亡，更冥冥憒憒，萬(wàn)物因而亡矣。夫物盡，又不能卒生也，由是失幾何，滅絕幾何，更起或即復(fù)，或大久大敗，久乃能復(fù)也，故小毀則疾復(fù)也。

子欲重知其審實(shí)，令后世德君察察，知天地冤不之大效，比若家人治生，有畜積多者，雖邂逅逢承負(fù)兇年不收也，固固而自存；大多畜積之家，雖連年遭惡歲，猶?；?；小有畜積之家，遭連年不收，餓而死盡；常貧之家，遭一年兇，便盡死，不而自度出也，困而無(wú)世。

天道有格法，運(yùn)非際會(huì)也，比若夏秋當(dāng)力收，冬春當(dāng)坐食。成事：夏秋不善力收，冬春當(dāng)餓死滅盡。古者圣人天書，因此共記為際會(huì)也。真人欲知之，如此矣。今太平氣至，當(dāng)常平，不當(dāng)復(fù)道際會(huì)死亡者也。夫天命帝王治，故覺(jué)德君凡民，為其道事，要使一睹覺(jué)知如此矣。向使先生凡民人，常守要道與要德，雖遭際會(huì)，不死亡也。

夫天命帝王治國(guó)之法，以有道德為大富，無(wú)道德為大貧困，名為無(wú)道無(wú)德者，恐大能安天地而失之也。先生稍稍共廢絕道德，積久復(fù)久，乃至于更相承負(fù)，后生者被其冤毒災(zāi)劇，悉應(yīng)無(wú)道而治，至于運(yùn)會(huì)滅絕，不能自出，大咎在此。子知之邪？”“唯唯，可駭哉！可駭哉！”

“行，復(fù)更曉真人一語(yǔ)。夫道德與人，正天之心也，比若人有心矣。人心善守道，則常與吉；人心惡不守道，則常衰兇矣；心神去，則死亡矣。是故要道與德絕，人死亡，天地亦亂毀矣。故道使天地人本同憂同事，故能迭相生成也；如不得同憂同事，不肯迭相生成也，相憂相利也。故道德連之，使同命。是故天地睹人有道德為善，則大喜；見(jiàn)人為惡，則大怒忿忿。真人豈解邪？”“唯唯，可駭哉！愚生甚畏之。”“子知畏之，則可長(zhǎng)生無(wú)兇矣；不知畏之，則天已易去子矣，宜重慎之?！薄拔ㄎ??！?/p>

“行，復(fù)重曉真人一解。今是吉兇之行，比若道德禮義與刑罰矣。人而守其道德禮義，則刑罰不起矣；失其道德禮義，則刑罰興起矣。故守善道者，兇路自絕，不教其去而自去；守兇道者，言路自絕，此猶若日出而星逃，星出而日入，不失銖分?！薄吧圃丈圃?！”

“今曉真人一大訣言也。今世人積愚暗甚劇，傳相告語(yǔ)，言時(shí)運(yùn)周有吉兇。如此言，為善復(fù)何益邪？為惡何傷乎哉？乃時(shí)運(yùn)自然，力行善，復(fù)何功邪？而吉者圣人，常承天心，教人為善，正是也。言時(shí)運(yùn)而反共亂天道者，是辭也，使天地常不悅喜。實(shí)人行致之，反言天時(shí)運(yùn)自惡；不肯自言惡，反意天地為惡，比若人家不孝惡子，不肯自言惡，反言父母惡，此之謂也。故天?？喾薹捭ㄣ?，因是運(yùn)會(huì)者殺之斗之，樂(lè)易其世類也。向不但當(dāng)相隨，老者去，少者長(zhǎng)，各以其年命窮變化，比若天地開(kāi)辟以來(lái)，人形變化不同是也?！薄吧圃?，愚生以一大解于是。”

“古今人形雖異，則氣同。子欲重知其審，比若四時(shí)氣，五行位，雖不同受，內(nèi)同氣，轉(zhuǎn)相生成。猶若人頭足不相似，內(nèi)反合成一人也。”善哉善哉！”

“今復(fù)重曉真人一言。天積疾，人為惡，反常言時(shí)運(yùn)兇。上皇氣至，當(dāng)助德君治，恐時(shí)人行不改易，為惡行以亂正氣，毀天寶，故遣吾下，為德君出文，以曉眾人，使共常按吾文為行，不復(fù)共愁天地而不犯天禁。自是之后，行吾天文，使神助德君治，犯者誅之，人不誅之，神且誅之。子知邪？”“唯唯，不敢犯也?！?/p>

“行，辭小小竟。凡書自思其要。”“唯唯。請(qǐng)問(wèn)天師，萬(wàn)二千國(guó)之策符各異意，皆當(dāng)于何置之？”“各隨其國(guó)俗?！薄耙艘院螢槭?？”“以斗極東南火氣起?！?/p>

“愿聞其意訣，何也？”“火者，陽(yáng)也，其符今主天心，和者主施，開(kāi)者主通，明者主理凡事?；鹫邽樾?，心者主神，和者可為化首，萬(wàn)事將興，從心起。心者主正事，倚仁而明，復(fù)有神光。萬(wàn)二千國(guó)殊策一通，以為文書上章，天氣且自隨而流行。

真人自勵(lì)興之，子勿逆之，子喪。乃天樂(lè)出書，故使吾言，子乃不信吾言也，求信于子之身也。子行之而災(zāi)日除，是天樂(lè)行之喜也，故災(zāi)除也；子不行而多疾災(zāi)，是天忿忿悒悒，子留難其道也，火兇勿問(wèn)于人。取效于此，明于日月。天意所欲為，子不可不慎也，不行不順，令使人心亂也。真人慎之。”“唯唯?！?/p>

“行，復(fù)誡真人一言。天不欲行，子獨(dú)行之，且病之。吾文以此為信，自是之后，亦皆然。文已復(fù)重，不復(fù)多言，益文使道難知。”“唯唯?！?/p>

“行，重復(fù)誡子一言。此災(zāi)病，非一世人過(guò)也，其所從來(lái)久遠(yuǎn)，勿反卒害之。但當(dāng)行天道，以消亡之耳。如是者，所謂得天心意矣。不如吾文言，復(fù)枉急其刑罰，災(zāi)日多，天不悅喜。真人知之邪？”“唯唯?！?/p>

火氣正神道訣第一百三十五

“請(qǐng)問(wèn)古者火行，同當(dāng)太平，而不正神道。今天師獨(dú)使令火行正神道，何也？ ”“善哉！子之問(wèn)也。是故百人百意，千人千意，萬(wàn)人萬(wàn)意，用策不同各殊異，故多不得天心意，真人言是也。今乃火氣最盛，上皇氣至，乃凡陪古者火行太平之氣后，天地開(kāi)辟以來(lái)，未嘗有也。夫火氣盛者，必正神道。”

“何也？愿聞其意?！薄叭?，夫火者，乃是天之心也。心主神，心正則神當(dāng)明。故天使吾下，理神道也?！?/p>

“夫神道已自神，何必當(dāng)理之邪？”“善哉！子之言。夫神，乃天之正吏也。今邪神多，則正神不得其處。天神道，內(nèi)獨(dú)大亂，俱失其居。今天氣不調(diào)，帝王為之愁苦，而人又不得知其要意。子欲樂(lè)知其□□也，此比若人矣。今邪人多居位，共亂帝王之治。今使正人不得其處，天地為其邪氣失正。夫邪多則共害正，正多則共禁止邪，此二者，天地自然之術(shù)也。子知之邪。

故令太陽(yáng)最盛，未嘗有也。陽(yáng)者稱神，故天為神。陰者稱邪，故奸氣常以陰中往來(lái)，不敢正晝行。奸而正晝行，為名陰乘陽(yáng)路；病而晝作，名為陰盛興，為陽(yáng)失其道。君衰間為是久矣，故天道吾，正神道也，令使不敢復(fù)為也。子知之耶？” “唯唯。善哉善哉！”

洞極上平氣無(wú)蟲重復(fù)字訣

第一百三十六

“請(qǐng)問(wèn)洞極上平氣至，無(wú)不治，故天師乃考疽疥蟲食人也。今獨(dú)以此驗(yàn)之邪？其余蟲云何哉？”“善哉！真人今旦問(wèn)事也。天疾是，教子問(wèn)此邪？天甚疾人為惡，猾吏民背天逆地，共欺其上，獨(dú)陰伏為奸積久，如蟲食人也。天毒惡之，故使子反覆問(wèn)之。然蟲食人，所謂蟲而治人也，其為災(zāi)最甚劇，逆氣亂正者也。今皇平氣至，不宜有此應(yīng)。真人付德君，欲知道洞洽未，令民間悉移蟲主名，大小為害之屬何也。謂疽癘傷疥，盡從腹中三蟲之屬，皆移主名。其移大多者，固固下多蟲治人；此蟲無(wú)者，下無(wú)蟲治人；此少者，少蟲治人?！?/p>

“善哉！小生愚暗，睹此以為天性也，故反應(yīng)治邪？”“子其愚，何一劇痛也。夫天地之性，人為貴，蟲為至賤，反乃俱食人，是為反正，象賤人無(wú)道。以蟲食人，故天深見(jiàn)其象，故使賢圣策之，改其正也。

凡災(zāi)異，各以類見(jiàn)。故古者圣賢，得知之。若不以類目，不可思策也。所以逃匿于內(nèi)者，象下共為奸，而不敢見(jiàn)于外。外者，陽(yáng)也；陽(yáng)者，天也，君也。天正帝王也，故蟲逃于內(nèi)而竊食人，象無(wú)功之臣，逃于內(nèi)而竊蠶食人也?！薄翱神斣?！愚生甚畏之?！薄白又诽欤淌且?，若不畏天，早已死矣。真人慎之?！?“唯唯?！?/p>

“是故古者為治，神者致真神為治，鬼者致鬼為治，物者致物為治，蟲者治蟲為治?！薄昂挝芬玻吭嘎勚??！薄叭?，神者動(dòng)作，與天合心，與神同意，故神者，天之使也，天愛(ài)之。鬼者動(dòng)作，避逃人所，鬼倚陰中，竊隱語(yǔ)似鬼，故致鬼。物者動(dòng)作，共欺其上，猾若物，故致物。蟲者動(dòng)作，價(jià)利人，共價(jià)利其上，其用意雜若，故致蟲天。天變相應(yīng)，悉如此矣。太平德君得天下上書文，悉源其災(zāi)異意，以報(bào)之，其正如神哉！”

“善哉善哉！災(zāi)氣已究洽矣?！薄白雍我灾?？”“見(jiàn)天師之正，以知無(wú)復(fù)逃蟲食人，故洽矣?！薄白涌芍^知道意邪！”

“請(qǐng)問(wèn)重復(fù)之字何所主？”“主導(dǎo)正，導(dǎo)正開(kāi)神為思之也。端及入室，以為保券?！薄捌錇橹坪?，豈可聞邪？”“然，易知而微密，此辭輕而重，不可妄傳也。精者吞之，謂之神也；不精者吞之，謂之不神也；不精吞之，謂之妄言也。故道者，傳其人乃行；凡事者，得其人乃明；非其人，謂之為妄行，過(guò)還及入其人身。真人知之邪？”“唯唯，不敢妄行，誠(chéng)歸付其人?！?/p>

“如是者，為子言之。以丹為字，以上第一，次下行。將告人，必使沐浴端精，北面、西面、南面、東面告之，使其嚴(yán)以善酒如清水，已飲，隨思其字，終古以為事，身且曰向正，平善氣至，病為其除去，面目益潤(rùn)澤?；蛞?jiàn)其字，隨病所居而思之，名為還精養(yǎng)形?；驘o(wú)病人為之，日益安靜。或身有強(qiáng)邪鬼物，反且變爭(zhēng)，雖忿爭(zhēng)，自若力思，勿惑也，久久且服去矣。自是之后，天樂(lè)人為正直，以他文為之，天神亦助下之，隨人意往來(lái)。上士見(jiàn)人吞字，歸思亦然。當(dāng)一吞字，皆能教，故曰天道一旦而行。吾之為道，不效辭語(yǔ)，效立與天道響相應(yīng)和，以是為神，真人慎之。既開(kāi)天神，道歸于德君，付于賢良，人立自正，有益于上政明矣。德君明師告之，以威為嚴(yán)，所告悉愈。為有所睹見(jiàn)神靈，慎勿道之。上士因是乃至度世，中士至于無(wú)為，下士至于平平。人所得，各有厚薄，天神隨符書而命之，故言勿傳。其所思不可得不同也，不同，故不可相語(yǔ)也。

信哉易哉！其為道也；要哉約哉！其為志壽也。因而學(xué)之，其人將自順也。將自善，有神明轉(zhuǎn)其心意，使其悅也?；蚪袢胀涛嶙?，后皆能以他文教，教十十百百而相應(yīng)，其為道須臾之間，乃周流八方六合之間，精神隨而行治病。故自是之后，天下人畢早正易其行，皆樂(lè)真文，不復(fù)為邪偽也。真人欲樂(lè)安天地，道使疾正，最以三道行書為前?！?/p>

“愿聞為前言。”“善哉，子之問(wèn)事。愚者難正，自若亂人治，令德君愁，故投行書于前，令使上下大小，自相拾正其俗，人無(wú)孤言辨士之害?！?/p>

“善哉善哉！愿聞三道行書文，何但使一通集行書而上，必使有前后文書眾多？”“善哉善哉！子之言，中天心意。所以使有前后難問(wèn)者，欲使俗人深自知過(guò)也，獨(dú)言之大病也。不見(jiàn)孤辭單文之惡，則無(wú)以見(jiàn)集行書之善。不傳其誤，分別其大失，皆解人心，乃后且可救也。心不解，不如其所，行久大誤也。人心覺(jué)，則易正。凡吾為文，皆如此矣，非獨(dú)是也。子知之邪？”“唯唯?！?/p>

“行，子已曉矣。真人慎事，書文已足，無(wú)輕數(shù)句問(wèn)。欲不為子說(shuō)之，恐恨子意，欲復(fù)為子道之。今道大文，又天道不可句極，得其意，天大喜，不得其意，逆天道，反與天為咎，不敢復(fù)數(shù)言也。行去?！?/p>

右大集難問(wèn)天地毀起日月星蝕人烈死萬(wàn)二千國(guó)策符字開(kāi)神訣

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