“請(qǐng)問(wèn)天之三光,何故時(shí)蝕邪?”
“善哉!子之所問(wèn)。是天地之大怒,天地戰(zhàn)斗不和,其驗(yàn)見(jiàn)效于日月星辰。然亦可蝕,亦可不蝕,咎在陰陽(yáng)氣戰(zhàn)斗。”
“何故戰(zhàn)斗乎?”“陰陽(yáng)相奸,遞諍勝負(fù)。夫陰與陽(yáng),本當(dāng)更相利佑,共為和氣,而反戰(zhàn)斗,悉過(guò)在此不和調(diào)?!?/p>
“如使和調(diào)不蝕,亦當(dāng)不蝕邪?”“然。大洞上古最善之時(shí),常不蝕;后生彌彌共失天地意,遂使陰陽(yáng)稍稍不相愛(ài),故至于戰(zhàn)斗。子以吾言不然也,子使德君案行吾文,盡得其意,戰(zhàn)斗且止;小得其意,小止;半得其意,半止;如不力行,固困耳?!薄罢?qǐng)問(wèn):夫日月蝕,以何時(shí)運(yùn)相逢邪?”“噫,子其愚哉!真人正復(fù)更發(fā)天怒,今真人以何知為時(shí)運(yùn)邪?”“愚生見(jiàn)其同處也?!薄摆ぺぴ?,子之心也,其暗冥何劇也。審若子言,運(yùn)相逢也,何故于一年之間日月蝕,無(wú)解矣?;蜻B歲不蝕,運(yùn)何以然?帝王多行道德,日月為之不蝕,星辰不亂,其運(yùn)何以然哉?又天性,陰陽(yáng)同處,本當(dāng)相愛(ài),何反相害耶?又陰陽(yáng)本當(dāng)轉(zhuǎn)相生,轉(zhuǎn)相成功,何反相賊害哉?是子之愚也。
子欲知其實(shí),比若人矣。人常相厚,久不相睹,一相得逢遇,大喜,則更相佑利,相譽(yù)相明。及其素相與不比也,卒相逢便戰(zhàn)斗;大不比,斗死而已;小不比,小斗?!?/p>
“可駭哉!可駭哉!愚生已解矣。請(qǐng)問(wèn):今日乃太陽(yáng),火之精神也;月乃太陰,水之精神也。今水火不同處,自相遭逢則相滅,何謂也?不比邪?”“善哉,子言得其意。然水火各以其道,守其行,皆相得,乃立功成事。比若五行,不可無(wú)一也,皆轉(zhuǎn)相生成。子欲知其實(shí)也,比若五藏,居人腹中,同一處,心乃火也,腎乃水也,豈可為同處,而日相與戰(zhàn)斗相蝕邪?子寧解知不乎?”“唯唯,愚生已覺(jué)矣?!?/p>
“是故和平氣至,三光不復(fù)戰(zhàn)斗蝕也;三光不相蝕,乃后始可言得天地之心矣,以是為證。故欲自知優(yōu)劣,行道德未,俱觀此天證而聚眾文。言同處相蝕,是者但記同愛(ài)之文,未深得之意也。正使有神文言,天乃未深見(jiàn)其情實(shí)也。子知之耶?”“唯唯。”
“行,子已覺(jué)矣。吾文出之后,帝王德君思此天意,勿忘此言,此言所以致得天心之文也。如得天意,命乃長(zhǎng)全也;不得天意,亂命門也;行而不稱天心,亦大患也。初上古以來(lái),眾圣帝王以此為戒。深記吾言,結(jié)于胸心,乃微言可見(jiàn),道可得也。以付上德之君,以救三光之斗蝕也?!薄拔ㄎā!薄靶腥?,辭小竟,疑復(fù)來(lái)問(wèn)之?!薄拔ㄎ??!?/p>
請(qǐng)問(wèn):“天下共日月,共斗極,一大部乃萬(wàn)二千國(guó),中部八十一域,分為小部,各一國(guó)。德優(yōu)者張地萬(wàn)二千里,其次張地廣從萬(wàn)里,其次九千里,其次八千里,其次七千里,其次六千里,其次五千里,其次四千里,其次三千里,其次二千里,其次千里,其次五百里,其次百里。
此乃平平之土,德優(yōu)劣之所張保也。德劣者,乃或無(wú)一平之土,悉有病變,令一國(guó)日月戰(zhàn)蝕,萬(wàn)二千國(guó)中,寧盡蝕不?斗極不明,萬(wàn)二千國(guó)寧盡不明不乎?”
“善哉!深邪遠(yuǎn)邪眇邪!子所問(wèn)也。何故正問(wèn)此變?”“今怪一國(guó)有變,萬(wàn)二千國(guó)何譽(yù)?當(dāng)復(fù)有變者邪?怪之,不及天師問(wèn),恐終古無(wú)以知之,故問(wèn)之也?!?/p>
“善哉,子之所疑,可謂入道矣。一國(guó)有變,獨(dú)一國(guó)日不明,名為蝕;比近之國(guó),亦遙睹之,其四遠(yuǎn)之國(guó),固不蝕也。斗極凡星不明,獨(dú)失其天意者不明,其四遠(yuǎn)固不蝕?!?/p>
“今請(qǐng)問(wèn)于何障隱而獨(dú)不明邪?”“噫,子固童蒙未開(kāi)也,類俗人哉!今是天與地,相去積遠(yuǎn),是其失道無(wú)德之國(guó),下邪氣共上蔽隱天三光,各以其類上行,使其不明。比若霧中之處,其三光獨(dú)不明;無(wú)霧之處,固大明也。子欲重知之,陰處獨(dú)不見(jiàn)月蝕,陽(yáng)處獨(dú)見(jiàn)日蝕。
子欲重知其審實(shí),比若今年太歲在子,有德之國(guó)獨(dú)樂(lè)歲,無(wú)德之國(guó)獨(dú)兇年。今是俱共一國(guó)一歲,共一年,而其吉兇異,比若人俱共一天一地,其安危處異,俗不同。子知之邪?”“唯唯,善哉善哉!”
“今是日月運(yùn)照,萬(wàn)二千國(guó)俱共之,而其明與不明者,處異也。有道德之國(guó),其治清白,靜而無(wú)邪,故其三光獨(dú)大明也,乃下邪陰氣不得上蔽之也。不明者,咎在下共欺上,邪氣俱上蔽其上也。無(wú)道之國(guó),其治污濁,多奸邪,自蔽隱,故其三光不明矣。子欲重知其審,比若翕目視日,與張目視日;比若善張目視日,與蒙薄帛視日;正此也。寧解不邪?”“唯唯,可駭哉!可駭哉!”“子知駭是,則得長(zhǎng)生矣?!薄拔ㄎ?。”
“其且兇衰之國(guó),三光盡不明,比若盲人而獨(dú)不睹三光明,三光自若,以其人盲,獨(dú)不見(jiàn)之矣。比若年盛者獨(dú)睹三光明,年老者獨(dú)不睹三光明,是其盛衰之效也。悉寧解邪?”“唯唯?!薄靶腥ヒ?。”
“請(qǐng)問(wèn)一絕訣說(shuō)?!薄昂蔚纫??”“今不審知一者何等也?!薄班?!真人守文極多,何故為疑此邪?”“今眩冥也。”“子知守一,萬(wàn)事畢。子何問(wèn)眇哉?宜思其言?!薄拔ㄎ?。”
“一者,心也,意也,志也,念此一身中之神也。凡天下之事,盡是所成也。自古到今,賢圣之化,盡以是成器名,以其早知學(xué),其心意、志念善也,守善業(yè)也。愚者盡兇是也,以其守學(xué)之以惡業(yè)也。
“天地之性,C167行萬(wàn)物悉然,故在師學(xué)之,壽可得也;在學(xué)何道,天地可按也。聚眾人億萬(wàn),不若事一賢也;眾愚億萬(wàn),但可疾兇敗耳。審能守一賢,身何害?有身者,不能還自鏡照,見(jiàn)念反還鏡身,志念遠(yuǎn),即身疾,衰枯落,務(wù)志念近,則身有澤。凡志念所成眾多,不豫記之。天下之事,悉是也。子知之邪?”
“唯唯。請(qǐng)問(wèn)旱凍盡死,民困饑寒烈而死,何殺也?”“此者,皇天太陽(yáng)之殺也。六陽(yáng)俱恨,因能為害也?!薄昂沃^邪?愿聞之?!薄叭?,六方洞極,其中大剛,俱恨人久為亂,惡之故殺也?!?/p>
“其害于人何哉?”“無(wú)有名字也。但逢其承負(fù)之極,天怒發(fā),不道人善與惡也。遭逢者,即大兇矣。子欲知其實(shí),比若人矣。人大忿忿怒,乃忿甲,善人不避之,反賊害乙丙丁。今乙丙丁何過(guò)邪?而逢人怒發(fā)。天之怒發(fā),亦如此矣。故承負(fù)之責(zé)最劇,故使人死,善惡不復(fù)分別也。大咎在此,故吾書應(yīng)天教,今欲一斷絕承負(fù)責(zé)也。天其為過(guò)深重,多害無(wú)罪人,天甚憂之,故教吾敕真人,以書付上德之君,令惡邪佞偽人斷絕,而天道理。子知之邪?”
“唯唯。愿請(qǐng)問(wèn)天地開(kāi)辟以來(lái),人或烈病而死盡,或水而死盡,或兵而死盡,愿聞其意,何所犯坐哉?將悉天地之際會(huì)邪?承負(fù)之厄耶?”“然,古今之文,多說(shuō)為天地陰陽(yáng)之會(huì),非也,是皆承負(fù)厄也。天氣中和氣怒,神靈戰(zhàn)斗,烈病而死者,天伐除之;水而死者,地伐除之;兵而死者,人伐除之?!?/p>
“愿聞烈病而死者,何故為天殺?”“天者,為神主,神靈之長(zhǎng)也,故使精神鬼殺人。地者,陰之卑;水者,陰之劇者也,屬地。陰者,主懷妊凡物;懷妊而傷者,必為血。血者,水之類也;懷妊而傷者,必怒不悅,更以其血行污傷人。水者,乃地之血脈也,地之陰也。陰者卑,怒必以其身行戰(zhàn)斗殺人。比若臣往捕賊,必以其身行捕取之也,不得若君,但居其處而言也。中和者,人主之,四時(shí)五行共治焉。人當(dāng)調(diào)和而行之,人失道不能順,忿之,故四時(shí)逆氣,五行戰(zhàn)斗,故使人自相攻擊也。此者,皆天地中和,忿忿不悅,積久有病悒悒,故致此。”
“善哉!向不力問(wèn),無(wú)從知之也。愿聞此悉承負(fù)之厄,乃忿三氣。其不承負(fù)之時(shí),人死云何哉?”“然,人生有終,上下中各竟其天年,或有得真道,因能得度世去者,是人乃無(wú)承負(fù)之過(guò),自然之術(shù)也。子知之耶?”“唯唯。”
“行,子曉哉!乃一旦而相隨死者,皆非命也。是乃天地中和、四時(shí)五行戰(zhàn)怒伏殺效也?!薄吧圃丈圃?!向不及天師問(wèn),無(wú)緣知是也。”“故天地開(kāi)辟以來(lái),常有此厄也,人皆不得知之。今甚病之憂之,人多無(wú)罪而死,上感天,天故遣吾下,為其具言。已行吾天文之后,人民萬(wàn)物且各以其壽命死,無(wú)復(fù)并死之會(huì)也。” “善哉善哉!”“后生各得其命矣,真人知之邪?”
“唯唯。請(qǐng)問(wèn)即非天道時(shí)運(yùn)周而死,何故常以天地際會(huì)而亂哉?五行際會(huì)而戰(zhàn)邪?五帝之神歷竟而窮困邪?”“噫,善哉!真人之難也。今天且使子問(wèn)邪?其投辭乃入天心讖,其何一要訣哉!吾甚嬉之。今是真若子言,今為子具條解之。今諸真人遠(yuǎn)來(lái),為天地具問(wèn)事,乃為天地開(kāi)辟以來(lái)帝王問(wèn)疑,宜安坐,聽(tīng)吾辭?!?“唯唯。”
“然,夫天之為法,人民萬(wàn)物之為數(shù)也,比若四時(shí)之氣,但當(dāng)更相生成,相傳而去;比若人生,少者后當(dāng)老長(zhǎng),更迭相傳而去。不當(dāng)乃道斗戰(zhàn),因絕滅世類也。所以道戰(zhàn)、水旱癘病死盡者,人主由先王先人獨(dú)積稍失道心意,積久至是際會(huì),即自不而自度,因而滅盡矣。既滅盡,無(wú)余種類。
夫天地人三統(tǒng),相須而立,相形而成,比若人有頭足腹身;一統(tǒng)兇滅,三統(tǒng)反俱毀敗,若人無(wú)頭足腹,有一亡者,便三兇矣。故人大道,大毀敗天地,三統(tǒng)滅亡,更冥冥憒憒,萬(wàn)物因而亡矣。夫物盡,又不能卒生也,由是失幾何,滅絕幾何,更起或即復(fù),或大久大敗,久乃能復(fù)也,故小毀則疾復(fù)也。
子欲重知其審實(shí),令后世德君察察,知天地冤不之大效,比若家人治生,有畜積多者,雖邂逅逢承負(fù)兇年不收也,固固而自存;大多畜積之家,雖連年遭惡歲,猶?;?;小有畜積之家,遭連年不收,餓而死盡;常貧之家,遭一年兇,便盡死,不而自度出也,困而無(wú)世。
天道有格法,運(yùn)非際會(huì)也,比若夏秋當(dāng)力收,冬春當(dāng)坐食。成事:夏秋不善力收,冬春當(dāng)餓死滅盡。古者圣人天書,因此共記為際會(huì)也。真人欲知之,如此矣。今太平氣至,當(dāng)常平,不當(dāng)復(fù)道際會(huì)死亡者也。夫天命帝王治,故覺(jué)德君凡民,為其道事,要使一睹覺(jué)知如此矣。向使先生凡民人,常守要道與要德,雖遭際會(huì),不死亡也。
夫天命帝王治國(guó)之法,以有道德為大富,無(wú)道德為大貧困,名為無(wú)道無(wú)德者,恐大能安天地而失之也。先生稍稍共廢絕道德,積久復(fù)久,乃至于更相承負(fù),后生者被其冤毒災(zāi)劇,悉應(yīng)無(wú)道而治,至于運(yùn)會(huì)滅絕,不能自出,大咎在此。子知之邪?”“唯唯,可駭哉!可駭哉!”
“行,復(fù)更曉真人一語(yǔ)。夫道德與人,正天之心也,比若人有心矣。人心善守道,則常與吉;人心惡不守道,則常衰兇矣;心神去,則死亡矣。是故要道與德絕,人死亡,天地亦亂毀矣。故道使天地人本同憂同事,故能迭相生成也;如不得同憂同事,不肯迭相生成也,相憂相利也。故道德連之,使同命。是故天地睹人有道德為善,則大喜;見(jiàn)人為惡,則大怒忿忿。真人豈解邪?”“唯唯,可駭哉!愚生甚畏之。”“子知畏之,則可長(zhǎng)生無(wú)兇矣;不知畏之,則天已易去子矣,宜重慎之?!薄拔ㄎ??!?/p>
“行,復(fù)重曉真人一解。今是吉兇之行,比若道德禮義與刑罰矣。人而守其道德禮義,則刑罰不起矣;失其道德禮義,則刑罰興起矣。故守善道者,兇路自絕,不教其去而自去;守兇道者,言路自絕,此猶若日出而星逃,星出而日入,不失銖分?!薄吧圃丈圃?!”
“今曉真人一大訣言也。今世人積愚暗甚劇,傳相告語(yǔ),言時(shí)運(yùn)周有吉兇。如此言,為善復(fù)何益邪?為惡何傷乎哉?乃時(shí)運(yùn)自然,力行善,復(fù)何功邪?而吉者圣人,常承天心,教人為善,正是也。言時(shí)運(yùn)而反共亂天道者,是辭也,使天地常不悅喜。實(shí)人行致之,反言天時(shí)運(yùn)自惡;不肯自言惡,反意天地為惡,比若人家不孝惡子,不肯自言惡,反言父母惡,此之謂也。故天??喾薹捭ㄣ?,因是運(yùn)會(huì)者殺之斗之,樂(lè)易其世類也。向不但當(dāng)相隨,老者去,少者長(zhǎng),各以其年命窮變化,比若天地開(kāi)辟以來(lái),人形變化不同是也?!薄吧圃?,愚生以一大解于是。”
“古今人形雖異,則氣同。子欲重知其審,比若四時(shí)氣,五行位,雖不同受,內(nèi)同氣,轉(zhuǎn)相生成。猶若人頭足不相似,內(nèi)反合成一人也。”善哉善哉!”
“今復(fù)重曉真人一言。天積疾,人為惡,反常言時(shí)運(yùn)兇。上皇氣至,當(dāng)助德君治,恐時(shí)人行不改易,為惡行以亂正氣,毀天寶,故遣吾下,為德君出文,以曉眾人,使共常按吾文為行,不復(fù)共愁天地而不犯天禁。自是之后,行吾天文,使神助德君治,犯者誅之,人不誅之,神且誅之。子知邪?”“唯唯,不敢犯也?!?/p>
“行,辭小小竟。凡書自思其要。”“唯唯。請(qǐng)問(wèn)天師,萬(wàn)二千國(guó)之策符各異意,皆當(dāng)于何置之?”“各隨其國(guó)俗?!薄耙艘院螢槭??”“以斗極東南火氣起?!?/p>
“愿聞其意訣,何也?”“火者,陽(yáng)也,其符今主天心,和者主施,開(kāi)者主通,明者主理凡事?;鹫邽樾?,心者主神,和者可為化首,萬(wàn)事將興,從心起。心者主正事,倚仁而明,復(fù)有神光。萬(wàn)二千國(guó)殊策一通,以為文書上章,天氣且自隨而流行。
真人自勵(lì)興之,子勿逆之,子喪。乃天樂(lè)出書,故使吾言,子乃不信吾言也,求信于子之身也。子行之而災(zāi)日除,是天樂(lè)行之喜也,故災(zāi)除也;子不行而多疾災(zāi),是天忿忿悒悒,子留難其道也,火兇勿問(wèn)于人。取效于此,明于日月。天意所欲為,子不可不慎也,不行不順,令使人心亂也。真人慎之。”“唯唯?!?/p>
“行,復(fù)誡真人一言。天不欲行,子獨(dú)行之,且病之。吾文以此為信,自是之后,亦皆然。文已復(fù)重,不復(fù)多言,益文使道難知。”“唯唯?!?/p>
“行,重復(fù)誡子一言。此災(zāi)病,非一世人過(guò)也,其所從來(lái)久遠(yuǎn),勿反卒害之。但當(dāng)行天道,以消亡之耳。如是者,所謂得天心意矣。不如吾文言,復(fù)枉急其刑罰,災(zāi)日多,天不悅喜。真人知之邪?”“唯唯?!?/p>
“請(qǐng)問(wèn)古者火行,同當(dāng)太平,而不正神道。今天師獨(dú)使令火行正神道,何也? ”“善哉!子之問(wèn)也。是故百人百意,千人千意,萬(wàn)人萬(wàn)意,用策不同各殊異,故多不得天心意,真人言是也。今乃火氣最盛,上皇氣至,乃凡陪古者火行太平之氣后,天地開(kāi)辟以來(lái),未嘗有也。夫火氣盛者,必正神道。”
“何也?愿聞其意?!薄叭?,夫火者,乃是天之心也。心主神,心正則神當(dāng)明。故天使吾下,理神道也?!?/p>
“夫神道已自神,何必當(dāng)理之邪?”“善哉!子之言。夫神,乃天之正吏也。今邪神多,則正神不得其處。天神道,內(nèi)獨(dú)大亂,俱失其居。今天氣不調(diào),帝王為之愁苦,而人又不得知其要意。子欲樂(lè)知其□□也,此比若人矣。今邪人多居位,共亂帝王之治。今使正人不得其處,天地為其邪氣失正。夫邪多則共害正,正多則共禁止邪,此二者,天地自然之術(shù)也。子知之邪。
故令太陽(yáng)最盛,未嘗有也。陽(yáng)者稱神,故天為神。陰者稱邪,故奸氣常以陰中往來(lái),不敢正晝行。奸而正晝行,為名陰乘陽(yáng)路;病而晝作,名為陰盛興,為陽(yáng)失其道。君衰間為是久矣,故天道吾,正神道也,令使不敢復(fù)為也。子知之耶?” “唯唯。善哉善哉!”
洞極上平氣無(wú)蟲重復(fù)字訣
“請(qǐng)問(wèn)洞極上平氣至,無(wú)不治,故天師乃考疽疥蟲食人也。今獨(dú)以此驗(yàn)之邪?其余蟲云何哉?”“善哉!真人今旦問(wèn)事也。天疾是,教子問(wèn)此邪?天甚疾人為惡,猾吏民背天逆地,共欺其上,獨(dú)陰伏為奸積久,如蟲食人也。天毒惡之,故使子反覆問(wèn)之。然蟲食人,所謂蟲而治人也,其為災(zāi)最甚劇,逆氣亂正者也。今皇平氣至,不宜有此應(yīng)。真人付德君,欲知道洞洽未,令民間悉移蟲主名,大小為害之屬何也。謂疽癘傷疥,盡從腹中三蟲之屬,皆移主名。其移大多者,固固下多蟲治人;此蟲無(wú)者,下無(wú)蟲治人;此少者,少蟲治人?!?/p>
“善哉!小生愚暗,睹此以為天性也,故反應(yīng)治邪?”“子其愚,何一劇痛也。夫天地之性,人為貴,蟲為至賤,反乃俱食人,是為反正,象賤人無(wú)道。以蟲食人,故天深見(jiàn)其象,故使賢圣策之,改其正也。
凡災(zāi)異,各以類見(jiàn)。故古者圣賢,得知之。若不以類目,不可思策也。所以逃匿于內(nèi)者,象下共為奸,而不敢見(jiàn)于外。外者,陽(yáng)也;陽(yáng)者,天也,君也。天正帝王也,故蟲逃于內(nèi)而竊食人,象無(wú)功之臣,逃于內(nèi)而竊蠶食人也?!薄翱神斣?!愚生甚畏之?!薄白又诽欤淌且?,若不畏天,早已死矣。真人慎之?!?“唯唯?!?/p>
“是故古者為治,神者致真神為治,鬼者致鬼為治,物者致物為治,蟲者治蟲為治?!薄昂挝芬玻吭嘎勚??!薄叭?,神者動(dòng)作,與天合心,與神同意,故神者,天之使也,天愛(ài)之。鬼者動(dòng)作,避逃人所,鬼倚陰中,竊隱語(yǔ)似鬼,故致鬼。物者動(dòng)作,共欺其上,猾若物,故致物。蟲者動(dòng)作,價(jià)利人,共價(jià)利其上,其用意雜若,故致蟲天。天變相應(yīng),悉如此矣。太平德君得天下上書文,悉源其災(zāi)異意,以報(bào)之,其正如神哉!”
“善哉善哉!災(zāi)氣已究洽矣?!薄白雍我灾??”“見(jiàn)天師之正,以知無(wú)復(fù)逃蟲食人,故洽矣?!薄白涌芍^知道意邪!”
“請(qǐng)問(wèn)重復(fù)之字何所主?”“主導(dǎo)正,導(dǎo)正開(kāi)神為思之也。端及入室,以為保券?!薄捌錇橹坪?,豈可聞邪?”“然,易知而微密,此辭輕而重,不可妄傳也。精者吞之,謂之神也;不精者吞之,謂之不神也;不精吞之,謂之妄言也。故道者,傳其人乃行;凡事者,得其人乃明;非其人,謂之為妄行,過(guò)還及入其人身。真人知之邪?”“唯唯,不敢妄行,誠(chéng)歸付其人?!?/p>
“如是者,為子言之。以丹為字,以上第一,次下行。將告人,必使沐浴端精,北面、西面、南面、東面告之,使其嚴(yán)以善酒如清水,已飲,隨思其字,終古以為事,身且曰向正,平善氣至,病為其除去,面目益潤(rùn)澤?;蛞?jiàn)其字,隨病所居而思之,名為還精養(yǎng)形?;驘o(wú)病人為之,日益安靜。或身有強(qiáng)邪鬼物,反且變爭(zhēng),雖忿爭(zhēng),自若力思,勿惑也,久久且服去矣。自是之后,天樂(lè)人為正直,以他文為之,天神亦助下之,隨人意往來(lái)。上士見(jiàn)人吞字,歸思亦然。當(dāng)一吞字,皆能教,故曰天道一旦而行。吾之為道,不效辭語(yǔ),效立與天道響相應(yīng)和,以是為神,真人慎之。既開(kāi)天神,道歸于德君,付于賢良,人立自正,有益于上政明矣。德君明師告之,以威為嚴(yán),所告悉愈。為有所睹見(jiàn)神靈,慎勿道之。上士因是乃至度世,中士至于無(wú)為,下士至于平平。人所得,各有厚薄,天神隨符書而命之,故言勿傳。其所思不可得不同也,不同,故不可相語(yǔ)也。
信哉易哉!其為道也;要哉約哉!其為志壽也。因而學(xué)之,其人將自順也。將自善,有神明轉(zhuǎn)其心意,使其悅也?;蚪袢胀涛嶙?,后皆能以他文教,教十十百百而相應(yīng),其為道須臾之間,乃周流八方六合之間,精神隨而行治病。故自是之后,天下人畢早正易其行,皆樂(lè)真文,不復(fù)為邪偽也。真人欲樂(lè)安天地,道使疾正,最以三道行書為前?!?/p>
“愿聞為前言。”“善哉,子之問(wèn)事。愚者難正,自若亂人治,令德君愁,故投行書于前,令使上下大小,自相拾正其俗,人無(wú)孤言辨士之害?!?/p>
“善哉善哉!愿聞三道行書文,何但使一通集行書而上,必使有前后文書眾多?”“善哉善哉!子之言,中天心意。所以使有前后難問(wèn)者,欲使俗人深自知過(guò)也,獨(dú)言之大病也。不見(jiàn)孤辭單文之惡,則無(wú)以見(jiàn)集行書之善。不傳其誤,分別其大失,皆解人心,乃后且可救也。心不解,不如其所,行久大誤也。人心覺(jué),則易正。凡吾為文,皆如此矣,非獨(dú)是也。子知之邪?”“唯唯?!?/p>
“行,子已曉矣。真人慎事,書文已足,無(wú)輕數(shù)句問(wèn)。欲不為子說(shuō)之,恐恨子意,欲復(fù)為子道之。今道大文,又天道不可句極,得其意,天大喜,不得其意,逆天道,反與天為咎,不敢復(fù)數(shù)言也。行去?!?/p>
右大集難問(wèn)天地毀起日月星蝕人烈死萬(wàn)二千國(guó)策符字開(kāi)神訣
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