真人再拜：“請問一事。”“然，言之?！薄敖裉鞄煘樘街畾獬鍪诘赖?，以興無上之皇，上有好道德之君，乃下及愚賤小民，其為恩，乃洞于六合，洽于八極，無不包裹。今賢B823得師文學之，及其思慮為道，上以何為竟，下以何為極乎？”“善哉！真人之問，一何微要也。其欲聞洞極，知神靈進退邪？”“實愚蔽暗事者，不及，唯天明師錄示之。”“諾。道有九度，分別異字也。今將為真人具陳其意，自隨而記之，勿使有所失也?！薄拔ㄎ??！?/p>
“然一事名為元氣無為，二為凝靖虛無，三為數(shù)度分別可見，四為神游出去而還反，五為大道神與四時五行相類，六為刺喜，七為社謀，八為洋神，九為家先。一事者各分為九，九九八十一首。殊端異文密用之，則共為一大根，以神為使，以人為戶門。
今為子條訣之，亦不可勝豫具記，自思其意。其上三九二十七者，可以度世；其中央三九二十七者，可使真神吏，其下三九二十七者，其道多耶，其神精不可常使也，令人惚惚恍恍，其中時有不精之人，多失妄語，若失氣者也。”
“今愚生見師言，眩冥不知東西，愿分別為下愚生說之?！薄叭?，其上第一，元氣無為者，念其身也，無一為也，但思其身，洞白若委氣而無形，常以是為法，已成，則無不為、無不知也。故人無道之時，但人耳，得道則變易成神仙，而神上天，隨天變化，即是其無不為也。
其二為虛無自然者，守形洞虛，自然無有奇也，身中照白，上下若玉，無有瑕也。為之積久久，亦度世之術(shù)也，此次元氣無為象也。
三為數(shù)度者，積精還自視也，數(shù)頭發(fā)下至足五指，分別形容，身外內(nèi)莫不畢數(shù)，知其意。當常以是為念，不失銖分，此亦小度世之術(shù)也，次虛無也。
四為神游出去者，思念五藏之神，晝出入，見其行游，可與語言也。念隨神往來，亦洞見身耳，此者知其吉兇，次數(shù)度也。
五為大道神者，人神出，乃與五行四時相類，青赤白黃黑，俱同藏神，出入往來，四時五行神吏為人使，名為具道，可降諸邪也。
六為刺喜者，以刺擊地，道神各亦自有典，以其家法，祠神來游，半似類真，半似邪，頗使人好巧，不可常使也，久久愁人。
七為社謀者，天地四時、社稷山川祭祀神，下人也。使人恍惚，欲妄言。其神暴仇狂邪，不可妄為也。
八為洋神者，言其神洋洋，其道無可系屬，天下精氣下人也，使人妄言，半類真，半類邪。
九為家先，家先者，純見鬼，無有真道也。其有召呼者，純死人之鬼來也。此最道之下極也，名為下士也。得其上道者，能并使下；得其下道者，不能使其上也?！?/p>
“今愿聞：何故有是上下乎哉？”“然，此者，人行之所致也。守本者得上，好身神出入游者得中也，愚人乃損其本守末，他游神者得下。守本者能盡見之，守中者半見之，守末者不能還自鏡見之道也。故凡學者，乃須得明師；不得明師，失路矣。故師師相傳，乃堅于金石；不以師傳之，名為妄作，則致兇邪矣。真人慎之慎之?！薄拔ㄎ?。”
“故古者上學圣賢，得明師名為更生，不得明師者，名為亂經(jīng)。故賢圣皆事師，乃能成，無有師，道不而獨自生也?！薄吧圃丈圃?！”
“真人欲知其效，比若夫人居大賢之里，則使人大賢；居中賢之里，則使人中賢；居不肖之里，則使人不肖，常不及，此之謂也。學此道者，審之詳之，此天之要道也。慎之慎之！”“唯唯?！薄靶腥ィ罋w其人，以付賢明?！薄拔ㄎ?。 ”“是神訣要道也?！?/p>
右真道九首得失文訣
真人問神人曰：“受道以何為戒乎？”神人言：“道乃有大戒，不可不慎之也。夫且得道，臨且成之時，乃與諸神交結(jié)也。與精神為鄰里，出入相見睹，與人相愛，若父子也。夫道，乃重事也?；蚧谂c人，且欲奪人道，故先試人，視人堅不，共來欺人，使人妄語。得其辭語，堅閉之，慎無傳之也，即可得壽也，久可得真道矣。傳之，日消亡矣。又使人好生而惡害。”
真人曰：“愿聞其日消亡意。”“精神消亡，身即死矣。夫虛無絕洞之道，常欲使人好生而惡殺，閉口無泄，乃可萬萬歲也?！闭嫒藛柹袢耍骸霸嘎劅o泄之禁忌?！鄙袢搜裕骸叭?，大人泄之，亡其位；中人泄之，即斷其氣；小人泄之，滅其世類也。所以然者，夫天地乃以此自殊異自私，故能神，尤重之也。夫天地不深知絕洞之道，以何為神乎？以何為壽乎？記之！吾告子，其精之、重之、慎之?！闭嫒宋ㄎ?，不敢妄言也。
真人稽首：“愿更聞其將欲敗人，奈何乎哉？”神人言：“然，于人心中有惡意，使大邪來欺。人能堅閉耳，不聽其辭語，則吉矣；聽其辭，則兇害矣。夫人君聽之，惡其臣，言其臣不忠信而欲反也。臣子聽之，惡其君，就來欺之，言子今當為圣人，今當為人君。小人聽之，使人自言且大尊也。父聽之，惡其子；子聽之，惡其父。辯變其辭語，熒惑人心意，言其且善且惡，亂人政治，一喜一怒，大佞之邪也，方欲害人也。從古到今，諸學長壽者，皆不得度于此辭也。”
真人問曰：“當奈何哉？”神人言：“閉耳無聽，閉口無語，此但佞邪，無可聽者也，聽之即真道去，去即死矣。子欲長存，慎之。此辭也，吾已為子先更之，幾何中于此大邪矣。吾常自正吾心，不復用之也。此大邪，常積欲觀人堅不；大猾邪，?；蚰藖砣肴酥怪?，動人之心，使人心妄為，故也時時怒喜，不能自禁止，皆為邪所誤也。為邪所推，眾B823得滅亡于此者，積眾多。審得其重戒，心亦不可移也。非獨學道者也，百姓喜怒無常，同是子可為也。子慎之自精?！?真人唯唯。
真人曰：“吾身嘗中于大邪，使吾欲走言，吾欲當為人主，后當飛仙上天。吾受其言，信之大喜，后反三月病癲疾。見神人天師言，心中大悅喜，吾親嘗中如此矣，幾為劇病，后癲疾自止得愈，遂得數(shù)千歲。今自幸復與神人相睹，重復道戒，睹見門戶，冀得長度為天上之吏?！?/p>
神人言：“子持心志堅如此，何憂不得上九天。周歷二十五天乎哉？今是諸得上天之士，皆得持心堅密，不可誤者也；諸可熒惑誤者，皆反蚤死，不得度也。欲得長壽，讀此文以為重戒，此乃死生之戒，不可不慎也。
是故古者圣賢先得度世者，不聆此之力也；學道而反不得，不長度者，皆坐聆此，得其賊也。夫天上大神，非賊人可為，便使人還此害克，故無大福也；當生反死，轉(zhuǎn)為天賊也。今吾所教示真人書，悉皆可得大壽矣?；虻枚仁?，但謹自持，無以此為害，審能專心，可得萬萬歲。”真人唯唯：“吾不敢為非，請受明戒?！鄙袢搜裕骸白雍玫廊绱?，成事，得上天之階矣。”
真人問：“戒獨有此邪？復有深者邪？”“復有上天之戒，固固戒人耳。專戒以言共欺人，言人且尊貴，以是戒人。故使人觸防禁，得誅死焉。復數(shù)試人以玉女。使人與其共游，已者共笑人賤，還反害人之軀。但人常默萬歲，無可聆，但獨自守終命，何有害哉？死生之間，專此也?！闭嫒宋ㄎā?/p>
真人問：“何故專使邪神來試人乎？”神人言：“道重，難與人也。其執(zhí)必堅，死而已者，亦不奪人之愿也。天上度世之士，皆不貪尊貴也，但樂活而已者，亦無有奇道也。記吾戒，子□□矣。吾言萬世不可忘也，正使上行窮周無訾之天。其戒皆如此矣，無復有奇哉也?！闭嫒宋ㄎǎ骸安桓译x繩墨之間也。”神人言： “審如子言，已得道矣。吉者日進，邪者上休矣。持心若此，成神戒矣。成事，乘云駕龍，周流八極矣。大道坦坦，已得矣。命已長壽無極矣。”真人曰：“唯唯?！?/p>
神人言：“道實大無內(nèi)外，但?？譃榇笮八?，而不聽一邪，邪于何敗乎？故古者帝王，好道而學，不聽邪者，盡得萬萬歲。其聽用邪言者，悉自敗矣。吾道乃萬端，悉當知其利害?！闭嫒宋ㄎǎ骸敖竦蒙袢酥o，皆得須臾長生乎？” 神人言：“不深戒，成事□□兇矣，道不得成也?！?/p>
真人言：“吾生有祿命邪？僥幸也？乃得與神人相遭逢！”神人言：“然，六人生各自有命，一為神人，二為真人，三為仙人，四為道人，五為圣人，六為賢人，此皆助天治也。神人主天，真人主地，仙人主風雨，道人主教化吉兇，圣人主治百姓，賢人輔助圣人，理萬民錄也，給助六合之不足也。
故人生各有命也，命貴不能為賤，命賤不能為貴也。子欲知其審實，若魚雖乘水，而不因水氣而蜚，龍亦乘水，因水氣乃上青云，為天使乎！貴賤實有命，愚人而妄語。古者圣人帝王，其大優(yōu)者，不復錄問偽言也，知其□□，會無可能為也。此比若教無道之人，令卒蜚，安能蜚乎哉？能飛者，獨得道仙人耳。夫百姓相與游戲，言我能蜚，實不能蜚。此妄言者，若此矣。”真人言：“善哉！吾一覺于此。”神人言：“子自若愚，為天命可強得也哉？”
真人言：“然此道亦可學耶？”神人言：“然，有天命者可學之，必得大度；中賢學之，亦可得大壽；下愚為之，可得小壽。子欲知其效，同若凡人學耳。大賢學，可得大官；中賢學者，可得中官；愚人學者，可得小吏。夫小吏，使于白衣之民乎？以是言之，猶當勉學耳?！闭嫒宋ㄎǎ骸拔釣橹?，未嘗敢懈也?！鄙袢搜裕骸叭?，努力信道。天地之間，各取可宜，亦無妄也?！闭嫒宋ㄎǎ骸罢埖米鹛熘氐?，敬上愛下，順用四時五行可為，不敢為非也?！鄙袢搜?；“善哉，善哉！子得道意矣，吾不復重教示子矣?！?/p>
右致善除邪令人受道戒文
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東漢順帝年間，有個叫宮崇的官員進宮進獻“神書”，整本書以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸分部，每部一十七卷。宮崇對順帝說：“若陛下按這本神書所說的做，下則千歲厭世，三患莫至，身常無殃；中則不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御風龍，而游乎四海之外；上則入升仙境，神游太虛，乘彼白云，歸于帝鄉(xiāng)，與天地共生?！睗h順帝隨便看了看‘神書’的內(nèi)容，覺得玄奧難解，但聽說可以活到一千歲，還是收入內(nèi)宮，每天硬著頭皮看一點。當漢順帝有一天看到“夫一者，乃道之根也,氣之始氣，命之所系屬，眾心之主也”這一句的時候，突然大怒道：“這真是妖言惑眾，‘眾心之主’怎么會是什么‘一’，朕既為天子，便是‘眾心之主’?？彀涯莻€宮崇給我重責二十大板，和這本反書一起趕出宮去?！?br>關(guān)于這段歷史，《后漢書?襄楷傳》有如下記載：
桓帝時，楷上書言：“臣前上瑯邪宮崇受于吉神書，不合明聽（于，姓；名，吉也。神書，即今道家《太平經(jīng)》也。其經(jīng)以甲……
太平經(jīng)鈔編纂的人，據(jù)今所考，是唐末的閭丘方遠?？墒且恍┑罆o載，多稱閭丘方遠太平經(jīng)。南唐沉汾續(xù)仙傳說：閭丘方遠，舒州宿松人，幼而辯慧，年十六，通經(jīng)史，學易於廬山陳元晤；二十九，問大丹於香林左元澤；三十四歲，受法籙於天臺山玉霄宮葉藏質(zhì)，真文秘訣，盡蒙付授。而方遠守一行氣之暇，篤好子史群書。每披卷，必一覽之，不遺於心。常自言葛稚川陶貞白，吾之師友也。銓太平經(jīng)為三十篇，備盡樞要。其聲名愈播於江淮間。唐昭宗景福二年，錢塘彭城王錢鏐深慕方遠道德，訪於馀杭大滌洞，筑室宇以安之。至天復二年二月十四沐浴焚香，端拱而坐，俟停午而化。這里所謂太平經(jīng)為三十篇，云笈七簽卷一百十三下續(xù)仙傳也作。字當有選擇而編次的意思。《太平經(jīng)》又名《太平清領書》。東漢后半葉，宮崇，襄楷曾先后分別向順帝和桓帝進獻此書。宮崇稱此書為其師干吉（或稱于吉）得于曲陽泉水上。故過去有人稱此書為于吉或?qū)m崇所作。據(jù)近人研究，《太平經(jīng)》非出一人之手，是西漢末至東漢順帝時期逐漸增益而成，于吉、宮崇等僅是其撰人之一，或為集大成者。
《太平經(jīng)》分甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十部，每部十七卷，共計一百七十卷，三百六十六篇?！墩y(tǒng)道藏》收入太平部時，僅存五十七卷，甲、乙、辛、壬、癸、五部全佚，其余五部各亡佚若干卷。唐末道士閭丘方遠以《太平經(jīng)》卷帙浩繁，乃節(jié)錄經(jīng)文，編成《太平經(jīng)鈔》，仍按天干分為十部，每部一卷，合為十卷。南唐沈汾《續(xù)仙傳》與宋賈善翔《猶龍傳》稱閭丘方遠詮《太平經(jīng)》三十篇，宋鄧牧《洞霄圖志》說閭丘方遠“鈔為二十卷”。其實僅篇卷分法不同。今本《太平經(jīng)鈔》甲部，乃后人偽補，癸部實際上為甲部，故癸部實闕。癸部內(nèi)容篇目于敦煌鈔本斯坦因第4226號《太平經(jīng)目錄》中可見。閭丘方遠還從《太平經(jīng)》中選輯論述精、氣、神之關(guān)系及守一之法的內(nèi)容，編成《太平經(jīng)圣君秘旨》。此外，《三洞珠囊》《上清道類事相》《道德真經(jīng)廣圣義》等二十多種道經(jīng)中，有《太平經(jīng)》引文。今人王明以《正統(tǒng)道藏》本《太平經(jīng)》殘卷為底本，輯錄《太平經(jīng)鈔》《太平經(jīng)圣君秘旨》及其他二十六種書之引文，編成《太平經(jīng)合?！罚篌w上恢復了《太平經(jīng)》十部，一百七十卷的面貌。
《太平經(jīng)》三百六十六篇，每篇皆有標題，末附篇旨，總攝大意。行文以“真人”與“天師”相問答的形式闡述經(jīng)義。該經(jīng)卷帙浩繁，雜采先秦陰陽五行家神仙家、道家、墨家及儒家讖緯之學以成篇，除宣揚神仙信仰方術(shù)外，還觸及世俗的社會政治問題。其主要內(nèi)容可分以下四方面：
“太平世道”的社會政治思想
《太平經(jīng)》以“太平”名書，有其解釋：“太者，大也。乃言其積大行如天，凡事大也，無復大于天者也。平者，乃言其治太平均，凡事悉理，無復奸私也?！薄短浇?jīng)》追求的理想世界是無災異、無病疫、無戰(zhàn)爭，君明臣賢，家富人足，各得其樂的太平世道。主張帝王當行道德，黜刑禍，理政應法天地、順自然。它將帝王分為上君、中君、下君、亂君及兇敗之君。認為帝王是天然的統(tǒng)治者，理想的政治是以有道、德、仁治理天下的明君，實行以民為本的治國之道，滿足人民生活之急需，方能致太平，得人心而稱天心。它還強調(diào)君、臣、民三者關(guān)系的協(xié)調(diào)。認為君明、臣良、民順“三氣悉善”，是太平長治的根本條件?！熬龑鞖舛峦ǎ紝У貧舛贤?，民導中和氣而上通”，君、臣、民三者相得，上下相通共成一國。還以陰、陽、和比擬君、臣、民，君陽臣陰，應依陽尊陰卑之則，各居其位。陽盛則陰衰，君盛則臣服。陰、陽、和三者相通，道乃可成?！疤煜铝⑵讲灰茣r”，太平盛世即可實現(xiàn)?！短浇?jīng)》還主張選賢任能，廣開言路，下可革諫其上；反對賤視和殘害婦女，提倡人人應力作以獲衣食；反對為富不仁，提倡救窮周急；反對以智欺愚，以強欺弱，提倡孝忠誠信，主張斷除金兵武備等。它的社會政治主張即襄楷上疏所稱的“興國廣嗣之術(shù)”，主要反映了當時處于苦難之中的廣大農(nóng)民的向往太平盛世思想?！胺钐斓仨樜逍小钡纳駥W思想
《太平經(jīng)》稱“天者，乃道之真，道之綱，道之信，道之所因緣而行也。地者，乃德之長，德之紀，德之所因緣而止也”。告誡信道者當奉天地，法天道，得天心，順天意。天可順不可違，順之則吉昌，逆之則危亡。帝王為天之貴子，尤應順承天道；順天地者，其治長久，否則當遭天罰?！疤烊烁袘笔恰短浇?jīng)》的基本理論依據(jù)之一。天人之感應，表現(xiàn)為自然界之變異災祥，“王者行道，天地喜悅；失道，天地為災異”。災異乃天警告人君之“天諫”，若不聽從，必降重殃。認為天是冥冥中的最高主宰，能賞善罰惡，具有無上的權(quán)威。陰陽五行說是《太平經(jīng)》的主要理論基礎。認為：陰陽五行體現(xiàn)天道之理則，恒常不變，人須絕對順從，不可失其道?！暗罒o奇辭，一陰一陽，為其用也。得其治者昌，失其治者亂；得其治者神且明，失其治者道不可行”。一陰一陽之理，遍于天地，為道之用。事無大小，皆守道而行，故無兇。今日失道，即致大亂。故陽安即萬物自生，陰安即萬物自成。陰陽之關(guān)系可互生互變，陰極生陽，陽極生陰，陰陽相得，道乃可行。
善惡報應思想與承負說
《太平經(jīng)》謂天地及人身中皆有眾多之神，受天所使，鑒人善惡，掌人命籍，“善自命長，惡自命短”。對人之善惡，天皆遣神記錄在簿，過無大小，天皆知之。天賞罰分明，行善者可得天年，如有大功，可增命益年；若作惡不止，則減其壽算，不得天年；或使兇神鬼物入其身中，使其致病。善惡之標準，最要者為孝、忠。行孝者可被薦舉，現(xiàn)世榮貴，天佑神敬，乃至白日升天；不忠不孝者，罪不容誅，天地鬼神皆惡之，令其兇夭，魂神受考?！短浇?jīng)》在《周易》“積善余慶，積惡余殃”說的基礎上，提出承負說。何謂承負？“承者，乃謂先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日積久，相聚為多，今后生人反無辜蒙其過謫，連傳被其災，故前為承，后為負也”?！柏撜?，乃先人負于后生者也”。即為善可遺福子孫，作惡將遺禍后人。承負的范圍是：承負前五代，流及后五代。如能行大功，可避免先人的余殃。國家政治也相承負，前朝綱紀失墮，后朝遂被其災。但承負代代積累的結(jié)果，也可能出現(xiàn)力行善，反常得惡；或力行惡，反常得善的象?！短浇?jīng)》認為，力行善反得惡者，是承負先人之過；行惡反得善者，是先人深有積蓄大功所致。承負說是黃老道立教的理論依據(jù)之一。
長壽、成仙、祈禳、治病諸方術(shù)
《太平經(jīng)》認為，天地之間，壽最為善，積德行善，為長壽升天之要道。人之生命須神、氣結(jié)合，或精、氣、神俱備。如長期保守精神與形體的結(jié)合，使神不離身，就可達到長生久視。此方法為“守一”，也就是守神?！笆匾弧笨啥仁?，乃至長生久視。此外，還有食氣辟谷、胎息養(yǎng)形、守靜存神、存思致神等仙道方術(shù)，以及尸解和白日升天兩種成仙形式。《太平經(jīng)》記載的符咒祈禳諸方術(shù)有：卜占決吉兇，神咒以使神，佩、吞神符以避邪治病，叩頭解過，依星宿而推祿命等。《太平經(jīng)》中所謂“法”、“訣”，皆與道術(shù)有關(guān)?！短浇?jīng)》載后圣李君授青童大君《靈書紫文》，內(nèi)有二十四經(jīng)訣，不外符箓禁咒與服食煉養(yǎng)之術(shù)。《太平經(jīng)》還載有灸刺、生物方、草木方等治病方術(shù)。灸刺即針灸，以調(diào)安三百六十脈，通陰陽之氣而除病。禽獸蚑行之屬謂之生物方。草木能相驅(qū)使，謂之草木方。認為動植物內(nèi)均含有“精”，具有療病之神效。它還闡述靜功內(nèi)養(yǎng)及保健之法，其要旨為：樂和陰陽、守柔不爭、安貧無憂、慎用飲食、勿犯風寒、清靜存神和內(nèi)視守一?！短浇?jīng)》是黃老道的主要經(jīng)典。它的社會政治思想以及教理教義和方術(shù)，對黃老道的發(fā)展具有重要影響。
道部·卷十九李昉
○幾案
《十洲記》曰：瀛州金巒觀中，有青離玉幾，覆以云紈之素，刻水碧為倒龍之床。
《玉光八景經(jīng)》曰：眾真宴禮大帝，屈節(jié)于幾前。
《太一洞真玄經(jīng)》曰：太微紫房中有一童子，名于景精，字會元。當?shù)劬?，捧赤玉案，上有所主命籍?/p>
又曰：太一、公子、白元、司命、桃君五人皆著朱衣絳巾，各捧一白玉案，上有所主簡。
《玉清隱書》曰：太微天帝君進拜于帝皇之幾。
又曰：上皇帝君乃推幾偃詠，虛眺太空，吟玉清之隱書，歌元景之靈章，揚音霞際，清微玉振。
《太洞經(jīng)》曰：太微小童五符命籍捧持玉案，帝君所臨，主通諸神。
《變化經(jīng)》曰：有金光立空之案。
又曰：元始拊幾高詠，嘯郎太空。
《玉佩金珰上經(jīng)》曰：九老仙都捧金精之案，上請寶文，以授眾真也。
《洞神經(jīng)》曰：拂拭試幾案，置經(jīng)于前也。
《象名經(jīng)》曰：東方上尊憑粕寶鳳文之曲幾，敷說道要真經(jīng)。
《法輪經(jīng)》曰：三真立空之案，以粕寶懸覆經(jīng)上。
《眾篇經(jīng)》曰：元始上尊凝真遐想，撫幾高抗，命召五帝，論定陰陽，推數(shù)劫會，移校河源，檢錄天度。
《洞神經(jīng)》曰：有局腳案，以置經(jīng)符也。
《太上黃素經(jīng)》曰：凡修授大洞真經(jīng)雌一奇文者，恒置經(jīng)于幾格潔凈之處。
《九幽經(jīng)》曰：帝尊在九清妙境三元宮中，御三氣之華，寶云玉座，總校圖錄，拔濟諸苦。
《二十四生圖》曰：披九光玉蘊，出金書紫字玉文丹章三部八景二十四生圖，盛以白玉立空之按，九色之中，飛文錦蓋懸覆經(jīng)上。
《龍飛尺素隱訣》曰：太微天帝君命羽仙侍郎捧金案，以請飛行羽章也。
《上清真文王經(jīng)朝文》曰：有流明大靈侍言玉案十二枚。
《文始內(nèi)傳》曰：諸天各奉蓮華座，以寶蓋覆之。
《神仙傳》曰：黃老遣仙官玉女持金案，玉杯盛藥以賜沈羲。
又曰：淮南王為八公進金玉之幾，執(zhí)門弟子之禮。
《四極科》曰：凡寶經(jīng)之具，幾案巾秩，不可妄借于人。
《太玄經(jīng)》曰：老子傳授經(jīng)戒錄儀注訣曰："以局腳小案置經(jīng)，彩巾覆氏。"
《洞真玄經(jīng)》曰：太一洞真玄經(jīng)者，別為囊笈，封以寶器，盛之幾上。
《無量經(jīng)》曰：太上座高二丈，又于紫臺之宮，布一高座六尺。
《金真玉光經(jīng)》曰：九天之帝，施玉幾金床。
《山海經(jīng)》曰：西母悌幾戴勝，悌，憑也，戴者，戴其玉勝也。他說西母頭類戴勝，甚失之。
《本際經(jīng)》曰：元始上尊在長樂舍寶飾高座，雖有座形，不障于物，人所往來，亦無隔礙。復有小琉璃座，行列兩邊，悉高五尺。
《茅君內(nèi)傳》曰：白玉龜山連玉床帳，西母處之。
《太上黃素方》曰：青精執(zhí)在紫巫之山，化王之室，內(nèi)有玉案也。
《洞真七圣玄記》曰：左仙上疏九天帝王七圣幾下。
《飛行羽經(jīng)》曰：修三一道法，坐金床玉幾，金爐玉匕。
《太真人詩》曰：太微啟玉案。
《列仙傳》曰：太室山中，有地仙邛疏臥床幾案。
《真誥》曰：鹿跡山中有絕洞，洞中自有石床、石榻、曲夾。
○與輦
《太上飛行羽書》曰：玉清則上清之高真，上清則太清之高神，太清則飛仙之高靈。凡行玉清之道，出則諸天侍衛(wèi)，建七色之節(jié)，駕紫云軒，十二玉輪，六師啟路，飛龍翼轅，行上清之道，出則五帝侍衛(wèi)，建紫毛之節(jié)，駕飛云丹車，位準上清，左右仙卿，行太清之道，出則五帝侍衛(wèi)，建五色之節(jié)，駕龍與，白虬啟道，太極參軒。
又曰：王總真為茅盈召朱冠使者二人，乘流景之與。蒼蛇把綠節(jié)，仗瓊竿，羽旄橫日，朱云翳景。使者并繡衣，芙蓉冠，持紫素之書各百字，以付茅盈二弟固、衷。是以固有地真上仙定錄神君之號，衷有司三官保命仙君之位，各依紫素之命，封蒞所任神宮，上府亦隨事而資給二咀萇。漢平帝元壽二年八月己酉，南岳真人、西域王君、龜山王母、方諸青童君并乘綠景之與，駕神虎之軿，同造茅盈于句曲之山，金壇之陰。
又曰：飛仙秘道，招五辰之晨，常能行之。十五年則南極老人丹陵上真迎以綠云之輦，西極老人素靈子期迎以黃飆之車，北極老人玄上仙皇迎以玄景之龍，東極老人扶陽公子迎以青軿之輦，中元老人上玄子迎以曲晨之蓋。五老會合，俱升紫虛，此五老蓋五星之真人也。非如斐君星中五帝之公，又異乎云牙五方之老，上學之法，順之者飛仙也。
又曰：八道秘言者，道有八條。其言高妙，閑心靜室，寥朗虛真，亦將得見丹景之氣，三素飛云，八與朱輦，紫霞瓊輪，上清靜眄，回轡三元，高皇秉節(jié)，靈童攀轅，太素擁蓋，南極臨軒。于是溟光外映，象燭太虛，子能見之，不煩凝霜濯華，玄腴金丹也。一道秘言曰：以八節(jié)日清朝北望，清朝小早于清旦也。有紫綠白云者，是為三元君三素飛云也。其時三元君乘八與，上詣天帝玉清君也。子候見當再拜自陳，乞侍輪轂。二道秘言曰：以八節(jié)日夜半東北望，有玄青黃云者，是為太極天帝君乘八景之與，上詣高上玉皇。三道秘言曰：以甲子上旬戊辰，己巳之日清旦西北望，有紫青黃云者，是為太極真君三素云也。其時太極真君及上真人乘玄景綠與上詣紫微宮。四道秘言曰：以甲戌上旬戊寅、己卯之日清旦東南望，有赤白青云者，是為扶桑太帝君三素云也。其時扶桑太帝君乘光明八道之輦，上詣紫微宮。五道秘言曰：以甲申上旬戊子，己丑之日清旦正西望，見白赤紫云者，是為太素上真白帝君三素云也。其時太素上真人白帝君乘修條玉輦，上詣玉天玄皇高真也。六道秘言曰：甲午上旬戊戌己亥之日清旦正南望，有青赤黃云者，是為南極上真赤帝君，其時乘絳琳碧輦上詣閬風臺。七道秘言曰：以甲辰上旬戊申己酉之日清旦西南望，見綠紫青云者，是為上清真人。時乘玄景八光丹輦，上詣高上天帝。八道秘言曰：以甲寅上旬戊午己未之日清旦正東望，有朱碧黃云者，是太虛上真人。其時乘徘徊玉與上詣太帝君。八節(jié)日見三素云者，紫云在上，綠云次之，白云在下，共相沓也。子謹視之。
《移度經(jīng)》曰：真皇參駕黃霞，周行四方，飛蓋綠軿，上造金闕。
《靈寶赤書》曰：詣天真人乘碧霞玉與。
《太洞真經(jīng)》曰：太上乘一景之與，授九暉太晨隱符。
《上清隱書龍文經(jīng)》曰：王母乘九蓋華與，眾真侍衛(wèi)。
《紫文經(jīng)》曰：方諸東玄東海青童大君，齋戒于丹闕黃房之內(nèi)，三年乘碧云與。
《太元真人傳》曰：有班龍之與。
《金真玉光經(jīng)》曰：有玉輦，又《上清三天列紀》有紫輦。
《太洞玉經(jīng)》曰：青童君乘雕玉之軿，司禁真伯乘日月之軿。
又曰：太極元君乘陵羽之車。
《太上經(jīng)》曰：有白鸞之車。
《茅君內(nèi)傳》曰：東海青童君乘飆車。
《葛玄傳》曰：鶴鳴山石室中設自然座，有金華蓋。
又曰：五帝真人并乘八景玉與。
《二十四生圖經(jīng)》曰：后圣李君游西河，歷觀八方。值元始乘八景玉與，駕玄龍而來，李君問天書玉字，未究妙章。元始俾極道真，于是吐洞玄內(nèi)觀玉符以授之。
《變化經(jīng)》曰：景與丹軿紫軒，九天帝王所乘也。
《上清訣》曰：玄母乘三素之與。
又曰：元父所控赤羽飛車，左御絳鸞，右駕紫鳳。
《尺素訣》曰：太微天帝君登白鸞之車，駕黑羽之鳳，游碧水之境。
《太洞玉經(jīng)》曰：皇上帝炒樹玉之輪，轉(zhuǎn)宴于日中矣。
《茅君內(nèi)傳》曰：無上道君咸給八景瓊與，鳳璽金真，曲晨飛蓋。
又曰：青華小童道君乘碧霞之與。
又曰：上真君赤帝乘絳琳碧輦。
又曰：太清真君乘青龍紫羽蓋。
又曰：太元真人杖紫云之節(jié)，乘班龍之與，白虎之軿，曲晨寶蓋。
又曰：太素真君乘虎旗虎輦，金蓋玉輪，仗九色之節(jié)，出入太清。
《金真上光經(jīng)》曰：太上大道君乘瓊由碧輦，和太君乘白云之車。
又云：玄和道君驂駕玄龍。
《太洞玉經(jīng)》曰：八皇老君乘黃瑯之車，把紫鳳之節(jié)，入太老之室。萬華先生乘三素之景羽明之軿，宴寢萬乘之室。
《八素章》曰：四老回錦軿，萬仙朝帝房。
《茅君內(nèi)傳》曰：朱官使者駕蒼虬，把綠杖。
《真誥》曰：紫元夫人乘羽寶云車，駕九龍，女騎九千，披錦服，青羽裙。
《自然經(jīng)》曰：龍轡昂昂云蓋巍巍；仙童玉女，與我升龍。
《太上真經(jīng)》曰：東方青帝，九龍云與。
《空洞經(jīng)》曰：元始天尊從諸天人并乘玉輦瓊輪。
《元始五老赤書玉篇真文序》曰：太上道君十方至真，乘五色玉輪，九色龍；妙行真人乘象云玉輦，上詣玉都；中極真人常乘象輪車；上飛真人常乘九色龍，游玉清云中；飛天之神乘碧霞之輦，游于玉隆之天；黑帝君乘四景之與。
《三元布經(jīng)》曰：元始上尊乘紫輦。
《茅君內(nèi)傳》曰：玉君乘九蓋之輦。
《洞天經(jīng)》曰：靈景道君乘赤云車。
《太上飛行羽經(jīng)》曰：中和之真駕錦與。
《茅君內(nèi)傳》曰：王母乘綠景與。
《玉光八景經(jīng)》曰：東方始景道君乘青云之車，駕蒼龍。
又曰：南方玄景道君乘五色云車，駕鳳皇。
又曰：南方靈景道君乘赤云車；西南方元景道君乘紫云車，駕六龍；西方明景道君乘白云車，駕白虎；北方玄和道君乘珠玉之車。
《金根經(jīng)》曰：玉帝君乘碧霞九鳳飛行之與。
《玉清隱書》曰：太微君登八瓊之輦，傾蓋霞城。
又曰：東北方道君葛獻乘八與飛龜車。下治人泥丸宮。
《登真隱訣》曰：太元真人乘白虎與，有八色云軿。
《真誥》曰：仙人許玉斧乘一新青犢車。
又曰：玉眉壽小妹中候夫人乘白牛車。
《上清九真中經(jīng)內(nèi)訣》曰：南極老人丹陵上真迎以綠云之與蓋，西極老人素靈于期迎以黃飆車，人元老人中央上玄迎以曲晨之蓋，五老一合，俱升紫靈。
《王君傳》曰：王君乘虎輦，金蓋玉輪，出入上清，授事太素。
《南岳魏夫人傳》曰：夫人乘虎輦玉與隱輪之車。
《真誥》曰：南岳夫人駕九蓋之軿。
《搜神記》曰：玉女成智瓊駕輜軿車，從八婢。
○闕
《五符經(jīng)》曰：鐘止上有金臺粕寶，紫闕元氣之所舍，天帝君所治處也。
○殿
《太洞玉經(jīng)》曰：大暉者，玉清天中殿名也，上皇王真之所游處也。
《太平經(jīng)》曰：大空瓊臺洞真之殿，金華之內(nèi)，侍女眾真之所處。
《靈書紫文上經(jīng)》曰：有太空瓊臺丹玕之殿。
《靈寶赤書》曰：妙行真人詣元始，授赤書五篇真文。于是元始命眾真入太定金臺，玉寶之殿，九光華房。
《紫書金根經(jīng)》曰：有黃金殿。
《玄妙內(nèi)篇》曰：有粕寶殿。
○堂
《太洞玉經(jīng)》曰：有羽景之堂，在太無之庭。玉容者，太上之明堂也。
《洞景金玄經(jīng)》曰：玉帝命太微天帝君坐萬靈于房軒，散華香于玉宇，留連八瓊之室，曲宴九琳之堂。
《外國放品經(jīng)》曰：有光碧之堂。
○臺
《太洞玉經(jīng)訣》曰：西田之瑤臺，大帝所處，有玉清臺也。又有散花臺。
《太上玉京經(jīng)》曰：玉京有粕寶宮，宮有粕寶玄臺，即太上治所，又有天寶臺。
《上清經(jīng)》曰：有紫碧玄臺。
《太洞真經(jīng)》曰：上清真人總仙大司馬長生法師，登太常滄浪山洞臺中雙 *** ，酣飲紫明芝液。
《真誥》曰：有玉華室，有刻石真人。
《五勝文》曰：駕飛龍于西華之臺，謁拜帝真赤書。
《玉訣經(jīng)》曰：太玄上宮太素真人，常以春分之日，會諸仙官于昆侖瑤臺，校定靈寶真經(jīng)。
又曰：陽臺真人，常以立冬之日，會諸仙官玉女于靈寶陽臺之上，校定學道簿錄?！侗拘薪?jīng)》曰：有尋真玉臺。
《眾篇經(jīng)》曰：帝尊引眾真人集太空金臺內(nèi)音。
《玉字經(jīng)》曰：九層之臺，處乎玉京之山，煥乎玄都之上，有太真玉印。
又曰：馥朗天中玉京，玄臺之別號，西靈真人常誦無量洞章，游行其上。
《太洞玉經(jīng)》曰：九天之上有明真臺。
《茅君內(nèi)傳》曰：辰中真人帶廷生符于滄浪之臺。
《導引三光經(jīng)》曰：定光真人在皇曾大絕觀臺中，導引元氣。
又曰：九變真人在玉完大誥陽無臺中。
又曰：導仙真人在何童天華林蔭云臺中。
又曰：云華真人在平育天玄唱寶蓋臺中。
又曰：陽王真人在太真臺中。
又曰：法氣真人在飛臺中。
又曰：澤嬰真人在越衡天無極觀臺中。
《真誥》曰：白玉龜臺，九靈太真元君封此。
○合
《三皇經(jīng)》曰：人皇所授皇文帝書，赤玉為簡，黃玉為文，安之青宮，閉之紫合。
《大洞真經(jīng)》曰：凡天縱仙才，名刊金合。
《金玄羽章》曰：紫合之下，授事于玉清九有玉合、黃合、青合。
○樓
《歷藏中經(jīng)》曰：昆侖山有金城九重，玉樓十二神仙所治也。
《龜山元錄》曰：龜山上有十二玉樓，峨峨曜景。太清有金華樓，諸真仙玉錄皆在金樓之中。
○觀
《靈書經(jīng)》曰：有洞靈之觀，金字題觀四面。又有九靈之觀、 *** 之觀。又紫微上宮有通陽之觀，主得度之人功德輕重。
○宮
《三元品戒經(jīng)》曰：九氣始凝，三光發(fā)明，結(jié)青黃白之氣，置上元三宮。
《太洞玉經(jīng)》曰：太初有華陽之宮、會方之宮。小有真天中，有萬華之宮，玉君之治所。玉晨宮中有玉映之宮，又有元君六淵之宮、黃老圓華之宮、上青真陽之宮、太極上宮，主眾仙誦詠。
○室
《太洞玉經(jīng)》曰：太霞之中有白云之室，太虛元君所處。
《三皇經(jīng)》曰：蜀郡西峨嵋山石室，舊有三皇文。此文不與天下眾文同，百萬人中未有一人得者。
《龜山元錄》曰：有瓊瑤之室。
《外國放品經(jīng)》云：有瓊?cè)A之室。
《洞景金玄經(jīng)》曰：八瓊之室。
又《三華寶曜內(nèi)真上經(jīng)》曰：玉室上清經(jīng)有碧室。
○房
《太洞玉經(jīng)》曰：三華城者，玉清之房名也，在玉城之中，陽安元君所處。
《無上真人內(nèi)傳》曰：有流云九色之房。
《仙公內(nèi)傳》曰：昆侖山上有積石瑤房。
《太上紫書錄》曰：白玉母入于龜山玉闕，處于青玉宮中朱紫之房。
《靈寶赤書》曰：有九光華房。
《外國放品經(jīng)》曰：紫翠丹房。
○舍
《道典》曰：道之清凈者，吾舍也。道因天清而清之，因地靜而靜之，因日月之光而明之，因星辰之行而正之，因萬物之性而訊息之。萬物中人為貴，能使形無事，神無體，以清凈致無為之意，即道為舍也。
○窗
《諸天內(nèi)音經(jīng)》曰：天真皇人開寒靈之窗。
又曰：南極玄窗，主諸得道人授煉品目。
○戶
《諸天內(nèi)音經(jīng)》曰：九玄丈人封于玉京紫戶之內(nèi)。
《洞景金玄經(jīng)》有玉戶。
○門
《大洞玉經(jīng)》曰：太素在幽玄之上，九宮列金門于太素之天。瓊羽之門，蘭室上清宮中門戶名也。太上有瓊羽之門。四明門者，上清玉帝之南門也。
《紫書金根經(jīng)》曰：東華方諸青童宮有六門，門內(nèi)周回三千里，東有青華門，西有玉洞門，北有瓊門，東北有寒水門，東南有天關(guān)門。
○庭
《二道順行經(jīng)》曰：洞陽之宮，下有流火之庭。
《大洞玉經(jīng)》曰：廣寒宮中有寒庭，太一之所處。又有云珠之庭。
《太上真文》曰：上帝朝真金童，楊煙流薰紫庭。
○壇
《二十四生圖》曰：元始敷五色金為壇。
《玉皇譜錄》曰：元始丈人登玉虛之壇，授九天譜錄、上皇寶經(jīng)、玉符秘章。
○府
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