《通玄真經(jīng)》第一卷 道原

老子曰：“有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強(qiáng)為之名，字之曰道?！狈虻勒?，高不可極，深不可測(cè)，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歷以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統(tǒng)，立于中央，神與化游，以撫四方。是故能天運(yùn)地墆，輪轉(zhuǎn)而無廢，水流而不止，與物終始。風(fēng)興云蒸，雷聲雨降，并應(yīng)無窮，已雕已琢，還復(fù)于樸。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節(jié)四時(shí)，調(diào)五行，潤(rùn)乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤(rùn)澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹霓不見，盜賊不行，含德之所致也。大常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧；忽兮怳兮，不可為象兮，怳兮忽兮，用不詘兮，窈兮冥兮，應(yīng)化無形兮，遂兮通兮，不虛動(dòng)兮，與剛?cè)峋硎尜猓c陰陽 俯仰兮。

老子曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時(shí)為馬，以陰陽為御，行乎無路，游乎無怠，出乎無門。以天為蓋則無所不覆也，以地為車則無所不載也，四時(shí)為馬則無所不使也，陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖，遠(yuǎn)而不勞，四支不動(dòng)，聰明不損，而照明天下者，執(zhí)道之要，觀無窮之地。故天下之事不可為也，因其自然而推之，萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以圣人內(nèi)修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。

老子曰：執(zhí)道以御民者，事來而循之，物動(dòng)而因之；萬物之化無不應(yīng)也，百事之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強(qiáng)也。純粹素樸者道之干也。虛者中無載也，平者心無累也，嗜欲不載，虛之至也，無所好憎，平之至也，一而不變，靜之至也，不與物雜，粹之至也，不憂不樂，德之至也。夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強(qiáng)，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠(yuǎn)，求之遠(yuǎn)者，往而復(fù)返。

老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢(shì)位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾于道矣。故曰：“至虛極也，守靜篤也，萬物并作，吾以觀其復(fù)?！狈虻勒?，陶冶萬物，終始無形，寂然不動(dòng)，大通混冥，深閎廣大不可為外，折毫剖芒不可為內(nèi)，無環(huán)堵之宇，而生有無之間也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也，懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛?cè)峋硎妫c陰陽俯仰，與天同心，與道同體；無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜，神傷于喜怒思慮之患者，神盡而形有余。故真人用心，杖性依神，相扶而得終始，是以其寢不夢(mèng)，覺而無憂?？鬃訂柕馈＠献釉唬赫晷?，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳子，若新生之犢，而無求其故，形若枯木，心若死灰，真其實(shí)知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，“明白四達(dá)，能無知 乎？”

老子曰：夫事生者應(yīng)變而動(dòng)，變生于時(shí)，無常之行。故“道可道，非常道也，名可名，非常名也?！睍哐灾?，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏書者也?！岸嗦剶?shù)窮，不如守中”，“絕學(xué)無憂”，“絕圣棄智，民利百倍”。人生而靜，天之性也；感物而動(dòng)，性之害也；物至而應(yīng)，智之動(dòng)也；智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵于外，不能反己，而天理滅矣。是故圣人不以人易天，外與物化而內(nèi)不夫情，故通于道者，反于清靜，空于物者，終于無為。以恬養(yǎng)智，以漠合神，即乎無垠，循天者與道游也，隨人者與俗交也；故圣人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當(dāng)，不言而信，不慮而得，不為而成。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，奸邪畏之，以其無爭(zhēng)于萬物也，故莫敢與之爭(zhēng)。

老子曰：夫人從欲失性，動(dòng)未嘗正也，以治國(guó)則亂，以治身則穢，故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無邪穢，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遺物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其于憂不惋惋，是以高而不危，安而不傾。故聽善言便計(jì)，雖愚者知說之；稱圣德高行，雖不肖者知慕之；說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔于物而系于俗。故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。清靜者德之至也，柔弱者道之用也，虛無恬無形大，有形細(xì)，無形多，有形少，無形強(qiáng)，有形弱，無形實(shí)，有形虛。有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸也。有形則有聲，無形則無聲，有形產(chǎn)于無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也；殷富有名，有名尊寵也；貧寡無名，無名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也；有余者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名，有名產(chǎn)于無名，無名者有名之母也，天之道有無相生 也，難易相成也。是以圣人執(zhí)道，虛靜微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復(fù)于道，功名長(zhǎng)久，終身無咎，王公有功名，孤寡無功名，故曰圣人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文，其衣致，神德不全于身者，不知何遠(yuǎn)之能壞，欲害之心忘乎中者，即饑虎可尾也，而況于人？體道者佚而不窮，任數(shù)者勞而無功，夫法刻刑誅者，非帝王之業(yè)也，棰策繁用者，非致遠(yuǎn)之御也，好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，故能因則大，作即細(xì)，能守則固，為即敗。夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功，任一人之材，難以至治，一人之能，不足以治三畝。循道理之?dāng)?shù)，因天地之然，即六合不足均也，聽失于非譽(yù)，目淫于彩女，禮亶不足以放愛，誠(chéng)心可以懷遠(yuǎn)，故兵莫憯乎志，鏌 ? 為下寇，莫大于陰陽，而枹鼓為細(xì)，所謂大寇伏尸不言節(jié)，中寇藏于山，小寇遯于民間。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有去彼取此，天殃不起。故以智治國(guó)，國(guó)之賊，不以智治國(guó)，國(guó)之德，愉者萬物之祖也，三者行則淪于無形。無形者，一之 謂也，一者，無心合于天下也。布德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生于無，實(shí)生于虛。音之?dāng)?shù)不過五，五音之變不可勝聽也，味之?dāng)?shù)不過五，五味之變不可勝嘗也，色之?dāng)?shù)不過五，五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地，其全也、敦兮其若樸，其散也、渾兮其若濁，濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮云，若無而有，若亡而存。

老子曰：萬物之摠，皆閱一孔，百事之根，皆出一門，故圣人一度循軌，不變其故，不易其常，放準(zhǔn)循繩，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發(fā)喑，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合于神明。神明者，得其內(nèi)，得其內(nèi)者，五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強(qiáng)，疏達(dá)而不悖，堅(jiān)強(qiáng)而不匱，無所太過，無所不逮。天下莫柔弱于水，水為道也，廣不可極，深不可測(cè)，長(zhǎng)極無窮，遠(yuǎn)淪無涯，息耗減益，過于不訾，上天為雨露，下地為潤(rùn)澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞群生而無私好，澤及蚑蟯而不求報(bào)，富贍天下而不既，德施百姓而不費(fèi)，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創(chuàng)，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循而不可靡散，利貫金石，強(qiáng)淪天下，有余不足，任天下取與，稟受萬物而無所先后，無私無公，與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其卓約潤(rùn)滑也，故曰：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無有入于無間?！狈驘o形者，物之太祖，無音者，類之太宗，真人者，通于靈府，與造化者為人，執(zhí)玄德于心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉 ，未發(fā)號(hào)施令而移風(fēng)易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨(dú)如其根，百事有所出而獨(dú)守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應(yīng)而不知。

老子曰：夫得道者，志弱而事強(qiáng)，心虛而應(yīng)當(dāng)。志弱者柔毳安靜，藏于不取，行于不能，澹然無為，動(dòng)不失時(shí)，故“貴必以賤為本，高必以下為基。”托小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝敵無不陵，應(yīng)化揆時(shí)，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強(qiáng)者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強(qiáng)，觀其所積，以知存亡。強(qiáng)勝不若己者，至于若己者而格，柔勝出于己者，其力不可量，故“兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。”革強(qiáng)則裂，齒堅(jiān)于舌而先斃，故“柔弱者生之干也，堅(jiān)強(qiáng)者死之徒?！毕瘸吒F之路，后動(dòng)者達(dá)之原。夫執(zhí)道以耦變，先亦制后，后亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。所謂后者，調(diào)其數(shù)而合其時(shí)，時(shí)之變則，間不容息，先之則太過，后之則不及，日回月周，時(shí)不與人游，故圣人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時(shí)難得而易失。故圣人隨時(shí)而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節(jié)，因循而應(yīng)變，常后而不先，柔弱以靜，安徐以定，大堅(jiān)固不能與爭(zhēng)也。

老子曰：機(jī)械之心藏于中，即純白之不粹。其衣暖而無彩，其兵鈍而無刃，行蹎蹎。視瞑瞑，立井而飲，耕田而食，不布施，不求德，高下不相傾，長(zhǎng)短不相形，風(fēng)齊于俗可隨也，事周于能易為也，矜?zhèn)我曰笫?，軻行以迷眾，圣人不以為俗。

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