或問儒道之先後。抱樸子答曰:“道者,儒之本也;儒者,道之末也。先以為陰陽之術(shù),眾於忌諱,使人拘畏;而儒者博而寡要,勞而少功;墨者儉而難遵,不可遍循;法者嚴而少恩,傷破仁義。唯道家之教,使人精神專一,動合無形,包儒墨之善,總名法之要,與時遷移,應物變化,指約而易明,事少而功多,務在全大宗之樸,守真正之源者也。而班固以史遷先黃老而後六經(jīng),謂遷為謬。夫遷之洽聞,旁綜幽隱,沙汰事物之臧否,覈實古人之邪正。其評論也,實原本於自然,其褒貶也,皆準的乎至理。不虛美,不隱惡,不雷同以偶俗。劉向命世通人,謂為實錄;而班固之所論,未可據(jù)也。固誠純?nèi)?,不究道意,玩其所習,難以折中。夫所謂道,豈唯養(yǎng)生之事而已乎?易曰:立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。又曰:易有圣人之道四焉,茍非其人,道不虛行。又於治世隆平,則謂之有道,危國亂主,則謂之無道。又坐而論道,謂之三公,國之有道,貧賤者恥焉。凡言道者,上自二儀,下逮萬物,莫不由之。但黃老執(zhí)其本,儒墨治其末耳。今世之舉有道者,蓋博通乎古今,能仰觀俯察,歷變涉微,達興亡之運,明治亂之體,心無所惑,問無不對者,何必修長生之法,慕松喬之武者哉?而管窺諸生,臆斷瞽說,聞有居山林之間,宗伯陽之業(yè)者,則毀而笑之曰,彼小道耳,不足算也。嗟乎!所謂抱螢燭于環(huán)堵之內(nèi)者,不見天光之焜爛;侶鲉鰕于跡水之中者,不識四海之浩汗;重江河之深,而不知吐之者昆侖也;珍黍稷之收,而不覺秀之者豐壤也。今茍知推崇儒術(shù),而不知成之者由道。道也者,所以陶冶百氏,范鑄二儀,胞胎萬類,醞釀彝倫者也。世間淺近者眾,而深遠者少,少不勝眾,由來久矣。是以史遷雖長而不見譽,班固雖短而不見彈。然物以少者為貴,多者為賤,至於人事,豈獨不然?故藜藿彌原,而芝英不世;枳棘被野,而尋木間秀;沙礫無量,而珠璧甚鮮;鴻隼屯飛,而鸞鳳罕出;虺蜴盈藪,而虬龍希覿;班生多黨,固其宜也。夫道者,內(nèi)以治身,外以為國,能令七政遵度,二氣告和,四時不失寒燠之節(jié),風雨不為暴物之災,玉燭表昇平之徵,澄醴彰德洽之符,焚輪虹霓寢其祅,穨云商羊戢其翼,景耀高照,嘉禾畢遂,疫癘不流,禍亂不作,巉壘不設(shè),干戈不用,不議而當,不約而信,不結(jié)而固,不謀而成,不賞而勸,不罰而肅,不求而得,不禁而止,處上而人不以為重,居前而人不以為患,號未發(fā)而風移,令未施而俗易,此蓋道之治世也。故道之興也,則三五垂拱而有馀焉。道之衰也,則叔代馳騖而不足焉。夫唯有馀,故無為而化美。夫唯不足,故刑嚴而奸繁。黎庶怨於下,皇靈怒於上?;蚝椴M流,或亢陽赤地,或山谷易體,或冬雷夏雪,或流血漂櫓,積尸筑京,或坑降萬計,析骸易子,城愈高而沖愈巧,池愈深而梯愈妙,法令明而盜賊多,盟約數(shù)而叛亂甚,猶風波駭而魚鱉擾於淵,纖羅密而羽禽躁於澤,豺狼眾而走獸劇於林,爨火猛而小鮮糜於鼎也。君臣易位者有矣,父子推刃者有矣,然後忠義制名於危國,孝子收譽於敗家。疾疫起而巫醫(yī)貴矣,道德喪而儒墨重矣。由此觀之,儒道之先後,可得定矣。”
或問曰:“昔赤松子王喬琴高老氏彭祖務成郁華皆真人,悉仕於世,不便遐遁,而中世以來,為道之士,莫不飄然絕跡幽隱,何也?”抱樸子答曰:“曩古純樸,巧偽未萌,其信道者,則勤而學之,其不信者,則嘿然而已。謗毀之言,不吐乎口,中傷之心,不存乎胸也。是以真人徐徐於民間,不促促於登遐耳。末俗偷薄,雕偽彌深,玄淡之化廢,而邪俗之黨繁,既不信道,好為訕毀,謂真正為妖訛,以神仙為誕妄,或曰惑眾,或曰亂群,是以上士恥居其中也。昔之達人,杜漸防微,色斯而逝,夜不待旦,睹幾而作,不俟終日。故趙害鳴犢,而仲尼旋軫,醴酒不設(shè),而穆生星行,彼眾我寡,華元去之。況乎明哲,業(yè)尚本異,有何戀之當住其間哉?夫淵竭池漉,則蛟龍不游,巢傾卵拾,則鳳凰不集,居言于室,而翔鷗不下,凡卉春翦,而芝蓂不秀,世俗丑正,慢辱將臻,彼有道者,安得不超然振翅乎風云之表,而翻爾藏軌於玄漠之際乎?山林之中非有道也,而為道者必入山林,誠欲遠彼腥膻,而即此清凈也。夫入九室以精思,存真一以招神者,既不喜諠譁而合污穢,而合金丹之大藥,钅柬八石之飛精者,尤忌利口之愚人,凡俗之聞見,明靈為之不降,仙藥為之不成,非小禁也,止於人中,或有淺見毀之有司,加之罪福,或有親舊之往來,牽之以慶吊,莫若幽隱一切,免於如此之臭鼠矣。彼之邈爾獨往,得意嵩岫,豈不有以乎?或云:上士得道於三軍,中士得道於都市,下士得道於山林,此皆為仙藥已成,未欲昇天,雖在三軍,而鋒刃不能傷,雖在都市,而人禍不能加,而下士未及於此,故止山林耳。不謂人之在上品者,初學道當止於三軍都市之中而得也,然則黃老可以至今不去也?!?
或問曰:“道之為源本,儒之為末流,既聞命矣,今之小異,悉何事乎?”抱樸子曰:“夫升降俯仰之教,盤旋三千之儀,攻守進趣之術(shù),輕身重義之節(jié),歡憂禮樂之事,經(jīng)世濟俗之略,儒者之所務也。外物棄智,滌蕩機變,忘富逸貴,杜遏勸沮,不恤乎窮,不榮乎達,不戚乎毀,不悅乎譽,道家之業(yè)也。儒者祭祀以祈福,而道者履正以禳邪。儒者所愛者勢利也,道家所寶者無欲也。儒者汲汲於名利,而道家抱一以獨善。儒者所講者,相研之簿領(lǐng)也。道家所習者,遣情之教戒也。夫道者,其為也,善自修以成務;其居也,善取人所不爭;其治也,善絕禍於未起;其施也,善濟物而不德;其動也,善觀民以用心;其靜也,善居慎而無悶。此所以為百家之君長,仁義之祖宗也,小異之理,其較如此,首尾汙隆,未之變也?!?
或曰:“儒者,周孔也,其籍則六經(jīng)也,蓋治世存正之所由也,立身舉動之準繩也,其用遠而業(yè)貴,其事大而辭美,有國有家不易之制也。為道之士,不營禮教,不顧大倫,侶狐貉於草澤之中,偶猿猱於林麓之閒,魁然流擯,與木石為鄰,此亦東走之迷,忘葵之甘也?!北阕哟鹪唬骸皳とA騁艷,質(zhì)直所不尚,攻蒙救惑,疇昔之所饜,誠不欲復與子較物理之善否,校得失於機吻矣。然觀孺子之墜井,非仁者之意,視瞽人之觸柱,非兼愛之謂耶?又陳梗概,粗抗一隅。夫體道以匠物,寶德以長生者,黃老是也。黃帝能治世致太平,而又昇仙,則未可謂之後於堯舜也。老子既兼綜禮教,而又久視,則未可謂之為減周孔也。故仲尼有竊比之嘆,未聞有疵毀之辭,而末世庸民,不得其門,修儒墨而毀道家,何異子孫而罵詈祖考哉?是不識其所自來,亦已甚矣。夫侏儒之手,不足以傾嵩華;焦僥之脛,不足以測滄海;每見凡俗守株之儒,營營所習,不博達理,告頑令嚚,崇飾惡言,誣詰道家,說糟粕之滓,則若睹駿馬之過隙也,涉精神之淵,則淪溺而自失也。猶斥鷃之揮短翅,以凌陽侯之波,猶蒼蠅之力駑質(zhì),以涉昫猿之峻,非其所堪,袛足速困。然而嘍嘍守於局隘,聰不經(jīng)曠,明不徹離,而欲企踵以包三光,鼓腹以奮雷靈,不亦蔽乎?蓋登旋璣之眇邈,則知井谷之至卑,睹大明之麗天,乃知鷦金之可陋。吾非生而知之,又非少而信之,始者蒙蒙,亦如子耳,既觀奧秘之宏修,而恨離困之不早也。五經(jīng)之事,注說炳露,初學之徒,猶可不解。豈況金簡玉札,神仙之經(jīng),至要之言,又多不書。登壇歃血,乃傳口訣,茍非其人,雖裂地連城,金璧滿堂,不妄以示之。夫指深歸遠,雖得其書而不師受,猶仰不見首,俯不知跟,豈吾子所詳悉哉?夫得仙者,或昇太清,或翔紫霄,或造玄洲,或棲板桐,聽鈞天之樂,享九芝之饌,出攜松羨於倒景之表,入宴常陽於瑤房之中,曷為當侶狐貉而偶猿狖乎?所謂不知而作也。夫道也者,逍遙虹霓,翱翔丹霄,鴻崖六虛,唯意所造??涣鲾P,未為戚也。犧腯聚處,雖被藻繡,論其為樂,孰與逸麟之離群以獨往,吉光坼偶而多福哉?”
抱樸子者,姓葛,名洪,字稚川,丹陽句容人也。其先葛天氏,蓋古之有天下者也,后降為列國,因以為姓焉。
洪曩祖為荊州刺史,王莽之篡,君恥事國賊,棄官而歸,與東郡太守翟義共起兵,將以誅莽,為莽所敗,遇赦免禍,遂稱疾自絕于世。莽以君宗強,慮終有變,乃徙君于瑯邪。
君之子浦廬,起兵以佐光武,有大功。光武踐祚,以廬為車騎,又遷驃騎大將軍,封下邳僮縣侯,食邑五千戶。開國初,侯之弟文,隨侯征討,屢有大捷。侯比上書為文藏本作文為,從舊寫本乙轉(zhuǎn)。訟功,而官以文私從兄行,無軍名,遂不為論。侯曰:弟與我同冒矢石,瘡痍周身,傷失右眼,不得尺寸之報,吾乃重金累紫,何心以安?乃自表乞轉(zhuǎn)封于弟。書至上請報。漢朝欲成君高義,故特聽焉。文辭不獲已受爵,即第為驃騎營立宅舍于博望里,于今基兆石〈石楚〉存焉。又分割租秩,以供奉吏士,給如二君焉。驃騎殷勤止之而不從。驃騎曰:此更煩役國人,何以為讓?乃托他行,遂南渡江,而家于句容。子弟躬耕,以典籍自娛。文累使奉迎驃騎,驃騎終不還。又令人守護博望宅舍,以冀驃騎之反,至于累世無居之者。
洪祖父學無不涉,究測精微,文藝之高,一時莫倫,有經(jīng)國之藏本作史,從舊寫本改。才。仕吳,歷宰海鹽臨安山陰三縣,入為吏部侍郎、御史中丞、廬陵太守、吏部尚書、太子少傅、中書、大鴻臚、侍中、光祿勛、輔吳將軍,封吳壽縣侯。
洪父以孝友聞,行為士表,方冊所載,罔不窮覽。仕吳五官郎、中正,建城南昌二縣令,中書郎、廷尉平、中護軍、拜會稽太守未辭,而晉軍順流,西境不守。博簡秉文經(jīng)武之才,朝野之論,僉然推君,于是轉(zhuǎn)為五郡赴警。大都督給親兵五千,總統(tǒng)征軍,戍遏疆場。天之所壞,人不能支,故主欽若,九有同賓。藏本作實,從舊寫本改。君以故官赴除郎中,稍遷至大中大夫,歷位大中正、肥鄉(xiāng)令,藏本無正字,肥作肐,從舊寫本補改。縣戶二萬,舉州最治,德化尤異,恩洽刑清,野有頌聲,路無奸跡,不佃公田,越界如市,秋毫之贈,不入于門,紙筆之用,皆出私財,刑厝而禁止,不言而化行。以疾去官,發(fā)詔見用為吳王郎中令,正色弼違,進可替不,舉善彈枉,軍國肅雍。遷邵陵太守,卒于官。
洪者,君之第三子也。生晚,為二親所嬌饒,不早見督以書史。年十有三,而慈父見背,夙失庭訓,饑塞困瘁,躬執(zhí)耕穡,承星履草,密勿疇襲。又累遭兵火,先人典籍蕩盡,農(nóng)隙之暇無所讀。乃負笈徒步行借,又卒于一家,少得全部之書。益破功日伐薪賣之,以給紙筆,就營田園處,以柴火寫書。坐此之故,不得早涉藝文。常乏紙,每所寫,反復有字,人鮮能讀也。年十六,始讀孝經(jīng)論語詩易。貧乏無以遠尋師友,孤陋寡聞,明淺思短,大義多所不通。但貪廣覽,于眾書乃無不闇誦精持,曾所披涉,自正經(jīng)諸史百家之言,下至短雜文章,近萬卷。既性闇善忘,又少文,意志不專,所識者甚薄,亦不免惑。而著述時猶得有所引用,竟不成純?nèi)?,不中為傳授之師。其河洛圖緯,一視便止,不得留意也。不喜星書、及算術(shù)、九宮、三棋、太一、飛符之屬,了不從焉,由其苦人而少氣味也。晚學風角、望氣、三元、遁甲、六壬、太一之法,粗知其旨,又不研精。亦計此輩率是為人用之事,同出身情,無急以此自勞役,不如省子書之有益,遂又廢焉。案別錄藝文志,眾有萬三千二百九十九卷,而魏代以來,羣文滋長,倍于往者,乃自知所未見之多也。江表書籍,通同不具。昔欲藏本作故,從舊寫本改。詣京師,索奇異,而正值大亂,半道而還,每自藏本作具,從舊寫本改。嘆恨。今齒近不惑,素志衰穨,但含損之又損,為乎無為,偶耕藪澤,茍存性命耳。博涉之業(yè),于是日沮矣。
洪之為人也,(有脫文)而騃野,性鈍口訥,形貌丑陋,而終不辯自矜飾也。冠履垢弊,衣或?縷,而或不恥焉。俗之服用,俄而屢改?;蚝鰪V領(lǐng)而大帶,或促身本作身促,從意林乙轉(zhuǎn)。而修袖,或長裾曳地,或短不蔽腳。洪期于守常,不隨世變,言則率實,杜絕嘲戲,不得其人,終日默然。故邦人咸稱之為抱樸之士,是以洪著書,因以自號焉。
洪稟性尫羸,兼之多疾,貧無車馬,不堪徒行,行亦性所不好。又患弊俗,舍本逐末,交游過差,故遂撫筆閑居,守靜蓽門,而無趨從之所。藏本作趨所之從,今從舊寫本改。至于權(quán)豪之徒,雖在密跡,而莫或相識焉。衣不辟寒,室不免漏,食不充虛,名不出戶,不能憂也。貧無僮仆,籬落頓決,荊棘叢于庭宇,蓬莠塞乎階霤,披榛出門,排草入室,論者以為意遠忽近,而不恕藏本作怒,從舊寫本改。其乏役也。不曉謁有脫文。以故初不修見官長,至于吊大喪,省困疾,乃心欲自勉強,令無不必至,而居疾少健,恒復不周,每見譏責于論者,洪引咎而不恤也。意茍無余,而病使心違,顧不媿己而已,亦何理于人之不見亮乎?唯明鑒之士,乃恕其信抱樸,非以養(yǎng)高也。
世人多慕豫親之好,推闇室藏本作至,從舊寫本改。之密,洪以為知人甚未易,上圣之所難,浮雜之交,口合神疕,舊寫本作離。無益有損,雖不能如朱公叔一切絕之,且必須清澄詳悉,乃處意焉。又為此見憎者甚眾而不改也。馳逐茍達,側(cè)立勢門者,又共疾洪之異于己而見疵毀,謂洪為泬物輕俗。而洪之為人,信心而行,毀譽皆置于不聞。藏本置作之,舊寫本作毀譽之皆如不聞,今從盧本。至患近人,或恃其所長而輕人所短。洪忝為儒者之末,每與人言,常度其所知而論之,不強引之以造彼所不聞也。及與學士有所辯識,每舉綱領(lǐng),若值惜短,難解心義。藏本作家,從舊寫本改。但粗說意之與向,使足以發(fā)寤而已,不致苦理,使彼率不得自還也。彼靜心者存舊寫本存字空白,疑是衍文。詳而思之,則多自覺而得之者焉。度不可藏本無不字,從舊寫本補。與言者,雖或有問,常辭以不知,以免辭費之過也。
洪性深不好干煩官長,自少及長,曾救知己之抑者數(shù)人,不得已藏本無已字,從舊寫本補。有言于在位者。然其人皆不知洪之恤也,不忍見其陷于非理,密自營之耳。其余雖親至者,在事秉勢,與洪無惜者,終不以片言半字少累之也。至于糧用窮匱,急合湯藥,則喚求朋類,或見濟,亦不讓也。受人之施,必皆久久漸有以報之,不令覺也。非類則不妄受其饋致焉。洪所食有旬日之儲,則分以濟人之乏,若殊自不足,亦不割己也。不為皎皎之細行,不治察察之小廉。村里凡人之謂舊寫本謂字空白,疑有誤。良守善者,用舊寫本用字空白,疑有誤。時或赍酒肴候洪,雖非儔匹,亦不拒也。后有以答之,亦不登時也。洪嘗謂史云不食于昆弟,華生治潔于暱客,蓋邀名之偽行,非廊廟之遠量也。洪尤疾無義之人,不勤農(nóng)桑之本業(yè),而慕非義之奸利。持鄉(xiāng)論者,則賣選舉以取謝。有威勢者,則解符疏以索財?;蛴杏凶之斦`,舊寫本空白。罪人之賂,或當作而。枉有理之家,或為逋逃之藪,而饗亡命之人,疑作入?;驋妒姑穸∫苑帘咀鞣烈裕瑥南挛囊肄D(zhuǎn)。公役,或強收錢物以求貴價,或占錮市肆,奪百姓之利,或割人田地,劫孤弱之業(yè),愡恫官府之閑,以窺掊克之益,內(nèi)以夸妻妾,外以釣名位,其如此者,不與交焉。由是俗人憎洪疾己,自然疏絕。故巷無車馬之跡,堂無異志之賓,庭可設(shè)雀羅,而幾筵積塵焉。
洪自有識以逮。將老,口不及人之非,不說人之私,乃自然也。雖仆豎有其所短所羞之事,不以戲之也。未嘗論評人物之優(yōu)劣,不喜訶譴人交舊寫本作又人。之好惡?;驗樽痖L所逼問,辭不獲已,其論人也,則獨舉彼體中之勝事而已。其論文也,則撮其所得之佳者,而不指摘其病累。故無毀譽之怨。貴人時或問官吏民甲乙何如。其清高閑舊寫本作賢。能者,洪指說其快事;其貪暴闇塞者,對以偶不識悉。洪由此頗見譏責,以顧護太多,不能明辯臧否,使皁白區(qū)分,而洪終不敢改也。每見世人有好論人物者,比方倫匹,未必當允,而褒貶與奪,或失準格。見譽者自謂已分,未必信德也;見侵者則恨之入骨,劇于血仇。洪益以為戒,遂不復言及士人矣。雖門宗子弟,其稱兩皆以付邦族,不為輕乎當作平,舊寫本作評。其價數(shù)也?;蛞宰I洪。洪答曰:我身在我者也,法當易知。設(shè)令有人問我,使自比古人,及同時令我自求輩,則我實不能自知可與誰為匹也,況非我安可為取而。評定之耶?漢末俗弊,朋黨分部,許子將之徒,以口舌取戒,爭訟論議,門宗成仇。故汝南人士無復定價,而有月旦之評。魏武帝深亦疾之,欲取其首,爾乃奔波亡走,殆至屠滅。前鑒不遠,可以得師矣。且人之未易知也,雖父兄不必盡子弟也。同乎我者遽是乎?異于我者遽非乎?或有始無卒,唐堯公旦仲尼季札,皆有不全得之恨,無以近人信其嘍嘍管見熒舊寫本作螢。燭之明,而輕評人藏本作人評,從舊寫本乙轉(zhuǎn)。物,是皆賣賣字疑舊寫本空白。彼上圣大賢乎?
昔大安中,石冰作亂,六州之地,柯振葉藏本作鎮(zhèn)業(yè),從舊寫本改。靡,違正黨逆,義軍大都督邀洪為將兵都尉,累見敦迫。既桑梓恐虜,禍深憂大,古人有急疾之義。又畏軍法,不敢任志。遂募合數(shù)百人,與諸軍旅進。曾攻賊之別將,破之日,錢帛山積,珍玩蔽地。諸軍莫不放兵收拾財物,繼轂連擔。洪獨約令所領(lǐng),不得妄離行陣。士有摭得眾者,洪即斬之以徇。于是無敢委杖。而果有伏賊數(shù)百,出傷諸軍。諸軍悉發(fā),無部隊,皆人馬負重,無復戰(zhàn)心,遂致驚亂,死傷狼藉,殆欲不振。獨洪軍整齊轂張,無所損傷,以救諸軍之大崩,洪有力焉。后別戰(zhàn),斬賊小帥,多獲甲首,而獻捷幕府。于是大都督加洪伏波將軍。例給布百匹,諸將多封閉之,或送還家。而洪分賜將士,及施知故之貧者。余之十匹,又徑以市肉酤酒,以饗將吏。于時竊擅一日之美談焉。
事平,洪投戈釋甲,徑詣洛陽,欲廣尋異書,了不論戰(zhàn)功。竊慕魯連不受聊城之金,包胥不納存楚之賞,成功不處之義焉。正遇上國大亂,北道不通,而陳敏又反于江東,歸涂隔塞。會有故人譙國嵇君道,本作居道,從意林及晉書改,下放此。見用為廣州刺史,乃表請洪為參軍,雖非所樂,然利可避地于南,故黽勉就焉。見遣先行催兵,而君道于后遇害,遂停廣州,頻為節(jié)將見邀用,皆不就。永惟富貴可以漸得,而不可頓合,其閑屑屑亦足以勞人。且榮位勢利,譬如寄客,既非常物,又其去不可得留也。隆隆者絕,赫赫者滅,有若春華,須臾凋落。得之不喜,失之安悲?悔吝百端,憂懼兢戰(zhàn),不可勝言,不足為也。且自度性篤嬾而才至短,以篤嬾而御短才,雖翕肩屈膝,趨走風塵,猶必不辦,大致名位而免患累,況不能乎?未若修松喬之道,在我而已,不由于人焉。將登名山,服食養(yǎng)性,非有廢也。事不兼濟,自非藏本作不,從舊寫本改。絕棄世務,則曷緣修習玄靜哉?且知之誠難,亦不得惜問而與人議也。是以車馬之跡,不經(jīng)貴勢之域;藏本作貴世之域,從舊寫本改。片字之書,不交在位之家。又士林之中,雖不可出,而見造之賓,意不能拒,妨人所作,不得專一。乃嘆曰,山林之中無道也。而古之修道者,必入山林者,誠欲以違遠讙嘩,使心不亂也。今將遂本志,委桑梓,適嵩岳,以尋方平梁公之軌。先所作子書內(nèi)外篇,幸已用功夫,聊復撰次,以示將來云爾。
洪年十五六時,所作詩賦雜文,當時自謂可行于代。本脫于代二字,從意林補。至于弱冠,更詳省之,殊多不稱意,天才未必為增也,直所覽差廣,而覺妍媸之別。于是大有所制,棄十不存一。今除所作子書,但雜尚余百所卷,猶未盡損益之理,而多慘憤,不遑復料護之。他人文成,便呼快意。余才鈍思遲,實不能爾。作文章每一更字,輒自轉(zhuǎn)勝,但患嬾,又所作多,不能數(shù)省之耳。
洪年二十余,乃計作細碎小文,妨棄功日,未若立一家之言,乃草創(chuàng)子書。會遇兵亂,流離播越,有所亡失,連在道路,不復投筆十余年,至建武中乃定,凡著內(nèi)篇二十卷,外篇五十卷,碑頌詩賦百卷,軍書檄移章表箋記三十卷。又撰俗所不列者為神仙傳十卷,又撰高尚藏本作上,今從舊寫本。不仕者為隱逸傳十卷,又抄五經(jīng)七史百家之言,兵事方伎短雜奇要三百一十卷,別有目錄。其內(nèi)篇言神仙方藥鬼怪變化養(yǎng)生延年禳邪卻禍之事,屬道家。其外篇言人閑得失,世事臧否,屬儒家。洪見魏文帝典論藏本作典目,從舊寫本改。自敘,末藏本作未,從舊寫本改。及彈棋擊劍之事,有意于略說所知,而實不數(shù)少所便能,不可虛自稱揚,今將具言,所不閑焉。
洪體鈍性駑,寡所玩好,自總發(fā)垂髫,有脫句。又擲瓦手搏,不及兒童之羣,未曾斗雞鶩走狗馬。見人博戲,了不目眄,或強牽引觀之,殊不入神,有若晝睡。是以至今不知棋局上有幾道,樗蒲齒名。亦念此輩末伎,亂意思而妨日月,在位有損政事,儒者則廢講誦,凡民則忘稼穡,商人則失貨財。至于勝負未分,交爭都市,心熱于中,顏愁于外,名之為樂,而實煎悴。喪廉恥之操,興爭競之端,相取重貨,密結(jié)怨隙。昔宋閔公吳太子致碎首之禍,生叛亂之變,覆滅七國,幾傾天朝,作戒百代,其鑒明矣。每觀戲者,慚恚交集,手足相交,丑詈相加,絕交壞友,往往有焉。怨不在大,亦不在小,多召悔吝,不足為也。仲尼雖有晝寢之戒,以洪較之,洪實未許其賢于晝寢。何者,晝寢但無益,而未有怨恨之憂,斗訟之變。圣者猶韋編三絕,以勤經(jīng)業(yè),凡才近人,安得兼修。惟諸戲盡不如示一尺之書,故因本不喜而不為,蓋此俗人所親焉。
少嘗學射,但力少不能挽強,若顏高之弓耳。意為射既在六藝,又可以御寇辟劫,及取鳥獸,是以習之。昔在軍旅,曾手射追騎,應弦而倒,殺二賊一馬,遂以得免死。又曾受刀楯及單刀雙戟,皆有口訣要術(shù),以待取人,乃有秘法,其巧入神。若以此道與不曉者對,便可以當全獨勝,所向無前矣。晚又學七尺杖術(shù),可以入白刃,取大戟。然亦是不急之末學,知之譬如麟角鳳距,何必用之?過藏本脫過字,從舊寫本補。此已往,未之或知。
洪少有定志,決不出身。每覽巢許子州北人石戶二姜兩袁法真子龍之傳,嘗廢書前席,慕其為人。念精治五經(jīng),著一部子書,令后世知其為文儒而已。后州郡及車騎大將軍辟,皆不就。薦名瑯邪王丞相府。昔起義兵,賊平之后,了不修名,詣府論功,主者永無賞報之冀。晉王應天順人,撥亂反正,結(jié)皇綱于垂絕,修宗廟之廢祀,念先朝之滯賞,并無報以勸來。洪隨例就彼。庚寅詔書,賜爵關(guān)中侯,食句容之邑二百戶。竊謂藏本作詔,從舊寫本改。討賊以救桑梓,勞不足錄,金紫之命,非其始愿,本欲遠慕魯連,近引田疇,上書固辭,以遂微志。適有大例,同不見許。昔仲由讓應受之賜,而沮為善。丑虜未夷,天下多事,國家方欲明賞必罰,以彰憲典,小子豈敢茍潔區(qū)區(qū)之懦志,而距弘通之大制,故遂息意而恭承詔命焉。
洪既著自敘之篇?;蛉穗y曰:昔王充年在耳順,道窮望絕,懼身名之偕滅,故自紀終篇。先生以始立之盛,值乎有道之運,方將解申公之束帛,登穆藏本作枚,從舊寫本改。生之蒲輪,耀藻九五,絕聲昆吾,何憾芬芳之不揚,而務老生之彼務。洪答曰:夫二儀彌邈,而人居若寓,以朝菌之耀秀,不移晷而殄瘁,類春華之暫榮,未改旬而凋墜,雖飛飆之經(jīng)霄,激電之乍照,未必速也。夫期頤猶奔星之騰煙,藏本作炯,從舊寫本改。黃發(fā)如激箭之過隙,況或未萌藏本作明,從舊寫本改。而殞籜,逆秋而零瘁者哉?故項子有含穗之嘆,揚烏有夙折之哀。歷覽遠古逸倫之士,或以文藝而龍躍,或以武功而虎踞,高勛著于盟府,德音被乎管弦,形器雖沈鑠于淵壤,美談飄飖而日載,故雖千百代,猶穆如也。余以庸陋,沈抑婆娑,用不合時,行舛于世,發(fā)音則響與俗乖,抗足則跡與眾迕,內(nèi)無金張之援,外乏彈冠之友,循涂雖坦,而足無騏驎,六虛雖曠,而翼非大鵬,上不能鷹揚匡國,下無以顯親垂名,美不寄于良史,聲不附乎鐘鼎。故因著述之余,而為自敘之篇,雖無補于窮達,亦賴將來之有述焉。
抱樸子》是東晉醫(yī)藥學家、道教先賢葛洪所著。葛洪,字稚川,號抱樸子。抱樸,是道教術(shù)語,見于《道德經(jīng)》“見素抱樸,少私寡欲”。 《抱樸子》今存“內(nèi)篇”20篇,屬道家;“外篇”50篇,屬儒家。八仙宮僅整理內(nèi)篇與大家分享學習。
元代畫家王蒙所繪《葛稚川移居圖》中的葛洪形象
《抱樸子》內(nèi)篇
論仙
或問曰:“神仙不死,信可得乎?”
抱樸子答曰:“雖有至明,而有形者不可畢見焉。雖稟極聰,而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足,而所常履者,未若所不履之多。雖有禹益齊諧之智,而所嘗識者未若所不識之眾也。萬物云云,何所不有,況列仙之人,盈乎竹素矣。不死之道,曷為無之?”
於是問者大笑曰:“夫有始者必有卒,有存者必有亡。故三五丘旦之圣,棄疾良平之智,端嬰隨酈之辯,賁育五丁之勇,而咸死者,人理之常然,必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁,當夏而凋青,含穗而不秀,未實而萎零,未聞有享於萬年之壽,久視不已之期者矣。
故古人學不求仙,言不語怪,杜彼異端,守此自然,推龜鶴於別類,以死生為朝暮也。夫苦心約己,以行無益之事,鏤冰雕朽,終無必成之功。未若攄匡世之高策,招當年之隆祉,使紫青重紆,玄牡龍跱,華轂易步趍,鼎餗代耒耜,不亦美哉?
每思詩人甫田之刺,深惟仲尼皆死之證,無為握無形之風,捕難執(zhí)之影,索不可得之物,行必不到之路,棄榮華而涉苦困,釋甚易而攻至難,有似喪者之逐游女,必有兩失之悔,單張之信偏見,將速內(nèi)外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒針,歐冶不能鑄鉛錫為干將。
故不可為者,雖鬼神不能為也;不可成者,雖天地不能成也。世間亦安得奇方,能使當老者復少,而應死者反生哉?而吾子乃欲延蟪蛄之命,令有歷紀之壽,養(yǎng)朝菌之榮,使累晦朔之積,不亦謬乎?愿加九思,不遠迷復焉?!?br>
【解釋】
有人問:“神仙能長生不死,這真的可能做到嗎?”
抱樸子回答說:就算視力最好的人,也不能把有形的事物全部看見;就算聽力最好的人也不能把所有的聲音一一聽見;就算擁有大章、豎亥那樣的捷足,所走過的地方,也還是沒有沒走過的多;就算擁有大禹、伯益、章諧那樣的智慧,所見識的,也還是沒有見識過的多。宇宙萬物紛雜,什么沒有呢?況且成仙的人已隨處見于各種記載,不死之道,怎么會沒有呢?”
于是問話的人大笑說:“有始則必有終,有存則必有亡。所以像三皇五帝、孔丘、周公那樣的圣人,后稷、樗里子、張良、陳平那樣的智者,端木賜、晏嬰、隨何、酈食其那樣的辯才,孟賁、夏育、五丁那樣的勇士,也都死了,這是人生事理的必然規(guī)律,是一定會來臨的最后歸宿。人們只聽說過在霜降之前就枯萎,正值盛夏便落青,含孕著穗兒卻不開花,沒有結(jié)果實就凋零的事,還沒有聽說過有誰享受萬年之壽,長生久視而不死。
所以古人做學問不求成仙之術(shù),言談話語不涉及怪異的東西,杜絕那些不合正道的學說,遵守這種自然法則,把烏龜仙鶴排斥歸為人以外的類別,把生死看作如朝暮一般短暫。若苦心約束自己,去做些沒有益處的事,有如刻鏤冰塊,雕琢朽木一樣,到頭來也不會有任何成效的,不如施展出匡世濟時的高明策略,得至畢生的宏福,使紫青綬帶重新系在身上,用黑色公畜祝祭王朝的興起,用華美的車子替代步行,用鼎中的美食取代田間的農(nóng)耕,不也很好嗎?
每當想起詩人做《甫田》諷刺國君,再深思孔子關(guān)于人‘皆死’的論斷,就不去做那些如同把握不具形態(tài)之風,捕捉難以捉摸之影,索求不可得到之物,行走不達目的之路,放棄榮華富貴而去涉足困苦,丟下唾手可得而去謀求艱難的事。這些就像‘桑者之逐游女’的故事中說的那樣,必然會兩頭受損而后悔;又好像單豹、張毅那樣,固執(zhí)偏信,必然會招致身內(nèi)外的災禍。即使是公輸班、墨翟,也不能把瓦石削成針尖;歐冶子也不能把鉛錫鑄成寶劍。
所以說,做不到的事,即使鬼神也做不到;做不成的事,哪怕天地也做不成。世間哪里能得到奇方,能使年老的人變回少年,本該死的人反而復生呢?而先生卻想延長蟪蛄的壽命,讓它活上一年;想保養(yǎng)朝菌的榮華,讓它能活上一個月,這不是太荒謬了嗎?希望你能多加思考,迷途知返,不要走得太遠。
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