《抱樸子》12章 內(nèi)篇.辨問

或問曰：“若仙必可得，圣人已修之矣，而周孔不為之者，是無此道可知也。”抱樸子答曰：“夫圣人不必仙，仙人不必圣。圣人受命，不值長生之道，但自欲除殘去賊，夷險平暴，制禮作樂，著法垂教，移不正之風(fēng)，易流遁之俗，匡將危之主，扶亡徵之國，刊詩書，撰河洛，著經(jīng)誥，和雅頌，訓(xùn)童蒙，應(yīng)聘諸國，突無凝煙，席不暇暖。其事則鞅掌罔極，窮年無已，亦焉能閉聰掩明，內(nèi)視反聽，呼吸導(dǎo)引，長齋久潔，入室煉形，登山采藥，數(shù)息思神，斷穀清哉？至於仙者，唯須篤志至信，勤而不怠，能恬能靜，便可得之，不待多才也。有入俗之高真，乃為道者之重累也。得合一大藥，知守一養(yǎng)神之要，則長生久視，豈若圣人所修為者云云之無限乎？且夫俗所謂圣人者，皆治世之圣人，非得道之圣人，得道之圣人，則黃老是也。治世之圣人，則周孔是也。黃帝先治世而後登仙，此是偶有能兼之才者也。古之帝王，刻於泰山，可省讀者七十二家，其馀磨滅者，不可勝數(shù)，而獨記黃帝仙者，其審然可知也。

世人以人所尤長，眾所不及者，便謂之圣。故善圍棋之無比者，則謂之棋圣，故嚴(yán)子卿馬綏明於今有棋圣之名焉。善史書之絕時者，則謂之書圣，故皇象胡昭於今有書圣之名焉。善圖畫之過人者，則謂之畫圣，故衛(wèi)協(xié)張墨於今有畫圣之名焉。善刻削之尤巧者，則謂之木圣，故張衡馬鈞於今有木圣之名焉。故孟子謂伯夷，清之圣者也；柳下惠，和之圣者也；伊尹，任之圣者也。吾試演而論之，則圣非一事。夫班輸倕狄，機(jī)械之圣也；附扁和緩，治疾之圣也；子韋甘均，占候之圣也；史蘇辛廖，卜筮之圣也；夏育杜回，筋力之圣也；荊軻聶政，勇敢之圣也，飛廉夸父，輕速之圣也；子野延州，知音之圣也；孫吳韓白，用兵之圣也。圣者，人事之極號也，不獨於文學(xué)而已矣。莊周云：盜有圣人之道五焉。妄意而知人之藏者，明也；先入而不疑者，勇也；後出而不懼者，義也；知可否之宜者，知也；分財均同者，仁也。不得此道而成天下大盜者，未之有也。”

或曰：“圣人之道，不得枝分葉散，必總而兼之，然後為圣。”

余答之曰：“孔子門徒，達(dá)者七十二，而各得圣人之一體，是圣事有剖判也。又云：顏淵具體而微，是圣事有厚薄也。又易曰：有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此則圣道可分之明證也。何為善於道德以致神仙者，獨不可謂之為得道之圣？茍不有得道之圣，則周孔不得為治世之圣乎？既非一矣，何以當(dāng)責(zé)使相兼乎？按仙經(jīng)以為諸得仙者，皆其受命偶值神仙之氣，自然所稟。故胞胎之中，已含信道之性，及其有識，則心好其事，必遭明師而得其法，不然，則不信不求，求亦不得也。玉鈐經(jīng)主命原曰：人之吉兇，制在結(jié)胎受氣之日，皆上得列宿之精。其值圣宿則圣，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。又有神仙圣人之宿，有治世圣人之宿，有兼二圣之宿，有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼富貴之宿，有先富後貧之宿，有先貴後賤之宿，有兼貧賤之宿，有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有兇惡之宿。如此不可具載，其較略如此。為人生本有定命，張車子之說是也。茍不受神仙之命，則必?zé)o好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明達(dá)，而不信有仙者，有平平許人學(xué)而得仙者，甲雖多所鑒識而或蔽於仙，乙則多所不通而偏達(dá)其理，此豈非天命之所使然乎？

夫道家寶秘仙術(shù)，弟子之中，尤尚簡擇，至精彌久，然後告之以要訣，況於世人，幸自不信不求，何為當(dāng)強(qiáng)以語之邪？既不能化令信之，又將招嗤速謗。故得道之士，所以與世人異路而行，異處而止，言不欲與之交，身不欲與之雜。隔千里，猶恐不足以遠(yuǎn)煩勞之攻；絕軌跡，猶恐不足以免毀辱之醜。貴不足以誘之，富不足以移之，何肯當(dāng)自衒於俗士，言我有仙法乎？此蓋周孔所以無緣而知仙道也。且夫周孔，蓋是高才大學(xué)之深遠(yuǎn)者耳，小小之伎，猶多不閑。使之跳丸弄劍，逾鋒投狹，履登幢，擿盤緣案，跟掛萬仞之峻峭，游泳呂梁之不測，手扛千鈞，足躡驚飆，暴虎檻豹，攬飛捷矢，凡人為之，而周孔不能，況過於此者乎？他人之所念慮，蚤虱之所首向，隔墻之朱紫，林下之草芥，匣匱之書籍，地中之寶藏，豐林邃藪之鳥獸，重淵洪潭之魚鱉，令周孔委曲其采色，分別其物名，經(jīng)列其多少，審實其有無，未必能盡知，況於遠(yuǎn)此者乎？圣人不食則饑，不飲則渴，灼之則熱，凍之則寒，撻之則痛，刃之則傷，歲久則老矣，損傷則病矣，氣絕則死矣。此是其所與凡人無異者甚多，而其所以不同者至少矣。所以過絕人者，唯在於才長思遠(yuǎn)，口給筆高，德全行潔，強(qiáng)訓(xùn)博聞之事耳，亦安能無事不兼邪？既已著作典謨，安上治民，復(fù)欲使之兩知仙道，長生不死，以此責(zé)圣人，何其多乎？吾聞至言逆俗耳，真語必違眾，儒士卒覽吾此書者，必謂吾非毀圣人。吾豈然哉？但欲盡物理耳，理盡事窮，則似於謗訕周孔矣。世人謂圣人從天而墜，神靈之物，無所不知，無所不能。甚於服畏其名，不敢復(fù)料之以事，謂為圣人所不為，則人無復(fù)能之者也；圣人所不知，則人無復(fù)知之者也，不可笑哉？今具以近事校之，想可以悟也。完山之鳥，賣生送死之聲，孔子不知之，便可復(fù)謂顏回只可偏解之乎？聞太山婦人之哭，問之，乃知虎食其家三人，又不知此婦人何以不徙去之意，須答乃悟。見羅雀者純得黃口，不辨其意，問之乃覺。及欲葬母，不知父墓所在，須人語之，既定墓崩，又不知之，弟子誥之，乃泫然流涕。又疑顏淵之盜食，乃假言欲祭先人，卜掇塵之虛偽。廄焚，又不知傷人馬否。顏淵後，便謂之已死。又周流七十馀國，而不能逆知人之必不用之也，而棲棲遑遑，席不暇溫。又不知匡人當(dāng)圍之，而由其途。問老子以古禮，禮有所不解也。問郯子以鳥官，官有所不識也。行不知津，而使人問之，又不知所問之人，必譏之而不告其路，若爾可知不問也。下車逐歌鳳者，而不知彼之不住也。見南子而不知其無益也。諸若此類，不可具舉，但不知仙法，何足怪哉？又俗儒云：圣人所不能，則馀人皆不能。則宕人水居，梁母火化，伯子耐至熱，仲都堪酷寒，左慈兵解而不死，甘始休糧以經(jīng)歲，范軼見斫而不入，鱉令流尸而更生，少千執(zhí)百鬼，長房縮地脈，仲甫假形於晨鳧，張楷吹噓起云霧，未聞周孔能為斯事也。”

俗人或曰：“周孔皆能為此，但不為耳?！?

吾答之曰：“必不求之於明文，而指之以空言者，吾便可謂周孔能振翮翻飛，翱翔八極，興云致雨，移山拔井，但不為耳。一不以記籍見事為據(jù)者，復(fù)何限哉？必若所云者，吾亦可以言周孔皆已昇仙，但以此法不可以訓(xùn)世，恐人皆知不死之可得，皆必悉委供養(yǎng)，廢進(jìn)宦而登危浮深，以修斯道，是為家無復(fù)子孫，國無復(fù)臣吏，忠孝并喪，大倫必亂，故周孔密自為之，而秘不告人，外讬終亡之形，內(nèi)有上仙之實。如此，則子亦將何以難吾乎？亦又未必不然也。靈寶經(jīng)有正機(jī)平衡飛龜授袟凡三篇，皆仙術(shù)也。吳王伐石以治宮室，而於合石之中，得紫文金簡之書，不能讀之，使使者持以問仲尼，而欺仲尼曰：‘吳王閑居，有赤雀銜書以置殿上，不知其義，故遠(yuǎn)諮呈?！倌嵋砸曋唬骸四遂`寶之方，長生之法，禹之所服，隱在水邦，年齊天地，朝於紫庭者也。禹將仙化，封之名山石函之中，乃今赤雀銜之，殆天授也。’以此論之是夏禹不死也，而仲尼又知之；安知仲尼不皆密修其道乎？正復(fù)使圣人不為此事，未可謂無其效也。人所好惡，各各不同，諭之以面，豈不信哉？誠合其意，雖小必為也；不合其神，雖大不學(xué)也。好苦憎甘，既皆有矣，嗜利棄義，亦無數(shù)焉。‘圣人之大寶曰位，何以聚人曰財。’又曰：‘富與貴，是人之所欲’，而昔已有禪之以帝王之位而不用，委之以四海之富而不愿，蔑三九之官，背玉帛之聘，遂山林之高潔，甘魚釣之陋業(yè)者，蓋不可勝數(shù)耳。又曰：‘男女飲食，人之大欲存焉?！且院蒙豢芍G，甘旨可忘憂。昔有絕穀棄美，不畜妻妾，超然獨往，浩然得意，顧影含歡，漱流忘味者，又難勝記也。人情莫不愛紅顏艷姿，輕體柔身，而黃帝逑篤丑之嫫母，陳侯憐可憎之敦洽。人鼻無不樂香，故流黃郁金、芝蘭蘇合、玄膽素膠、江離揭車、春蕙秋蘭，價同瓊瑤，而海上之女，逐酷臭之夫，隨之不止。周文嗜不美之菹，不以易太牢之滋味。魏明好椎鑿之聲，不以易絲竹之和音。人各有意，安可求此以同彼乎？周孔自偶，不信仙道，日月有所不照，圣人有所不知，豈可以圣人所不為，便云天下無仙！是責(zé)三光不照覆盆之內(nèi)也?！?

《抱樸子內(nèi)篇》卷二 論仙

或問曰："神仙不死，信可得乎?"抱樸子答曰："雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖稟極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足，而所常履者，未若所不履之多。雖有禹益齊諧之智，而所嘗識者未若所不識之眾也。萬物云云，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷為無之?"

於是問者大笑曰："夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘旦之圣，棄疾良平之智，端嬰隨酈之辯，賁育五丁之勇，而咸死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁，當(dāng)夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣。故古人學(xué)不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類，以死生為朝暮也。夫苦心約己，以行無益之事，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當(dāng)年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趍，鼎餗代耒耜，不亦美哉?每思詩人甫田之刺，深惟仲尼皆死之證，無為握無形之風(fēng)，捕難執(zhí)之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐游女，必有兩失之悔，單張之信偏見，將速內(nèi)外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒針，歐冶不能鑄鉛錫為干將。故不可為者，雖鬼神不能為也;不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能使當(dāng)老者復(fù)少，而應(yīng)死者反生哉?而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有歷紀(jì)之壽，養(yǎng)朝菌之榮，使累晦朔之積，不亦謬乎?愿加九思，不遠(yuǎn)迷復(fù)焉。"

抱樸子答曰："夫聰之所去，則震雷不能使之聞，明之所棄，則三光不能使之見，豈輷磕之音細(xì)，而麗天之景微哉?而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉。又況管弦之和音，山龍之綺粲，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉?故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎?暗昧滯乎心神，則不信有周孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎?夫存亡終始，誠是大體。其異同參差，或然或否，變化萬品，奇怪無方，物是事非，本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉。謂冬必凋，而竹柏茂焉。謂始必終，而天地?zé)o窮焉。謂生必死，而龜鶴長存焉。盛陽宜暑，而夏天未必?zé)o涼日也。極陰宜寒，而嚴(yán)冬未必?zé)o暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩。坤道至靜，而或震動而崩弛。水性純冷，而有溫谷之湯泉;火體宜熾，而有蕭丘之寒焰;重類應(yīng)沈，而南海有浮石之山;輕物當(dāng)浮，而〈牜羊〉柯有沈羽之流。萬殊之類，不可以一概斷之，正如此也久矣。

有生最靈，莫過乎人。貴性之物，宜必鈞一。而其賢愚邪正，好丑脩短，清濁貞淫，緩急遲速，趨舍所尚，耳目所欲，其為不同，已有天壤之覺，冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎?

若謂受氣皆有一定，則雉之為蜃，雀之為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水蠣為蛉，荇苓為蛆，田鼠為鴽，腐草為螢，鼉之為虎，蛇之為龍，皆不然乎?

若謂人稟正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗為黿，枝離為柳，秦女為石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉?茍有不同，則其異有何限乎?

若夫仙人，以藥物養(yǎng)身，以術(shù)數(shù)延命，使內(nèi)疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，茍有其道，無以為難也。而淺識之徒，拘俗守常，咸曰世閑不見仙人，便云天下必?zé)o此事。夫目之所曾見，當(dāng)何足言哉?天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限，詣老戴天，而無知其上，終身履地，而莫識其下。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也，而莫知其脩短之能至焉。況乎神仙之遠(yuǎn)理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉?

設(shè)有哲人大才，嘉遁勿用，翳景掩藻，廢偽去欲，執(zhí)太璞於至醇之中，遺末務(wù)於流俗之外，世人猶鮮能甄別，或莫造志行於無名之表，得精神於陋形之里，豈況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為穢污，以厚玩為塵壤，以聲譽(yù)為朝露，蹈炎飆而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風(fēng)駟云軒，仰凌紫極，俯棲昆侖，行尸之人，安得見之?假令游戲，或經(jīng)人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎?若使皆如郊閑兩曈之正方，邛疏之雙耳，出乎頭巔。馬皇乘龍而行，子晉躬御白鶴。或鱗身蛇軀，或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安能覿其形，非徹聽者安能聞其聲哉?世人既不信，又多疵毀，真人疾之，遂益潛遁。且常人之所愛，乃上士之所憎。庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養(yǎng)其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風(fēng)塵之徒。況彼神仙，何為汲汲使芻狗之倫，知有之何所索乎，而怪於未嘗知也。目察百步，不能了了，而欲以所見為有，所不見為無，則天下之所無者，亦必多矣。所謂以指測海，指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鼇，日及料大椿，豈所能及哉?魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經(jīng)，謂天下無切玉之刀，火浣之布，及著典論，嘗據(jù)言此事。其閑未期，二物畢至。帝乃嘆息，遽毀斯論。事無固必，殆為此也。陳思王著釋疑論云，初謂道術(shù)，直呼愚民詐偽空言定矣。及見武皇帝試閉左慈等，令斷谷近一月，而顏色不減，氣力自若，常云可五十年不食，正爾，復(fù)何疑哉?又云，令甘始以藥含生魚，而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食，其銜藥者，游戲終日，如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食雞雛及新生犬子，皆止不復(fù)長。以還白藥食白犬，百日毛盡黑。乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲色，專心以學(xué)長生之道耳。彼二曹學(xué)則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性，其嘆息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學(xué)則究微極妙，經(jīng)深涉遠(yuǎn)，思理則清澄真?zhèn)?，研覈有無，其所撰列仙傳，仙人七十有馀，誠無其事，妄造何為乎?邃古之事，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然其必有矣。然書不出周公之門，事不經(jīng)仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉?俗人貪榮好利，汲汲名利，以己之心，遠(yuǎn)忖昔人，乃復(fù)不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢許之輩，老萊莊周之徒，以為不然也。況於神仙，又難知於斯，亦何可求今世皆信之哉?多謂劉向非圣人，其所撰錄，不可孤?lián)?，尤所以使人嘆息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經(jīng)。子長不能與日月并明，而揚(yáng)雄稱之為實錄。劉向為漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉?凡世人所以不信仙之可學(xué)，不許命之可延者，正以秦皇漢武求之不獲，以少君欒太為之無驗故也。然不可以黔婁原憲之貧，而謂古者無陶朱猗頓之富。不可以無鹽宿瘤之丑，而謂在昔無南威西施之美。進(jìn)趨尤有不達(dá)者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉。況乎求仙，事之難者，為之者何必皆成哉?彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎?

夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。茍非其人，則高位厚貨，乃所以為重累耳。何者?學(xué)仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜欲，內(nèi)視反聽，尸居無心，而帝王任天下之重責(zé)，治鞅掌之政務(wù)，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道為虧，百姓有過，則謂之在予。醇醪汩其和氣，艷容伐其根荄，所以翦精損慮削乎平粹者，不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安，虱群攻則臥不得寧。四海之事，何祗若是。安得掩翳聰明，歷藏數(shù)息，長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉?漢武享國，最為壽考，已得養(yǎng)性之小益矣。但以升合之助，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之洩耳。

仙法欲靜寂無為，忘其形骸，而人君撞千石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈囐，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧暫授，則伏尸千里，流血滂沱，斬斷之刑，不絕於市。仙法欲止絕臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和，方丈於前，煎熬勺藥，旨嘉饜飫。仙法欲溥愛八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，辟地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤魂絕域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數(shù)十萬，京觀封尸，仰干云霄，暴骸如莽，彌山填谷。秦皇使十室之中，思亂者九。漢武使天下嗷然，戶口減半。祝其有益，詛亦有損。結(jié)草知德，則虛祭必怨。眾煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行。要妙深秘，又不得聞。又不得有道之士，為合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。

吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餒，冬抱戎夷后門之寒，夏有儒仲環(huán)堵之暎，欲經(jīng)遠(yuǎn)而乏舟車之用，欲有營而無代勞之役，入無綺紈之娛，出無游觀之歡，甘旨不經(jīng)乎口，玄黃不過乎目，芬芳不歷乎鼻，八音不關(guān)乎耳，百憂攻其心曲，眾難萃其門庭，居世如此，可無戀也。

或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日月不覺衰老，知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者?愛習(xí)之情卒難遣，而絕俗之志未易果也。況彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一條也，其所親幸者，至不少矣。正使之為旬月之齋，數(shù)日閑居，猶將不能，況乎內(nèi)棄婉孌之寵，外捐赫奕之尊，口斷甘肴，心絕所欲，背榮華而獨往，求神仙於幽漠，豈所堪哉?是以歷覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。又欒太所知，實自淺薄，饑渴榮貴，冒干貨賄，炫虛妄於茍且，忘禍患於無為，區(qū)區(qū)小子之奸偽，豈足以證天下之無仙哉?昔勾踐式怒鼃，戎卒爭蹈火。楚靈愛細(xì)腰，國人多餓死。齊桓嗜異味，易牙蒸其子。宋君賞瘠孝，毀歿者比屋。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩，敢為虛誕耳。欒太若審有道者，安可得煞乎?夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗绖，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄。豈當(dāng)扼腕空言，以僥幸榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄云，少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假涂求其財，道成而去。又按漢禁中起居注云，少君之將去也，武帝夢與之共登嵩高山，半道，有使者乘龍持節(jié)，從云中下。云太乙請少君。帝覺，以語左右曰，如我之夢，少君將舍我去矣。數(shù)日，而少君稱病死。久之，帝令人發(fā)其棺，無尸，唯衣冠在焉。按仙經(jīng)云，上士舉形升虛，謂之天仙。中士游於名山，謂之地仙。下士先死后蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費長房去。及道士李意期將兩弟子去，皆讬卒，死，家殯埋之。積數(shù)年，而長房來歸。又相識人見李意期將兩弟子皆在郫縣。其家各發(fā)棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書於枚，此皆尸解者也。

昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者，皆為篡盜也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏神農(nóng)之播谷，燒死者不可怒燧人之鉆火，覆溺者不可怨帝軒之造舟，酗醟者不可非杜儀之為酒。豈可以欒太之邪偽，謂仙道之果無乎?是猶見趙高董卓，便謂古無伊周霍光。見商臣冒頓，而云古無伯奇孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術(shù)。俗人聞之，皆謂虛文?；蛟铺煜聼o鬼神，或云有之，亦不可劾召?；蛟埔姽碚?，在男為覡，在女為巫，當(dāng)須自然，非可學(xué)而得。按漢書及太史公記皆云齊人少翁，武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。又令武帝見灶神，此史籍之明文也。夫方術(shù)既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其馀亦何所不有也。鬼神數(shù)為人間作光怪變異，又經(jīng)典所載，多鬼神之據(jù)，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠(yuǎn)，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞。而儒墨之家知此不可以訓(xùn)，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎?惟有識真者，校練眾方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強(qiáng)也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世閑無仙人也。人無賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術(shù)家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之，又云無之乎?若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生讬形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田蚡，子義掊燕簡，蓐收之降於莘，欒侯之止民家，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上林，羅陽仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數(shù)。然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎!望使必信，是令蚊虻負(fù)山，與井蟆論海也。俗人未嘗見龍麟鸞鳳，乃謂天下無有此物，以為古人虛設(shè)瑞應(yīng)，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也。況於令人之信有仙人乎!

世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虛無，所撰列仙，皆復(fù)妄作。悲夫!此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，捐無價之淳鈞，非荊和之遠(yuǎn)識，風(fēng)胡之賞真也。斯朱公所以郁悒，薛燭所以永嘆矣。夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書，雖有其文，然皆秘其要文，必須口訣，臨文指解，然后可為耳。其所用藥，復(fù)多改其本名，不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書，非為師授也。向本不解道術(shù)，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然后記之，非妄言也?？穹蛲{，圣人所擇。芻蕘之言，或不可遺。采葑采菲，無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經(jīng)典之不可用，以日月曾蝕之故，而謂懸象非大明哉?外國作水精碗，實是合五種灰以作之。今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，俗人殊不肯信。乃云水精本自然之物，玉石之類。況於世間，幸有自然之金，俗人當(dāng)何信其有可作之理哉?愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作。又不信騾及駏驉，是驢馬所生。云物各自有種。況乎難知之事哉?夫所見少，則所怪多，世之常也。信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉?"

《抱樸子》　晉?葛洪

《抱樸子內(nèi)篇》抱樸子外篇自敘

抱樸子者，姓葛，名洪，字稚川，丹陽句容人也。其先葛天氏，蓋古之有天下者也，后降為列國，因以為姓焉。
洪曩祖為荊州刺史，王莽之篡，君恥事國賊，棄官而歸，與東郡太守翟義共起兵，將以誅莽，為莽所敗，遇赦免禍，遂稱疾自絕于世。莽以君宗強(qiáng)，慮終有變，乃徙君于瑯邪。
君之子浦廬，起兵以佐光武，有大功。光武踐祚，以廬為車騎，又遷驃騎大將軍，封下邳僮縣侯，食邑五千戶。開國初，侯之弟文，隨侯征討，屢有大捷。侯比上書為文藏本作文為，從舊寫本乙轉(zhuǎn)。訟功，而官以文私從兄行，無軍名，遂不為論。侯曰：弟與我同冒矢石，瘡痍周身，傷失右眼，不得尺寸之報，吾乃重金累紫，何心以安?乃自表乞轉(zhuǎn)封于弟。書至上請報。漢朝欲成君高義，故特聽焉。文辭不獲已受爵，即第為驃騎營立宅舍于博望里，于今基兆石〈石楚〉存焉。又分割租秩，以供奉吏士，給如二君焉。驃騎殷勤止之而不從。驃騎曰：此更煩役國人，何以為讓?乃托他行，遂南渡江，而家于句容。子弟躬耕，以典籍自娛。文累使奉迎驃騎，驃騎終不還。又令人守護(hù)博望宅舍，以冀驃騎之反，至于累世無居之者。
洪祖父學(xué)無不涉，究測精微，文藝之高，一時莫倫，有經(jīng)國之藏本作史，從舊寫本改。才。仕吳，歷宰海鹽臨安山陰三縣，入為吏部侍郎、御史中丞、廬陵太守、吏部尚書、太子少傅、中書、大鴻臚、侍中、光祿勛、輔吳將軍，封吳壽縣侯。
洪父以孝友聞，行為士表，方冊所載，罔不窮覽。仕吳五官郎、中正，建城南昌二縣令，中書郎、廷尉平、中護(hù)軍、拜會稽太守未辭，而晉軍順流，西境不守。博簡秉文經(jīng)武之才，朝野之論，僉然推君，于是轉(zhuǎn)為五郡赴警。大都督給親兵五千，總統(tǒng)征軍，戍遏疆場。天之所壞，人不能支，故主欽若，九有同賓。藏本作實，從舊寫本改。君以故官赴除郎中，稍遷至大中大夫，歷位大中正、肥鄉(xiāng)令，藏本無正字，肥作肐，從舊寫本補(bǔ)改。縣戶二萬，舉州最治，德化尤異，恩洽刑清，野有頌聲，路無奸跡，不佃公田，越界如市，秋毫之贈，不入于門，紙筆之用，皆出私財，刑厝而禁止，不言而化行。以疾去官，發(fā)詔見用為吳王郎中令，正色弼違，進(jìn)可替不，舉善彈枉，軍國肅雍。遷邵陵太守，卒于官。
洪者，君之第三子也。生晚，為二親所嬌饒，不早見督以書史。年十有三，而慈父見背，夙失庭訓(xùn)，饑塞困瘁，躬執(zhí)耕穡，承星履草，密勿疇襲。又累遭兵火，先人典籍蕩盡，農(nóng)隙之暇無所讀。乃負(fù)笈徒步行借，又卒于一家，少得全部之書。益破功日伐薪賣之，以給紙筆，就營田園處，以柴火寫書。坐此之故，不得早涉藝文。常乏紙，每所寫，反復(fù)有字，人鮮能讀也。年十六，始讀孝經(jīng)論語詩易。貧乏無以遠(yuǎn)尋師友，孤陋寡聞，明淺思短，大義多所不通。但貪廣覽，于眾書乃無不闇誦精持，曾所披涉，自正經(jīng)諸史百家之言，下至短雜文章，近萬卷。既性闇善忘，又少文，意志不專，所識者甚薄，亦不免惑。而著述時猶得有所引用，竟不成純?nèi)澹恢袨閭魇谥畮?。其河洛圖緯，一視便止，不得留意也。不喜星書、及算術(shù)、九宮、三棋、太一、飛符之屬，了不從焉，由其苦人而少氣味也。晚學(xué)風(fēng)角、望氣、三元、遁甲、六壬、太一之法，粗知其旨，又不研精。亦計此輩率是為人用之事，同出身情，無急以此自勞役，不如省子書之有益，遂又廢焉。案別錄藝文志，眾有萬三千二百九十九卷，而魏代以來，羣文滋長，倍于往者，乃自知所未見之多也。江表書籍，通同不具。昔欲藏本作故，從舊寫本改。詣京師，索奇異，而正值大亂，半道而還，每自藏本作具，從舊寫本改。嘆恨。今齒近不惑，素志衰穨，但含損之又損，為乎無為，偶耕藪澤，茍存性命耳。博涉之業(yè)，于是日沮矣。
洪之為人也，(有脫文)而騃野，性鈍口訥，形貌丑陋，而終不辯自矜飾也。冠履垢弊，衣或?縷，而或不恥焉。俗之服用，俄而屢改?；蚝鰪V領(lǐng)而大帶，或促身本作身促，從意林乙轉(zhuǎn)。而修袖，或長裾曳地，或短不蔽腳。洪期于守常，不隨世變，言則率實，杜絕嘲戲，不得其人，終日默然。故邦人咸稱之為抱樸之士，是以洪著書，因以自號焉。
洪稟性尫羸，兼之多疾，貧無車馬，不堪徒行，行亦性所不好。又患弊俗，舍本逐末，交游過差，故遂撫筆閑居，守靜蓽門，而無趨從之所。藏本作趨所之從，今從舊寫本改。至于權(quán)豪之徒，雖在密跡，而莫或相識焉。衣不辟寒，室不免漏，食不充虛，名不出戶，不能憂也。貧無僮仆，籬落頓決，荊棘叢于庭宇，蓬莠塞乎階霤，披榛出門，排草入室，論者以為意遠(yuǎn)忽近，而不恕藏本作怒，從舊寫本改。其乏役也。不曉謁有脫文。以故初不修見官長，至于吊大喪，省困疾，乃心欲自勉強(qiáng)，令無不必至，而居疾少健，恒復(fù)不周，每見譏責(zé)于論者，洪引咎而不恤也。意茍無余，而病使心違，顧不媿己而已，亦何理于人之不見亮乎?唯明鑒之士，乃恕其信抱樸，非以養(yǎng)高也。
世人多慕豫親之好，推闇?zhǔn)也乇咀髦?，從舊寫本改。之密，洪以為知人甚未易，上圣之所難，浮雜之交，口合神疕，舊寫本作離。無益有損，雖不能如朱公叔一切絕之，且必須清澄詳悉，乃處意焉。又為此見憎者甚眾而不改也。馳逐茍達(dá)，側(cè)立勢門者，又共疾洪之異于己而見疵毀，謂洪為泬物輕俗。而洪之為人，信心而行，毀譽(yù)皆置于不聞。藏本置作之，舊寫本作毀譽(yù)之皆如不聞，今從盧本。至患近人，或恃其所長而輕人所短。洪忝為儒者之末，每與人言，常度其所知而論之，不強(qiáng)引之以造彼所不聞也。及與學(xué)士有所辯識，每舉綱領(lǐng)，若值惜短，難解心義。藏本作家，從舊寫本改。但粗說意之與向，使足以發(fā)寤而已，不致苦理，使彼率不得自還也。彼靜心者存舊寫本存字空白，疑是衍文。詳而思之，則多自覺而得之者焉。度不可藏本無不字，從舊寫本補(bǔ)。與言者，雖或有問，常辭以不知，以免辭費之過也。
洪性深不好干煩官長，自少及長，曾救知己之抑者數(shù)人，不得已藏本無已字，從舊寫本補(bǔ)。有言于在位者。然其人皆不知洪之恤也，不忍見其陷于非理，密自營之耳。其余雖親至者，在事秉勢，與洪無惜者，終不以片言半字少累之也。至于糧用窮匱，急合湯藥，則喚求朋類，或見濟(jì)，亦不讓也。受人之施，必皆久久漸有以報之，不令覺也。非類則不妄受其饋致焉。洪所食有旬日之儲，則分以濟(jì)人之乏，若殊自不足，亦不割己也。不為皎皎之細(xì)行，不治察察之小廉。村里凡人之謂舊寫本謂字空白，疑有誤。良守善者，用舊寫本用字空白，疑有誤。時或赍酒肴候洪，雖非儔匹，亦不拒也。后有以答之，亦不登時也。洪嘗謂史云不食于昆弟，華生治潔于暱客，蓋邀名之偽行，非廊廟之遠(yuǎn)量也。洪尤疾無義之人，不勤農(nóng)桑之本業(yè)，而慕非義之奸利。持鄉(xiāng)論者，則賣選舉以取謝。有威勢者，則解符疏以索財?；蛴杏凶之?dāng)誤，舊寫本空白。罪人之賂，或當(dāng)作而。枉有理之家，或為逋逃之藪，而饗亡命之人，疑作入?；驋妒姑穸∫苑帘咀鞣烈?，從下文乙轉(zhuǎn)。公役，或強(qiáng)收錢物以求貴價，或占錮市肆，奪百姓之利，或割人田地，劫孤弱之業(yè)，愡恫官府之閑，以窺掊克之益，內(nèi)以夸妻妾，外以釣名位，其如此者，不與交焉。由是俗人憎洪疾己，自然疏絕。故巷無車馬之跡，堂無異志之賓，庭可設(shè)雀羅，而幾筵積塵焉。
洪自有識以逮。將老，口不及人之非，不說人之私，乃自然也。雖仆豎有其所短所羞之事，不以戲之也。未嘗論評人物之優(yōu)劣，不喜訶譴人交舊寫本作又人。之好惡?；驗樽痖L所逼問，辭不獲已，其論人也，則獨舉彼體中之勝事而已。其論文也，則撮其所得之佳者，而不指摘其病累。故無毀譽(yù)之怨。貴人時或問官吏民甲乙何如。其清高閑舊寫本作賢。能者，洪指說其快事;其貪暴闇塞者，對以偶不識悉。洪由此頗見譏責(zé)，以顧護(hù)太多，不能明辯臧否，使皁白區(qū)分，而洪終不敢改也。每見世人有好論人物者，比方倫匹，未必當(dāng)允，而褒貶與奪，或失準(zhǔn)格。見譽(yù)者自謂已分，未必信德也;見侵者則恨之入骨，劇于血仇。洪益以為戒，遂不復(fù)言及士人矣。雖門宗子弟，其稱兩皆以付邦族，不為輕乎當(dāng)作平，舊寫本作評。其價數(shù)也?；蛞宰I洪。洪答曰：我身在我者也，法當(dāng)易知。設(shè)令有人問我，使自比古人，及同時令我自求輩，則我實不能自知可與誰為匹也，況非我安可為取而。評定之耶?漢末俗弊，朋黨分部，許子將之徒，以口舌取戒，爭訟論議，門宗成仇。故汝南人士無復(fù)定價，而有月旦之評。魏武帝深亦疾之，欲取其首，爾乃奔波亡走，殆至屠滅。前鑒不遠(yuǎn)，可以得師矣。且人之未易知也，雖父兄不必盡子弟也。同乎我者遽是乎?異于我者遽非乎?或有始無卒，唐堯公旦仲尼季札，皆有不全得之恨，無以近人信其嘍嘍管見熒舊寫本作螢。燭之明，而輕評人藏本作人評，從舊寫本乙轉(zhuǎn)。物，是皆賣賣字疑舊寫本空白。彼上圣大賢乎?
昔大安中，石冰作亂，六州之地，柯振葉藏本作鎮(zhèn)業(yè)，從舊寫本改。靡，違正黨逆，義軍大都督邀洪為將兵都尉，累見敦迫。既桑梓恐虜，禍深憂大，古人有急疾之義。又畏軍法，不敢任志。遂募合數(shù)百人，與諸軍旅進(jìn)。曾攻賊之別將，破之日，錢帛山積，珍玩蔽地。諸軍莫不放兵收拾財物，繼轂連擔(dān)。洪獨約令所領(lǐng)，不得妄離行陣。士有摭得眾者，洪即斬之以徇。于是無敢委杖。而果有伏賊數(shù)百，出傷諸軍。諸軍悉發(fā)，無部隊，皆人馬負(fù)重，無復(fù)戰(zhàn)心，遂致驚亂，死傷狼藉，殆欲不振。獨洪軍整齊轂張，無所損傷，以救諸軍之大崩，洪有力焉。后別戰(zhàn)，斬賊小帥，多獲甲首，而獻(xiàn)捷幕府。于是大都督加洪伏波將軍。例給布百匹，諸將多封閉之，或送還家。而洪分賜將士，及施知故之貧者。余之十匹，又徑以市肉酤酒，以饗將吏。于時竊擅一日之美談焉。
事平，洪投戈釋甲，徑詣洛陽，欲廣尋異書，了不論戰(zhàn)功。竊慕魯連不受聊城之金，包胥不納存楚之賞，成功不處之義焉。正遇上國大亂，北道不通，而陳敏又反于江東，歸涂隔塞。會有故人譙國嵇君道，本作居道，從意林及晉書改，下放此。見用為廣州刺史，乃表請洪為參軍，雖非所樂，然利可避地于南，故黽勉就焉。見遣先行催兵，而君道于后遇害，遂停廣州，頻為節(jié)將見邀用，皆不就。永惟富貴可以漸得，而不可頓合，其閑屑屑亦足以勞人。且榮位勢利，譬如寄客，既非常物，又其去不可得留也。隆隆者絕，赫赫者滅，有若春華，須臾凋落。得之不喜，失之安悲?悔吝百端，憂懼兢戰(zhàn)，不可勝言，不足為也。且自度性篤嬾而才至短，以篤嬾而御短才，雖翕肩屈膝，趨走風(fēng)塵，猶必不辦，大致名位而免患累，況不能乎?未若修松喬之道，在我而已，不由于人焉。將登名山，服食養(yǎng)性，非有廢也。事不兼濟(jì)，自非藏本作不，從舊寫本改。絕棄世務(wù)，則曷緣修習(xí)玄靜哉?且知之誠難，亦不得惜問而與人議也。是以車馬之跡，不經(jīng)貴勢之域;藏本作貴世之域，從舊寫本改。片字之書，不交在位之家。又士林之中，雖不可出，而見造之賓，意不能拒，妨人所作，不得專一。乃嘆曰，山林之中無道也。而古之修道者，必入山林者，誠欲以違遠(yuǎn)讙嘩，使心不亂也。今將遂本志，委桑梓，適嵩岳，以尋方平梁公之軌。先所作子書內(nèi)外篇，幸已用功夫，聊復(fù)撰次，以示將來云爾。
洪年十五六時，所作詩賦雜文，當(dāng)時自謂可行于代。本脫于代二字，從意林補(bǔ)。至于弱冠，更詳省之，殊多不稱意，天才未必為增也，直所覽差廣，而覺妍媸之別。于是大有所制，棄十不存一。今除所作子書，但雜尚余百所卷，猶未盡損益之理，而多慘憤，不遑復(fù)料護(hù)之。他人文成，便呼快意。余才鈍思遲，實不能爾。作文章每一更字，輒自轉(zhuǎn)勝，但患嬾，又所作多，不能數(shù)省之耳。
洪年二十余，乃計作細(xì)碎小文，妨棄功日，未若立一家之言，乃草創(chuàng)子書。會遇兵亂，流離播越，有所亡失，連在道路，不復(fù)投筆十余年，至建武中乃定，凡著內(nèi)篇二十卷，外篇五十卷，碑頌詩賦百卷，軍書檄移章表箋記三十卷。又撰俗所不列者為神仙傳十卷，又撰高尚藏本作上，今從舊寫本。不仕者為隱逸傳十卷，又抄五經(jīng)七史百家之言，兵事方伎短雜奇要三百一十卷，別有目錄。其內(nèi)篇言神仙方藥鬼怪變化養(yǎng)生延年禳邪卻禍之事，屬道家。其外篇言人閑得失，世事臧否，屬儒家。洪見魏文帝典論藏本作典目，從舊寫本改。自敘，末藏本作未，從舊寫本改。及彈棋擊劍之事，有意于略說所知，而實不數(shù)少所便能，不可虛自稱揚(yáng)，今將具言，所不閑焉。
洪體鈍性駑，寡所玩好，自總發(fā)垂髫，有脫句。又?jǐn)S瓦手搏，不及兒童之羣，未曾斗雞鶩走狗馬。見人博戲，了不目眄，或強(qiáng)牽引觀之，殊不入神，有若晝睡。是以至今不知棋局上有幾道，樗蒲齒名。亦念此輩末伎，亂意思而妨日月，在位有損政事，儒者則廢講誦，凡民則忘稼穡，商人則失貨財。至于勝負(fù)未分，交爭都市，心熱于中，顏愁于外，名之為樂，而實煎悴。喪廉恥之操，興爭競之端，相取重貨，密結(jié)怨隙。昔宋閔公吳太子致碎首之禍，生叛亂之變，覆滅七國，幾傾天朝，作戒百代，其鑒明矣。每觀戲者，慚恚交集，手足相交，丑詈相加，絕交壞友，往往有焉。怨不在大，亦不在小，多召悔吝，不足為也。仲尼雖有晝寢之戒，以洪較之，洪實未許其賢于晝寢。何者，晝寢但無益，而未有怨恨之憂，斗訟之變。圣者猶韋編三絕，以勤經(jīng)業(yè)，凡才近人，安得兼修。惟諸戲盡不如示一尺之書，故因本不喜而不為，蓋此俗人所親焉。
少嘗學(xué)射，但力少不能挽強(qiáng)，若顏高之弓耳。意為射既在六藝，又可以御寇辟劫，及取鳥獸，是以習(xí)之。昔在軍旅，曾手射追騎，應(yīng)弦而倒，殺二賊一馬，遂以得免死。又曾受刀楯及單刀雙戟，皆有口訣要術(shù)，以待取人，乃有秘法，其巧入神。若以此道與不曉者對，便可以當(dāng)全獨勝，所向無前矣。晚又學(xué)七尺杖術(shù)，可以入白刃，取大戟。然亦是不急之末學(xué)，知之譬如麟角鳳距，何必用之?過藏本脫過字，從舊寫本補(bǔ)。此已往，未之或知。
洪少有定志，決不出身。每覽巢許子州北人石戶二姜兩袁法真子龍之傳，嘗廢書前席，慕其為人。念精治五經(jīng)，著一部子書，令后世知其為文儒而已。后州郡及車騎大將軍辟，皆不就。薦名瑯邪王丞相府。昔起義兵，賊平之后，了不修名，詣府論功，主者永無賞報之冀。晉王應(yīng)天順人，撥亂反正，結(jié)皇綱于垂絕，修宗廟之廢祀，念先朝之滯賞，并無報以勸來。洪隨例就彼。庚寅詔書，賜爵關(guān)中侯，食句容之邑二百戶。竊謂藏本作詔，從舊寫本改。討賊以救桑梓，勞不足錄，金紫之命，非其始愿，本欲遠(yuǎn)慕魯連，近引田疇，上書固辭，以遂微志。適有大例，同不見許。昔仲由讓應(yīng)受之賜，而沮為善。丑虜未夷，天下多事，國家方欲明賞必罰，以彰憲典，小子豈敢茍潔區(qū)區(qū)之懦志，而距弘通之大制，故遂息意而恭承詔命焉。
洪既著自敘之篇?；蛉穗y曰：昔王充年在耳順，道窮望絕，懼身名之偕滅，故自紀(jì)終篇。先生以始立之盛，值乎有道之運，方將解申公之束帛，登穆藏本作枚，從舊寫本改。生之蒲輪，耀藻九五，絕聲昆吾，何憾芬芳之不揚(yáng)，而務(wù)老生之彼務(wù)。洪答曰：夫二儀彌邈，而人居若寓，以朝菌之耀秀，不移晷而殄瘁，類春華之暫榮，未改旬而凋墜，雖飛飆之經(jīng)霄，激電之乍照，未必速也。夫期頤猶奔星之騰煙，藏本作炯，從舊寫本改。黃發(fā)如激箭之過隙，況或未萌藏本作明，從舊寫本改。而殞籜，逆秋而零瘁者哉?故項子有含穗之嘆，揚(yáng)烏有夙折之哀。歷覽遠(yuǎn)古逸倫之士，或以文藝而龍躍，或以武功而虎踞，高勛著于盟府，德音被乎管弦，形器雖沈鑠于淵壤，美談飄飖而日載，故雖千百代，猶穆如也。余以庸陋，沈抑婆娑，用不合時，行舛于世，發(fā)音則響與俗乖，抗足則跡與眾迕，內(nèi)無金張之援，外乏彈冠之友，循涂雖坦，而足無騏驎，六虛雖曠，而翼非大鵬，上不能鷹揚(yáng)匡國，下無以顯親垂名，美不寄于良史，聲不附乎鐘鼎。故因著述之余，而為自敘之篇，雖無補(bǔ)于窮達(dá)，亦賴將來之有述焉。

《抱樸子》論仙（一）

抱樸子》是東晉醫(yī)藥學(xué)家、道教先賢葛洪所著。葛洪，字稚川，號抱樸子。抱樸，是道教術(shù)語，見于《道德經(jīng)》“見素抱樸，少私寡欲”。 《抱樸子》今存“內(nèi)篇”20篇，屬道家；“外篇”50篇，屬儒家。八仙宮僅整理內(nèi)篇與大家分享學(xué)習(xí)。

元代畫家王蒙所繪《葛稚川移居圖》中的葛洪形象

《抱樸子》內(nèi)篇

論仙

或問曰：“神仙不死，信可得乎？”

抱樸子答曰：“雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖稟極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足，而所常履者，未若所不履之多。雖有禹益齊諧之智，而所嘗識者未若所不識之眾也。萬物云云，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷為無之？”

於是問者大笑曰：“夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘旦之圣，棄疾良平之智，端嬰隨酈之辯，賁育五丁之勇，而咸死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁，當(dāng)夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣。

故古人學(xué)不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類，以死生為朝暮也。夫苦心約己，以行無益之事，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當(dāng)年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趍，鼎餗代耒耜，不亦美哉？

每思詩人甫田之刺，深惟仲尼皆死之證，無為握無形之風(fēng)，捕難執(zhí)之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐游女，必有兩失之悔，單張之信偏見，將速內(nèi)外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒針，歐冶不能鑄鉛錫為干將。

故不可為者，雖鬼神不能為也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能使當(dāng)老者復(fù)少，而應(yīng)死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有歷紀(jì)之壽，養(yǎng)朝菌之榮，使累晦朔之積，不亦謬乎？愿加九思，不遠(yuǎn)迷復(fù)焉?！?br>
【解釋】

有人問：“神仙能長生不死，這真的可能做到嗎？”

抱樸子回答說：就算視力最好的人，也不能把有形的事物全部看見；就算聽力最好的人也不能把所有的聲音一一聽見；就算擁有大章、豎亥那樣的捷足，所走過的地方，也還是沒有沒走過的多；就算擁有大禹、伯益、章諧那樣的智慧，所見識的，也還是沒有見識過的多。宇宙萬物紛雜，什么沒有呢？況且成仙的人已隨處見于各種記載，不死之道，怎么會沒有呢？”

于是問話的人大笑說：“有始則必有終，有存則必有亡。所以像三皇五帝、孔丘、周公那樣的圣人，后稷、樗里子、張良、陳平那樣的智者，端木賜、晏嬰、隨何、酈食其那樣的辯才，孟賁、夏育、五丁那樣的勇士，也都死了，這是人生事理的必然規(guī)律，是一定會來臨的最后歸宿。人們只聽說過在霜降之前就枯萎，正值盛夏便落青，含孕著穗兒卻不開花，沒有結(jié)果實就凋零的事，還沒有聽說過有誰享受萬年之壽，長生久視而不死。

所以古人做學(xué)問不求成仙之術(shù)，言談話語不涉及怪異的東西，杜絕那些不合正道的學(xué)說，遵守這種自然法則，把烏龜仙鶴排斥歸為人以外的類別，把生死看作如朝暮一般短暫。若苦心約束自己，去做些沒有益處的事，有如刻鏤冰塊，雕琢朽木一樣，到頭來也不會有任何成效的，不如施展出匡世濟(jì)時的高明策略，得至畢生的宏福，使紫青綬帶重新系在身上，用黑色公畜祝祭王朝的興起，用華美的車子替代步行，用鼎中的美食取代田間的農(nóng)耕，不也很好嗎？

每當(dāng)想起詩人做《甫田》諷刺國君，再深思孔子關(guān)于人‘皆死’的論斷，就不去做那些如同把握不具形態(tài)之風(fēng)，捕捉難以捉摸之影，索求不可得到之物，行走不達(dá)目的之路，放棄榮華富貴而去涉足困苦，丟下唾手可得而去謀求艱難的事。這些就像‘桑者之逐游女’的故事中說的那樣，必然會兩頭受損而后悔；又好像單豹、張毅那樣，固執(zhí)偏信，必然會招致身內(nèi)外的災(zāi)禍。即使是公輸班、墨翟，也不能把瓦石削成針尖；歐冶子也不能把鉛錫鑄成寶劍。

所以說，做不到的事，即使鬼神也做不到；做不成的事，哪怕天地也做不成。世間哪里能得到奇方，能使年老的人變回少年，本該死的人反而復(fù)生呢？而先生卻想延長蟪蛄的壽命，讓它活上一年；想保養(yǎng)朝菌的榮華，讓它能活上一個月，這不是太荒謬了嗎？希望你能多加思考，迷途知返，不要走得太遠(yuǎn)。

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