《現(xiàn)代莊子》第12章 天地

一、道·德·義·事·技

天地遼闊，有哪一處不顯示出變化的跡象呢？變化是普遍的。萬(wàn)物繁雜，有哪一種不活躍在自得的狀態(tài)呢？自得是相同的。軍民眾多，有哪一個(gè)不隸屬于國(guó)王的旗下呢？國(guó)王是至高的。國(guó)王要具備人德，方可在位。國(guó)王要順從天道，方能成功。所以我說(shuō)，遠(yuǎn)古的大酋長(zhǎng)統(tǒng)率天下，無(wú)為而治，內(nèi)具人德，外順天道，如此而已。

順從天道，就是堅(jiān)持道的觀點(diǎn)。輿論的傾向歪斜了，用道的觀點(diǎn)去糾正。君臣的關(guān)系混淆了，用道的觀點(diǎn)去澄清。政府的功能阻滯了，用道的觀點(diǎn)去理順。自然的生態(tài)失衡了，用道的觀點(diǎn)去調(diào)整。必須內(nèi)具人德，方能外順天道。所以，貫通宇宙的是道，貫通社會(huì)的是德，貫通萬(wàn)物的是義。萬(wàn)物的存在有其合理性，這就是義。行政工作自上而下，這就是事。工作能力有所專(zhuān)長(zhǎng)，這就是技。技，附麗于事。事，取決于義。義，受轄于德。德，符合于道。道，通行于宇宙間一切事物之中。所以我還要說(shuō)，遠(yuǎn)古的大酋長(zhǎng)照料天下，注重修德學(xué)道。他們自己廉潔無(wú)欲，所以百姓自給自足。他們自己瀟灑無(wú)事，所以萬(wàn)物自盛自衰。他們自己沉靜無(wú)嘩，所以社會(huì)自守自穩(wěn)。

我理出頭緒，該這樣說(shuō)：“國(guó)王無(wú)力，大道歸一，萬(wàn)事順利，天下安謐。國(guó)王無(wú)欲，大德完善，百姓恬淡，鬼神稱(chēng)贊?！?/p>

二、先師老聃論道

我們的先師老聃說(shuō)：“道喲，你是浩浩高天，照看眾生。道喲，你是茫茫大地，接納百姓。當(dāng)權(quán)的君子，你們不死心，還想橫加干涉，那可不行。不做什么，讓萬(wàn)物自己去創(chuàng)造，這是道。不說(shuō)什么，讓真理自己去表白，這是德。尊重生命愛(ài)惜人，這是仁。求同存異放百花，這是大。不矯情以傲岸，不苦他人之所難，這是寬。吞萬(wàn)物以大肚，懷有他人之所無(wú)，這是富。德的外化，化成紀(jì)律約束，這是紀(jì)。德有了，照著做，做出成績(jī)，這是立。道有了，順著走，走得全對(duì)，這是備。堅(jiān)持自己的立場(chǎng)觀點(diǎn)，我視外界的硬奪軟纏，至死一貫，這是完。道，德，仁，大，寬，富，紀(jì)，立，備，完，這十個(gè)方面，當(dāng)權(quán)的君子弄通了，他的雄心壯志就立得牢固了，萬(wàn)民就去投奔他了。他這樣的君子，山有金礦不采，海有珠蚌不撈，手不摸觸錢(qián)囊，心不掛牽紗帽，壽高不辦喜筵，命短不須哀蛋，闊綽而不矜驕，貧窮而不潦倒。派他掌管財(cái)政，他不貪污，不設(shè)自己的小金庫(kù)。讓他統(tǒng)治天下，他不糊涂，不當(dāng)自己是大人物。在他看來(lái)，萬(wàn)物同根生，死生一個(gè)樣?！?/p>

我們的先師老聃說(shuō)：“道喲，你好比雪白的石英石，沉在深水亮晶晶，摸不著，看得清。銅不得道不成鐘，石不得道不成謦。正如鐘謦沉默，不敲不鳴，無(wú)聲的道喲，人不問(wèn)，你不答，人不感，你不應(yīng)。萬(wàn)物皆是客，沒(méi)有你，誰(shuí)來(lái)作主人，天下誰(shuí)來(lái)定。有那大德君子，為了永葆天真，官場(chǎng)俗務(wù)衙門(mén)事，恥于過(guò)問(wèn)。他立足于道，智慧通神，所以遠(yuǎn)播德名，內(nèi)心生一感念，外界便有響應(yīng)。是道造成我們的肉體，無(wú)道，哪來(lái)七尺身。是德養(yǎng)成我們的靈魂，缺德，糊涂過(guò)一生。保持起碼的體魄，活夠應(yīng)有的年齡，立德做出了成績(jī)，學(xué)道弄通了理論，這不就是大德的人品。有那大德君子，地下隱沒(méi)，象一條秘密的陰河，一旦把地面的表土沖破，忽然噴成高柱，沛然流成大河。沿途百姓喜洋洋，歡呼追洪波。道喲，你那里黑茫茫，俗眼不見(jiàn)你的跡象；你那里靜悄悄，俗耳不聞你的聲響。唯有立德的君子，黑茫茫里看見(jiàn)了朝霞曙光，靜悄悄里聽(tīng)見(jiàn)了和聲諧唱。道喲，你深?yuàn)W又通俗，哺養(yǎng)萬(wàn)物；你神奇又簡(jiǎn)易，輸送精氣；你是空虛，最最沒(méi)有，卻能提供萬(wàn)有，滿(mǎn)足萬(wàn)物需求；你是變化，奔跑不停，卻能提供靜境，招待萬(wàn)物安寢?！?/p>

三、黃帝尋找遺珠

黃帝視察北方邊境，北渡赤水，登昆侖山，南望中國(guó)，非常得意。回到山下行宮，發(fā)現(xiàn)胸前一串掛珠丟了，急得要命。黃帝說(shuō)：“俺那玩藝兒是命根兒，是道的象征，怎丟得呀！”當(dāng)即召開(kāi)御前會(huì)議，決定派人率領(lǐng)隊(duì)伍搜昆侖山，找回“道”。

黃帝吩咐大臣阿知，說(shuō)：“你是知識(shí)分子，讀五車(chē)書(shū)，通萬(wàn)國(guó)文。你領(lǐng)隊(duì)去找吧。”

阿知去了，沒(méi)有找到?；貋?lái)報(bào)告：“我用知識(shí)去找。百科全書(shū)翻遍，找不到那玩藝兒?！?/p>

黃帝吩咐大臣離朱，說(shuō)：“你是視力冠軍，暗室察五色，百步觀針眼。你去找吧?！?/p>

離朱去了，沒(méi)有找到?；貋?lái)報(bào)告：“我用視力去找。遙視透視用遍，找不到那玩藝兒?！?/p>

黃帝吩咐大臣叱吼，說(shuō)：“你是辯論專(zhuān)家，能說(shuō)會(huì)道。你去找?！?/p>

叱吼去了，沒(méi)有找到。回來(lái)報(bào)告：“我用辯論去找。邏輯術(shù)用了，推理法用了，嗓子喊啞了，還是找不到道的象征，那串掛珠?！?/p>

黃帝莫可奈何，叫象罔來(lái)。象罔是隱身人，他的名字譯成白話就是形象沒(méi)有，誰(shuí)也看不見(jiàn)他的尊容貴體。黃帝說(shuō)：“只好派你去試試了?！?/p>

象罔去，找到了。黃帝聞?dòng)嶓@嘆：“怪哉！有形找不到，無(wú)形找到了?！?/p>

象罔說(shuō)：“無(wú)找無(wú)，容易找?！?/p>

四、治理迷的七幕戲

堯帝在位時(shí)，拜許由為師，常常請(qǐng)教。隱士許由的老師是嚙缺。隱士嚙缺的老師是王倪。隱士王倪的老師是被衣，又名蒲衣先生，也是隱士。

堯帝想讓位給許由，許由說(shuō)笑話推掉了，還反唇相譏呢。堯帝又打嚙缺的主意，詢(xún)問(wèn)許由：“你的老師嚙缺怎樣？他的修養(yǎng)可以坐天下吧？我想拜托他的老師王倪從旁促成，行嗎？”

許由說(shuō)：“你這是拿天下去冒險(xiǎn)！我的老師嚙缺，一聰二明三圣四智他都占全，謀略深遠(yuǎn)，辦事果斷，稟性非凡。他敢用人為的力量捆死天生的自然，就象馬夫用（革酋）帶勒緊馬的臀部，所謂主觀戰(zhàn)勝客觀，人定勝天。百姓觸犯刑律，他只曉得嚴(yán)辦，而不曉得他倡導(dǎo)的聰明圣智正是萬(wàn)惡之源。天下他來(lái)坐嗎？他用人力否定天然，有好戲看。第一幕是自我中心，打倒對(duì)立面，大家圍著他轉(zhuǎn)。第二幕是鼓吹智能，智多好做官，士人急得火燃。第三幕是擴(kuò)充官府，自己找麻煩，累得寢食不安。第四幕是改造世界，主觀碰客觀，碰得青鼻腫臉。第五幕是號(hào)令四方，全民總動(dòng)員，大家手忙腳亂。第六幕是陷入困境。矛盾堆成山，應(yīng)付各界請(qǐng)?jiān)?。第七幕是不幸逝世，天下又大亂，留下一個(gè)爛攤。天下他能坐嗎？我很了解嚙缺老師，確實(shí)稟性非凡，有凝聚力，有創(chuàng)造力，能做地方官，但是不能當(dāng)國(guó)王。作為國(guó)王，面對(duì)天下，他的主觀能動(dòng)性大強(qiáng)了，是個(gè)典型的治理迷。治理走在前，動(dòng)亂跟在后，因果關(guān)系?。∈裁粗?？那是百姓的禍?zhǔn)?。什么理？那是?guó)王的仇敵?！?/p>

五、華山老人批評(píng)堯帝

堯帝游覽華山，車(chē)到山麓的華家莊。莊主是一位仙風(fēng)道骨的老頭兒，前來(lái)恭候圣駕光臨。

堯帝下車(chē)。莊主拱手行禮，說(shuō)：“晦，圣人！請(qǐng)?jiān)试S老夫致祝詞吧?！?/p>

堯帝微笑點(diǎn)頭。

莊主唱：“一祝圣人遐壽。”

堯帝皺眉說(shuō)：“免了免了?！?/p>

莊主又唱：“二祝圣人巨富?！?/p>

堯帝搖頭說(shuō)：“罷了罷了?！?/p>

莊主再唱：“三祝圣人多子多孫。”

堯帝瞪眼說(shuō)：“不要不要?！?/p>

莊主說(shuō)：“遐壽巨富，多子多孫，人人都盼望呀。獨(dú)有你不想聽(tīng)，為什么？”

堯帝說(shuō)：“多子多孫多顧慮。富了事煩，不得清閑。高齡不死討人嫌。這三點(diǎn)不利于個(gè)人道德的完善，所以不敢，不敢?！?/p>

莊主說(shuō)：“我以為你真的是圣人，原來(lái)我看錯(cuò)了。你只是普通的君子罷了，唉。聽(tīng)我說(shuō)吧。老天爺生下了萬(wàn)民百姓，不論好好歹歹，總會(huì)給他一只飯碗。金碗鐵碗泥碗，碗總是有的嘛。子孫有碗可端，誰(shuí)叫你去顧慮。富了，就當(dāng)財(cái)產(chǎn)不是你的，正好分給貧民，不就清閑了？真資格的圣人，想法和你的不一樣。他好比鵪鶉不擇居處，他好比雛鳥(niǎo)不擇口糧。他出游，滿(mǎn)天飛，不用官員迎來(lái)送往。社會(huì)生活正常，他居高位，也向大家攜手共進(jìn)，臻臻日上。社會(huì)生活失常，他便退休，保持個(gè)人道德高尚，晦跡韜光。人生百年厭倦了，他便拋棄無(wú)聊的皮囊，讓靈魂解放，隨風(fēng)飄蕩，搭乘白云，飛向天堂，啊，那真正的故鄉(xiāng)。你怕的那三點(diǎn)，對(duì)他毫無(wú)損傷。什么高齡討人嫌，對(duì)他說(shuō)來(lái)，此話荒唐！”

華家莊莊主說(shuō)完便走。堯帝仿fo夢(mèng)醒，急追上去，連說(shuō)請(qǐng)問(wèn)請(qǐng)問(wèn)。莊主不回頭，走著說(shuō)：“請(qǐng)打道回府吧。”

堯帝悵然若失，但見(jiàn)華山狀似一朵紅蓮含苞開(kāi)放，映照朝陽(yáng)。

六、以刑為綱，引起大亂

伯成子高，姓伯成，名高，學(xué)道修德甚勤。從前堯帝在位，提拔賢士，伯成子高當(dāng)了侯爺。后來(lái)堯退位，讓給舜，伯成子高照當(dāng)不誤。再后來(lái)舜帝視察南方，死在蒼梧，治水有功的禹即了帝位，便是夏朝開(kāi)國(guó)之君。伯成子高心頭明白，堯舜時(shí)代隨著樸素的民風(fēng)去了，文明時(shí)代跟著殘酷的血與火來(lái)了，便打報(bào)告辭職。不待批準(zhǔn)，他已回鄉(xiāng)務(wù)農(nóng)，躬耕南畝。

夏禹王既然是靠治水起家的，所以要貫徹論功行賞的政策。封官賜爵，得看你的成績(jī)表現(xiàn)，賢不賢在其次。不過(guò)，伯成子高這樣的著名賢士，雖然無(wú)為無(wú)功，也得挽留在朝，免得輿論瞎說(shuō)咱們功利主義。于是他老人家?guī)еS員親自去找伯成子高，真是求賢若渴。

伯成子高正在耕田。夏禹王下田去，站在下風(fēng)位置，自謙口臭，恭敬的說(shuō)：“咱們的老前輩，堯爺在位時(shí)，封你當(dāng)諸候。天下傳給舜爺，你繼續(xù)當(dāng)諸侯。舜爺把天下傳給我，我還來(lái)不及登門(mén)拜望，老前輩你喲怎么就撂開(kāi)擔(dān)子走了。好好的侯爺你不當(dāng)，跑來(lái)耕田，是對(duì)我有意見(jiàn)嗎？老前輩呀，咱們談?wù)労脝?？?/p>

伯成子高說(shuō)：“從前堯爺在位，以德為綱。他不獎(jiǎng)賞誰(shuí)，百姓自然矢勤矢善。他不懲罰誰(shuí)，百姓自然戒驕戒悍?，F(xiàn)今你在位，以刑為綱。你動(dòng)輒獎(jiǎng)賞人，百姓仍然不仁不義。你動(dòng)輒懲罰人，百姓仍然違法亂紀(jì)。以刑為綱，道德衰亡，動(dòng)亂將會(huì)沒(méi)完沒(méi)了，是你帶的頭喲！呆在這里做什么？你快走吧，別打擾我的正經(jīng)事。”

伯成子高不理睬夏禹王，繼續(xù)耕他的田，小心翼翼，不漏耕一寸地。

七、從無(wú)到一到二到萬(wàn)

最初有什么？有“無(wú)”。
任何“有”最初都沒(méi)有。
最初還有什么？還有虛無(wú)。
任何存在最初都還不存在。
既然沒(méi)有任何“有”，
哪有代表“有”的名稱(chēng)呢。
既然不存在任何存在，
哪存在反映存在的概念呢。
到后來(lái)有了“有”，
這個(gè)“有”是宇宙。
宇宙就是大一。
宇宙只有一個(gè)，所以是大一；
宇宙混飩一團(tuán)，所以是大一；
宇宙處處一樣，所以是大一；
宇宙未分大地，陰陽(yáng)同一，所以是大一。
這個(gè)一，內(nèi)藏道，
尚未醒，在睡覺(jué)。
又到后來(lái)一分為二，道睡醒了，
于是一團(tuán)渾沌裂成高天厚地，
于是陰陽(yáng)矛盾促成元?dú)庾兓?
于是造成生物，一種到萬(wàn)種。
是道造成萬(wàn)物，
萬(wàn)物便有所得。
得什么？得道。
萬(wàn)物都有所得，
也就都具有自己的德。這是德。
萬(wàn)物成形以前，
早在胚芽期間，
便已稟受天命，
從不間斷的支配一生。這是命。
陰陽(yáng)矛盾，造成生命，
生命成長(zhǎng)，各具形體。這是形。
萬(wàn)物形體以?xún)?nèi)，都藏有自己的靈性。
靈性隨物種而不相同，
各自堅(jiān)守獨(dú)特的規(guī)矩。這是性。
修養(yǎng)自己的靈性，
對(duì)照自身的德行。
要使德行完善，
洗凈人偽的污染，
還我無(wú)為的童心。
心中無(wú)為，沒(méi)有妄想，自然空寂。
心中空寂，沒(méi)有成見(jiàn)，自然博大。
人有博大的胸懷，
言談乃符合無(wú)心的鳥(niǎo)鳴，
行為乃符合無(wú)為的大道。
這種符合，絲絲入扣。
嚴(yán)守愚拙，不露智慧，
嚴(yán)守晦暗，不閃光芒。
所謂玄德，順乎天道，這就是了。

八、一技之長(zhǎng)捆死自己

邏輯大師公孫龍的一位門(mén)徒，自稱(chēng)圣人，來(lái)找孔子辯論，說(shuō)要捍衛(wèi)他老師的堅(jiān)白論。堅(jiān)白論的核心命題是一塊石英石可以分析為一塊堅(jiān)，一塊白，一塊石。他很雄辯的把孔子的論點(diǎn)一一駁倒了。還逼問(wèn)：“誰(shuí)是真圣人，你？我？”

事后，孔子煩悶，特來(lái)請(qǐng)教老聃。

孔子說(shuō)：“有兩位先生討論堅(jiān)白論，他們的主義簡(jiǎn)直風(fēng)馬牛。這個(gè)說(shuō)行的，那個(gè)說(shuō)不行。這個(gè)說(shuō)是的，那個(gè)說(shuō)不是。雄辯的那個(gè)說(shuō)，堅(jiān)白絕對(duì)可以分析開(kāi)來(lái)，此理不闡自明，好比日月經(jīng)天，抬頭就能望見(jiàn)。弱辯的這個(gè)說(shuō)不贏。請(qǐng)你回答我，雄辯的那個(gè)該是圣人吧？”

老聃說(shuō)：“你說(shuō)的那個(gè)倒很象衙門(mén)里供職的小吏，工作勞累，心情緊迫，他那一技之長(zhǎng)恰似一條繩子，把自己捆綁在辦公桌，想調(diào)調(diào)不走，想辭辭不掉，死了才給松綁。堅(jiān)白論就是捆他的繩子，死了才得解脫。狗能防盜被拘留，捆在門(mén)口眼含愁，悲哉不自由。山中猿猴能騰跳，一條鐵鏈頸上套，進(jìn)城逗人笑?？浊鸢?，有些話你顯然從未聽(tīng)過(guò)，也從未講過(guò)，我來(lái)告訴你吧。這個(gè)世界上絕大多數(shù)人有腦袋有腳板，就是不長(zhǎng)心肝又缺耳朵。你同他們講理，他們無(wú)耳可聽(tīng)取。你同他們講道，他們無(wú)心可開(kāi)竅。看得見(jiàn)的是人形，看不見(jiàn)的是天道。集形與道于一身的，他門(mén)中間一個(gè)也沒(méi)有。他們與道無(wú)緣嘛。他們活動(dòng)了，結(jié)果停止了。他們死亡了，結(jié)果新生了。他們作廢了，結(jié)果再起了。這些結(jié)果全是他們想不到的。努力求治治不好，是人為。無(wú)為而治治好了，是天道。忘掉人為，忘掉天道，也就是說(shuō)，忘掉人事，忘掉天理，你能這樣，便能忘掉你自身了。所謂吾喪我，亦即如此。連自身的存在都坐忘了，你便冥合天道了?！?/p>

九、如果君臣都在表演

魯國(guó)動(dòng)蕩不安，國(guó)王急于求賢，召見(jiàn)隱士蔣閭免，說(shuō)：“請(qǐng)先生賜教。”蔣閭免推辭。國(guó)王糾纏不放，再三請(qǐng)教。蔣閭免看見(jiàn)國(guó)王有誠(chéng)意，便大膽鳴放說(shuō)：“你自己不要奢侈，對(duì)下屬不要傲慢，帶頭實(shí)行恭儉吧。干部路線方面，那些在公無(wú)私的忠臣，你得提拔他們，可別再任人唯親啦。以上兩點(diǎn)落實(shí)了，百姓誰(shuí)敢說(shuō)二話?！闭f(shuō)完了又覺(jué)得不太妥當(dāng)，卻又想不起哪句不妥當(dāng)。國(guó)王再三道謝，還說(shuō)以后要請(qǐng)他出山來(lái)，共濟(jì)時(shí)艱，振興魯國(guó)。

蔣閭免從王官回家后，拜訪隱士季徹，告訴此事，并復(fù)述了自己講過(guò)的每句話。

蔣閭免問(wèn)：“妥當(dāng)嗎，那些話？”

季徹笑彎了腰，說(shuō)：“先生那些說(shuō)教，拿去匡正國(guó)王，好比螳臂擋車(chē)，頂個(gè)屁用！他若聽(tīng)過(guò)了你的話，豈不睜眼跳崖。什么帶頭實(shí)行恭儉？你是教他示范表演罷了。什么提拔大公無(wú)私的忠臣？他修建了那么多的辦公大樓，想升官的正好表忠心，演無(wú)私。削尖腦袋想鉆大樓的家伙是那樣多喲，君臣都做假了，魯國(guó)能安定嗎？”

蔣閭免驚呆了，說(shuō)：“免的見(jiàn)識(shí)淺薄，聽(tīng)到先生的話，更茫然啦，倒希望你談個(gè)譜譜?！?/p>

季徹說(shuō)：“大圣人坐天下，推動(dòng)民心向善，是讓百姓建設(shè)精神文明，改變歪風(fēng)陋俗；是讓百姓泯滅殘暴意識(shí)，樹(shù)立對(duì)自己負(fù)責(zé)的觀念。做這一切，絕非官方一抓到底，而是有賴(lài)民間好自為之，就像人的天性自然流露，自己都說(shuō)不出為什么會(huì)這樣。做到了這一切，大圣人便超過(guò)堯爺舜爺，何至于拜堯舜為大哥，顢頇的貶自己為老弟呢。他同堯舜平起平坐，可以心安理得，毫無(wú)愧意。”

十、老農(nóng)批判機(jī)械化

子貢是孔子早期的學(xué)生，畢業(yè)后經(jīng)商，成了大富翁。他資助孔子辦學(xué)，也到校講講課。有一次他帶著幾個(gè)學(xué)生自費(fèi)旅游，從山東的魯國(guó)起程，到山西的晉國(guó)，再到南方的楚國(guó)。觀山玩水之外，沿途演說(shuō)，宣傳儒家，順便摸摸商業(yè)行情。游了楚國(guó)，北返晉國(guó)路上，渡漢水，憩北岸的漢陰城外，路旁大樹(shù)卞，見(jiàn)老大爺正在灌菜園，累得喘氣。

子貢自言自語(yǔ)：“太落后了！太落后了！”

原來(lái)這老大爺在水井旁挖掘一條露天隧道，沿著斜面向下走去，直到井內(nèi)。盛滿(mǎn)一甕水，他抱在胸前，從隧道底下斜登上地面，灌飲菜蔬。瞧他〔石乞〕〔石乞〕勤勞，用力多而功效少，子貢滿(mǎn)懷憐憫，直皺眉頭。老大爺抱著水甕上上下下，忙個(gè)不停?！?/p>

子貢走到隧道出口，向井下說(shuō)：“老大爺呀，你這樣未免太辛苦了?，F(xiàn)今有提水的機(jī)械裝置，一天灌溉百畦，用力少，功效多。老人家你不想改革一下嗎？”

老大爺井下抬頭望子貢，問(wèn)：“什么樣的？”

子貢說(shuō)：“井旁樹(shù)立兩柱。柱頂鑿眼，逗置橫梁。梁懸橫桿，一頭輕，一頭重。輕的這頭系長(zhǎng)繩吊水桶，投下去，抽上來(lái)，利用杠桿原理提水，用瓢舀湯似的，又輕又快。這就是桔槔嘛?！?/p>

老大爺冷笑了，憤憤說(shuō)：“客官，我記得我老師的教導(dǎo)：使用機(jī)巧之器，必然會(huì)在行為方面做出趁機(jī)弄巧之事；多做趁機(jī)弄巧之事，必然會(huì)在意識(shí)方面萌生投機(jī)取巧之心。老夫修道養(yǎng)德，投機(jī)取巧之心在胸中扎下根，純潔的德生就會(huì)破壞了；純潔的德性一旦破壞，寂靜的靈魂就會(huì)動(dòng)蕩了；寂靜的靈魂常常動(dòng)蕩，玄妙的大道就會(huì)離棄了。你講的那玩藝兒，我不是做不來(lái)，而是覺(jué)得可恥，不愿意去做啊！”

子貢暗自慚愧，啞口無(wú)言，低頭察看水井。

雙方僵持片刻，老大爺問(wèn)：“客官是哪一界的人士？”

子貢小聲說(shuō)：“孔丘的門(mén)徒?！?/p>

老大爺笑著說(shuō)：“就是那幫人么？曉得了，曉得了。你也是他們那一幫的么？他們個(gè)個(gè)博學(xué)，爭(zhēng)當(dāng)圣人，卻又互通聲氣，發(fā)言像喊號(hào)子，這一群唱嗨嗨，那一群唱嗬嗬，彼此幫腔，大合唱壓眾人，很團(tuán)結(jié)哪！可又各自哀弦獨(dú)奏，罵天下皆昏昏，唯他一人清醒，用這副腔調(diào)打響知名度。你說(shuō)說(shuō)，是不是這樣的？你若脫胎換骨，忘掉你舊有的靈魂，拋開(kāi)你現(xiàn)存的軀殼，離道也就不遠(yuǎn)了。你們愛(ài)高談怎樣治天下，是吧？你連自身都未治好，一肚子的投機(jī)取巧，還有空閑治天下嗎。你快快趕路去，別在這里耽誤我的正事了！”

子貢從菜園退回到路旁大樹(shù)下，招呼學(xué)生們繼續(xù)趕路。老大爺?shù)哪欠勗挻偎褪?，使他自卑自鄙，昂不起頭。這樣悶悶懨懨，走完三十里路，天晚投宿了，臉色才好轉(zhuǎn)。

一個(gè)學(xué)生問(wèn)：“那個(gè)灌菜園的老大爺從前是干啥的喲？老師見(jiàn)了他，怎么低頭不說(shuō)話，臉色都變了，整天不自在喲？”

子貢說(shuō)：“我一直以為你們的老老師，我的老師，乃天下修道養(yǎng)德的第一人，不曉得還有另外的人啊。你們的老老師曾經(jīng)說(shuō)，不論什么事，可做才做；不論怎樣做，成功便好。又說(shuō)，做成一事可以走多種道，只有那用力少而功效多的道才符合圣人之道?，F(xiàn)在我明白，老師說(shuō)錯(cuò)了。我從那位灌菜園的老先生身上看見(jiàn)，得道的人德性圓滿(mǎn)，德性圓滿(mǎn)的人行為完善，行為完善的人靈魂健全，靈魂健全的人所走的道符合圣人之道。檢驗(yàn)圣人之道的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是靈魂健全，不應(yīng)該是功利。得道的人為自己選擇了平民的生活方式，不象咱們峨冠博帶，高人一梯；得道的人隨遇而喜，無(wú)所固執(zhí)，不象咱們奔走國(guó)際，演說(shuō)宣傳，還摸商業(yè)信息。得道的人精神境界遼闊，德性純，靈魂美，非功利，不取巧，不投機(jī)，不象咱們求名兼求利，動(dòng)輒講效益。得道的人，例如那位灌菜園的老先生吧，不是自己的志趣，縱有好處，他也不去；不合自己的理想，縱有功效，他也不取。他那樣的人呀，你率領(lǐng)普天下的人給他以贊譽(yù)，贊得合乎實(shí)際，他也傲然不在意；你發(fā)動(dòng)普天下的人給他以罵詈，罵得不合實(shí)際，他也爽然不答理。對(duì)他而言，社會(huì)的贊譽(yù)啦社會(huì)的罵詈啦固無(wú)益，亦無(wú)弊，不值一提。所謂德性圓滿(mǎn)的人，就是象他這樣的?！?/p>

又有學(xué)生間：“咱們?cè)撌鞘裁慈耍俊?/p>

子貢說(shuō)，“咱們這些人喲，風(fēng)下小草，波上輕萍，一生不得安穩(wěn)，搖罷浮沉，都隨命運(yùn)。我來(lái)取個(gè)名吧，風(fēng)波之民?！?/p>

后來(lái)回到魯國(guó)，子貢向孔校長(zhǎng)報(bào)告旅游見(jiàn)聞，談到漢陰城外抱甕老人拒用桔槔一事?？鬃硬灰詾槿?，說(shuō)：“遠(yuǎn)古至德之世，十二氏族之外，有個(gè)渾沌氏族，據(jù)說(shuō)傾向保守。那個(gè)抱甕老人修學(xué)渾沌氏族之術(shù)，所以尚古養(yǎng)德。尚古不錯(cuò)，可是非今就錯(cuò)了。他是知一不知二啊。養(yǎng)德不錯(cuò)，可是棄技就錯(cuò)了。他是治內(nèi)不治外啊。那些養(yǎng)純潔的德，修無(wú)為的道，回歸樸素，以性命為主體，保持靈魂寂靜的隱士，往往混跡紅塵，下次還會(huì)遇見(jiàn)，有什么好讓你一再吃驚的呀？至于渾沌氏族之術(shù)到底如何，我和你一樣的隔行如隔山喲，怎么弄得清楚?！?/p>

十一、圣人·德人·神人

淳茫先生是大霧的化身。遠(yuǎn)望他，濃濃的，故名諄；近察他，空空的，故名茫。他從西陸的曠野飄向東海的大壑，到海濱遇見(jiàn)了宛風(fēng)先生。宛風(fēng)是龍卷風(fēng)的化身。他的身軀如羚羊的扭角，彎彎的盤(pán)旋著拔地而起，故名宛。宛風(fēng)游蕩東海，偶爾登上西陸，沿路惹禍。百姓怕他。他也喜歡百姓，笑他們是“橫目人”。

宛風(fēng)問(wèn)：“你要去哪里？”

諄茫說(shuō)：“去大壑?！?/p>

宛風(fēng)問(wèn)：“去做啥？”

諄茫說(shuō)：“玄妙的大壑喲，潮汐灌，灌不滿(mǎn)，壑底漏，漏不空。我要去皈依呀。”

宛風(fēng)說(shuō)：“先生對(duì)橫目人不感興趣了吧？聽(tīng)說(shuō)有圣人在他們那里推行圣治。圣治是啥？”

諄茫說(shuō)：“怎么你也問(wèn)起圣治來(lái)了？設(shè)官行令要妥當(dāng)。提拔賢士用能人。了解百姓真實(shí)情況，按照他們的意向辦事。措施啦號(hào)召啦都要他們自己去實(shí)行，不要強(qiáng)迫他們。這樣；天下就歸順了。一旦國(guó)有大事，上峰只要招招手，揮揮指，全國(guó)就動(dòng)員起來(lái)了。這便是圣治?！?/p>

宛風(fēng)說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)那里出了德人。德人是啥？”

諄茫說(shuō)：“修道養(yǎng)德境界很高的人，清靜不游想，行動(dòng)不謀慮。任你是是非非善善惡惡，他都不介意，樂(lè)與眾人均沾利益，愿隨國(guó)民同臻富裕。偶爾道心妙悟，他悵然，好象小孩念母。想起還在紅塵，他茫然，好象孤客迷途。銀錢(qián)不亂花，自然有節(jié)余，不關(guān)心財(cái)務(wù)。飲食不考究，自然能夠足，不過(guò)問(wèn)炊廚。這便是德人的模樣?！?/p>

宛風(fēng)說(shuō)：“還想聽(tīng)聽(tīng)神人?！?/p>

諄茫說(shuō)，“神仙在天上，肉身已消亡，化成一片光。明亮亮，空蕩蕩，這樣的生存狀態(tài)便是所謂照曠?；畹帽M性盡情，到哪里，都舒暢。有時(shí)飛翔天空，有時(shí)飄行地上。在他眼里，人間一切事情，歷史興衰，個(gè)人愛(ài)恨，完全是虛影。在他眼里，世上一切生命，胎生卵生，濕生化生，終久要?dú)w根。根就是道。萬(wàn)物一道，彼此混同，互相冥合，再也分不清，這樣的綜合體便是所謂混冥?！?/p>

十二、天下亂了好奪權(quán)

商朝大暴君紂王的未年，姓姬名發(fā)的那小子，亦即后來(lái)的周武王，率兵伐紂王，在孟津宣誓，北渡黃河，直奔牧野，一場(chǎng)大戰(zhàn)，解放了商朝的首都朝歌，奪得天下。朝歌圍城之戰(zhàn)，慘不忍睹。此事距今千年，在下莊周哪能躬逢其盛。不過(guò)當(dāng)時(shí)確有兩位先生，一姓門(mén)名無(wú)鬼，一姓赤張名滿(mǎn)稽，在城墻外觀戰(zhàn)。二人目睹仁義大軍殺紅了眼，涉血潦以追敵，爬尸丘以登城，萬(wàn)分恐怖。

赤張滿(mǎn)稽，跌腳不已，低聲喊：“爸喲！爸喲！媽喲！媽喲！”門(mén)無(wú)鬼不叫喊，只落淚。二人后來(lái)各自歸隱田園，自耕而食，常常碰頭話舊。

赤張滿(mǎn)稽說(shuō)：“舜爺接管堯爺?shù)奶煜?，那時(shí)候不興這樣殺。論到德，姬發(fā)遠(yuǎn)不及舜爺喲！所以才有這樣恐怖的慘禍呀！”

門(mén)無(wú)鬼說(shuō)：“姬發(fā)固然不是東西，舜爺也不見(jiàn)得有多好。他是在哪種情況接替了堯爺?shù)?？是在天下太平時(shí)接的班，還是趁天下動(dòng)亂時(shí)奪的權(quán)？堯爺晚年想讓兒子繼位，天下不是已亂了嗎？”

赤張滿(mǎn)稽不答，說(shuō)要回去想想?；厝ズ笥纸Y(jié)交二三道友，縱談古今，觀點(diǎn)遂大變了。他后來(lái)與門(mén)無(wú)鬼碰頭時(shí)，高興的說(shuō)：“上次你問(wèn)得好?，F(xiàn)在我明白了。堯爺晚年，如果天下真的太平，大家都很滿(mǎn)意，做大臣的舜爺縱然工于心計(jì)，也無(wú)空子可鉆啊，哪能奪得天下呢。他同當(dāng)今圣上相比，手段不同而已，一個(gè)利用輿論搞禮讓?zhuān)粋€(gè)率領(lǐng)軍隊(duì)搞革命，同樣趁亂奪權(quán)，同樣缺德。舜爺行醫(yī)，專(zhuān)治獺瘡。是你身上長(zhǎng)了疥蟲(chóng)，癢得要命去求他的。你是瘌痢禿頭，他給你戴假發(fā)，天下瘌了禿了，他的營(yíng)業(yè)就興旺了。慈父臥病，孝子侍候湯藥，假裝愁眉苦臉。多事！平時(shí)盡心侍侯，讓老人家不病，豈不好些。天下弄亂了，圣人去接管，應(yīng)該感到羞愧，如果他真的是圣人?！?/p>

我又要侈談至德之世了。至德之世，亦即遠(yuǎn)古的大酋長(zhǎng)時(shí)代，不必看重賢官，不必使用能吏，天下自治。酋長(zhǎng)是一棵大樹(shù)，高枝在上。百姓是一群野鹿，游玩在下。相親相愛(ài)，不談?wù)撨@是仁。心術(shù)端正，不標(biāo)榜這是義。待人厚道，不表白這是忠。做事可靠，不吹噓這是信。自發(fā)互助，不認(rèn)為這是賜。所以他們走了長(zhǎng)途而不載入史冊(cè)，做了大事而不拿去宣傳，所以我們說(shuō)他們蒙昧，笑他們野蠻。

十三、文吹吹，藝拍拍

當(dāng)今社會(huì)，從官方到民間，賞識(shí)忠臣孝子，已成為世俗了。我想忠臣孝子起碼是正派人，不能吹吹拍拍，是吧？孝子不能吹拍雙親，忠臣不能吹拍君主。為人子的，為人臣的，不吹不拍，便是好樣的。雙親吩咐，不論對(duì)否，你都說(shuō)對(duì)；雙親做事，不管好否，你都叫好。世俗會(huì)認(rèn)為你很不象樣。君主命令，不論對(duì)否，你都唱喏；君主行動(dòng)，不管好否，你都頌圣。世俗會(huì)認(rèn)為你很不象樣?？傊?，為人臣的，為人子的，吹了拍了便很不象樣了。做出這個(gè)結(jié)論所根據(jù)的原則是否普遍運(yùn)用了呢？

世俗認(rèn)為是的，不論是不是，你都點(diǎn)頭；世俗認(rèn)為善的，不管善不善，你都鼓掌。放心吧，誰(shuí)也不會(huì)恥笑。你是吹吹拍拍之徒。這就怪了。在他們心目中，世俗具有崇高的尊嚴(yán)，勝過(guò)雙親與君主嗎？他們不是常常宣傳父最嚴(yán)而君最尊嗎？

誰(shuí)笑鄙人吹拍有術(shù)，我會(huì)當(dāng)場(chǎng)發(fā)怒。你呢，吹拍雙親，吹拍君主，還要吹拍世俗，吹吹拍拍過(guò)一生，頗不寂寞。但你，吹得有文采，拍得很藝術(shù)。文吹藝拍深受群眾擁護(hù)，所以你能升官致富，始終沒(méi)有人審查你吹拍犯罪，將你逮捕。相反，大家看你演出，峨冠長(zhǎng)袍，搽胭抹粉，擠眉弄目，逗樂(lè)當(dāng)代，媚態(tài)可掬。你從來(lái)不承認(rèn)自己一貫阿諛，還聲明自己絕不是吹吹拍拍之徒。你和他們同臺(tái)，歌同腔，舞同步，還有臉鬧特殊，說(shuō)自己是仙鶴，別人是家雞和野騖。透頂?shù)挠廾?！難得的糊涂！

察覺(jué)自己愚昧的還不太愚昧，曉得自己糊涂的還不太糊涂。太愚昧的，太糊涂的，至死不悟。三個(gè)旅伴，一個(gè)迷路，也能走到目的地，因?yàn)槊月返氖巧贁?shù)。如果兩個(gè)迷路，就要枉受跋涉之苦，走不到目的地了，因?yàn)楹肯x(chóng)占了大多數(shù)。當(dāng)今天下爬滿(mǎn)了糊涂蟲(chóng)，我雖然在這里搖旗帶路，怎奈他們看不見(jiàn)啊，于事無(wú)補(bǔ)。可悲的現(xiàn)實(shí)，可悲的孤獨(dú)。聽(tīng)窗外，漆園秋風(fēng)搖萬(wàn)木，此情向誰(shuí)訴！

我向世俗訴嗎？俗耳聽(tīng)不進(jìn)古樂(lè)。鄙俚惡俗的小調(diào)《折楊柳》《花兒開(kāi)》一唱，他們就舒心的哈哈笑了。我的高論，他們聽(tīng)了，左耳進(jìn)，右耳出，不掛在心上。真話不能出線，鄙話奪得冠軍。他們分不清真話與鄙話，分不清銅鐘與瓦缽，當(dāng)然走不到目的地了。我重復(fù)說(shuō)一遍，當(dāng)今天下爬滿(mǎn)了糊涂蟲(chóng)，我雖然在這里搖旗帶路，他們?cè)趺茨芨S我走呀！明明曉得糊涂蟲(chóng)們不跟我走，我還站在這里堅(jiān)持搖旗，可見(jiàn)天下又增加一條糊涂蟲(chóng)。最好還是撒手不管，不管就不管，誰(shuí)去自討麻煩！

某先生患瘌痢禿了頭，形象難看極了，令人作嘔。他也曉得自己丑惡，所以家中不設(shè)鏡子。自從太太身孕有喜后，他日日憂心忡忡，若大禍之臨門(mén)。一日半夜，他被吵醒。女傭報(bào)喜：“太太生了男娃！”他急忙去產(chǎn)室，叫快快點(diǎn)燈來(lái)。燈來(lái)了，他擎著，手發(fā)抖，照嬰兒。不照小雀雀，專(zhuān)照小頭顱?？匆?jiàn)滿(mǎn)頭黑發(fā)，乃仰天哈哈笑，歡呼：“不象我！不象我！幸好不象我！”

我寄希望于遙遠(yuǎn)的未來(lái)。但愿我們的后代不是糊涂蟲(chóng)，不像我們。

十四、害人的五條渠道

高山紫檀，樹(shù)齡百年，被人砍倒，鋸成兩段。一段截成若干短塊，周?chē)鲌A，中間鏤空，做成一套祭杯。杯上雕刻圖案，黃金鑲，翠玉嵌，石青填了梔黃染，美麗的斑斕，富貴的莊嚴(yán)，供奉在宗miao的神案。另一段被遺棄，滾落山澗。澗水浸，悄悄的朽爛。同是紫檀，命運(yùn)兩般，世人感嘆。何必感嘆，我看兩般其實(shí)是一般，同樣喪失了樹(shù)木的天性，同樣違反自然。

暴君夏桀，賊王盜跖，惡的大惡；孝子曾參，忠臣史魚(yú)，善的大善。事跡表現(xiàn)完全相反，其實(shí)完全相同，他們都喪失了人的天性，都違反自然。人類(lèi)是活生生的紫檀！

人類(lèi)天性的喪失，通過(guò)五條渠道。

一是五色，青黃紅白黑，炫迷眼睛，使人失去明察，損害靈視。

二是五音，宮商角徽羽，煩囂耳道，使人失去聰聞，損害靈聽(tīng)。

三是五臭，膻（‘羊’旁）熏香腥腐，侵襲鼻孔，使人失去暢通，損害靈顙。

四是五味，酸棘甜苦咸，弄臟口腔，使人失去敏辨，損害靈舌。

五是社會(huì)上的是非得失，擾亂思心，使人失去靜穆，損害靈魂。

五條渠道害人不淺。但是楊子墨子這對(duì)冤家說(shuō)那些都是得，不是害。他們互相爭(zhēng)出風(fēng)頭，這個(gè)叫嚷我得你失，那個(gè)吶喊你失我得，都想壓倒對(duì)方，推銷(xiāo)自己的主義。他們的那些得，明明是害，不是我所說(shuō)的人類(lèi)的正得，亦即正德。正德符合人類(lèi)的天性，怎會(huì)使天性喪失呢？如果你得了，反而受困了，這算是得嗎？如果算是得，鳥(niǎo)被關(guān)入籠，也該算是得。你心中塞滿(mǎn)了社會(huì)上的是非得失，以及色彩啦音響啦。你頭上緊箍著皮帽，帽頂斜插羽毛。你身上緊套著官袍，袍的下擺觸地。你腰上緊束著牛皮革帶，帶上懸盒，盒插朝版。你的心被五害塞滿(mǎn)了，等于靈魂關(guān)入監(jiān)獄。你的身被箍緊被套緊被束緊，等于肉體五花大綁。身心皆受困了，你還作高瞻遠(yuǎn)矚狀，傲然宣稱(chēng)：“我得啦！我得啦！”

這時(shí)候大街上有一名被捕的案犯，雙臂反縛，十指串捆。他認(rèn)為你說(shuō)得很對(duì)，應(yīng)該向你學(xué)習(xí)，所以跟著喊：“我也得啦！我也得啦！”

這時(shí)候，動(dòng)物園虎豹齊吼：“我們也得啦！

《莊子》：田子方原文譯文

【 #能力訓(xùn)練#導(dǎo)語(yǔ)】田子方是篇首的人名。全篇內(nèi)容比較雜，具有隨筆、雜記的特點(diǎn)，不過(guò)從一些重要章節(jié)看，主要還是表現(xiàn)虛懷無(wú)為、隨應(yīng)自然、不受外物束縛的思想。下面是 無(wú) 分享的《莊子》：田子方原文譯文。歡迎閱讀參考！

《田子方》

【題解】

田子方是篇首的人名。全篇內(nèi)容比較雜，具有隨筆、雜記的特點(diǎn)，不過(guò)從一些重要章節(jié)看，主要還是表現(xiàn)虛懷無(wú)為、隨應(yīng)自然、不受外物束縛的思想。

全文自然分成長(zhǎng)短不一、各不相連的十一個(gè)部分，第一部分至“夫魏真為我累耳”，通過(guò)田子方與魏文侯的對(duì)話，稱(chēng)贊東郭順子處處循“真”的處世態(tài)度。第二部分至“亦不可以容聲矣”，批評(píng)“明乎禮而陋乎知人心”的作法，提倡體道無(wú)言的無(wú)為態(tài)度。第三部分至“吾有不忘者存”，寫(xiě)孔子對(duì)顏淵的談話，指出“哀莫大于心死，而人死亦次之”，要得不至于“心死”，就得像“日出于東方而入于西極”那樣地“日徂”；所謂“日徂”即每日都隨著變化而推移。第四部分至“吾不知天地之大全也”，借老聃的口表達(dá)“至美至樂(lè)”的主張，能夠“至美至樂(lè)”的人就是“至人”；怎樣才能“至美至樂(lè)”呢？那就得“喜怒哀樂(lè)不入胸次”而“游心于物之初”。第五部分至“可謂多乎”，寫(xiě)了一個(gè)小寓言，說(shuō)明有其形不一定有其真，有其真也就不一定拘其形。第六部分至“故足以動(dòng)人”，指出應(yīng)當(dāng)爵祿和死生都“不入于心”。第七部分至“是真畫(huà)者也”，寫(xiě)畫(huà)畫(huà)并非一定要有畫(huà)畫(huà)的架勢(shì)。第八部分至“彼直以循斯須也”，寫(xiě)臧丈人無(wú)為而治的主張。第九部分至“爾于中也殆矣夫”，以伯昏無(wú)人凝神而射作比喻，說(shuō)明寂志凝神的重要。第十部分至“己愈有”，寫(xiě)孫叔敖對(duì)官爵的得失無(wú)動(dòng)于衷；余下為第十一部分，寫(xiě)凡國(guó)國(guó)君對(duì)國(guó)之存亡無(wú)動(dòng)于衷；兩個(gè)故事都說(shuō)明，不能為任何外物所動(dòng)，善于自持便能虛懷無(wú)己。

【原文】

田子方侍坐于魏文侯(1)，數(shù)稱(chēng)溪工(2)。文侯曰：“溪工，子之師耶？”子方曰：“非也，無(wú)擇之里人也；稱(chēng)道數(shù)當(dāng)(3)，故無(wú)擇稱(chēng)之。”文侯曰：“然則子無(wú)師邪？”子方曰：“有”。曰：“子之師誰(shuí)邪？”子方曰：“東郭順子(4)”。文侯曰：“然則夫子何故未嘗稱(chēng)之？”子方曰：“其為人也真，人貌而天虛(5)，緣而葆真(6)，清而容物。物無(wú)道，正容以悟之(7)，使人之意也消(8)。無(wú)擇何足以稱(chēng)之？”

子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語(yǔ)之日：“遠(yuǎn)矣，全德之君子！始吾以圣知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動(dòng)(9)，口鉗而不欲言。吾所學(xué)者直士梗耳(10)，夫魏真為我累耳(11)！”

【譯文】

田子方陪坐在魏文侯身旁，多次稱(chēng)贊溪工。文侯說(shuō)：“溪工，是你的老師嗎？”田子方說(shuō)：“不是老師，是我的鄰里；他的言論談吐總是十分中肯恰當(dāng)，所以我稱(chēng)贊他?！蔽暮钫f(shuō)：“那你沒(méi)有老師嗎？”子方說(shuō)：“有”。文侯說(shuō)：“你的老師是誰(shuí)呢？”田子方說(shuō)：“東郭順子?！蔽暮钫f(shuō)：“那么先生為什么不曾稱(chēng)贊過(guò)他呢？”田子方回答：“他的為人十分真樸，相貌跟普通人一樣而內(nèi)心卻合于自然，順應(yīng)外在事物而且能保持固有的真性，心境清虛寧寂而且能包容外物。外界事物不能合符‘道’，便嚴(yán)肅指出使之醒悟，從而使人的邪惡之念自然消除。我做學(xué)生的能夠用什么言辭去稱(chēng)贊老師呢？”

田子方走了出來(lái)，魏文侯若有所失地整天不說(shuō)話，召來(lái)在跟前侍立的近臣對(duì)他們說(shuō)：“實(shí)在是深不可測(cè)呀，德行完備的君子！起初我總認(rèn)為圣智的言論和仁義的品行算是最為高尚的了，如今我聽(tīng)說(shuō)了田子方老師的情況，我真是身形怠墮而不知道該做什么，嘴巴像被鉗住一樣而不能說(shuō)些什么。我過(guò)去所學(xué)到的不過(guò)都是些泥塑偶像似的毫無(wú)真實(shí)價(jià)值的東西，至于魏國(guó)也只是我的拖累罷了！”

【原文】

溫伯雪子適齊(1)，舍于魯。魯人有請(qǐng)見(jiàn)之者，溫伯雪子曰：“不可?！蔽崧勚袊?guó)之君子(2)，明乎禮義而陋于知人心(3)，吾不欲見(jiàn)也”。

至于齊，反舍于魯，是人也又請(qǐng)見(jiàn)。溫伯雪子曰：“往也蘄見(jiàn)我(4)，今也又蘄見(jiàn)我，是必有以振我也(5)。”出而見(jiàn)客，入而嘆。明日見(jiàn)客，又入而嘆。其仆曰：“每見(jiàn)之客也(6)，必入而嘆，何耶？”曰：“吾固告子矣：‘中國(guó)之民，明乎禮義而陋乎知人心?！糁?jiàn)我者，進(jìn)退一成規(guī)、一成矩(7)，從容一若龍、一若虎(8)，其諫我也似子，其道我也似父(9)，是以嘆也。”

仲尼見(jiàn)之而不言。子路曰：“吾子欲見(jiàn)溫伯雪子久矣，見(jiàn)之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣(10)，亦不可以容聲矣(11)。”

【譯文】

溫伯雪子到齊國(guó)去，途中在魯國(guó)歇宿。魯國(guó)有人請(qǐng)求拜會(huì)他，溫伯雪子說(shuō)：“不行。我聽(tīng)說(shuō)中原國(guó)家的讀書(shū)人，明瞭禮義卻不善解人心，我不想見(jiàn)他們”。

去到齊國(guó)，返回途中又在魯國(guó)歇足，這些人又請(qǐng)求會(huì)見(jiàn)。溫伯雪子說(shuō)：“先前要求會(huì)見(jiàn)我，如今又要求會(huì)見(jiàn)我，這些人一定是有什么可以打動(dòng)我的?！睖夭┳佑谑浅鰜?lái)接見(jiàn)了這些客人，可是回到屋里就嘆息不已。第二天再次會(huì)見(jiàn)這些客人，回到屋里又再次嘆息不已。他的仆從問(wèn)道：“每次會(huì)見(jiàn)這些客人，必定回到屋里就嘆息不已，這是為什么呢？”溫伯雪子說(shuō)：“我原先就告訴過(guò)你：“中原國(guó)家的人，明瞭禮義卻不善解人心。前幾天會(huì)見(jiàn)我的那些人。進(jìn)退全都那么循規(guī)蹈矩，動(dòng)容卻又全都如龍似虎，他們勸告我時(shí)那樣子就像是個(gè)兒子，他們開(kāi)導(dǎo)我時(shí)那樣子又像是個(gè)父親，因此我總是嘆息不已?！?br>
孔子見(jiàn)到溫伯雪子時(shí)卻一言不發(fā)。子路問(wèn)：“先生一心想會(huì)見(jiàn)溫伯雪子已經(jīng)很久很久了，可是見(jiàn)到了他卻一句話也不說(shuō)，為什么呢？”孔子說(shuō)：“像他那樣的人，目光方才投出大道就已經(jīng)在那里存留，也就無(wú)須再用言語(yǔ)了。”

【原文】

顏淵問(wèn)于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵(1)，而回瞠若乎后矣(2)！”夫子曰：“回，何謂邪？”曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎后者，夫子不言而信(3)，不比而周(4)，無(wú)器而民滔乎前(5)，而不知所以然而已矣”。

仲尼曰：“惡(6)，可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方而入于西極，萬(wàn)物莫不比方(7)，有目有趾者(8)，待是而后成功(9)，是出則存，是入則亡。萬(wàn)物亦然，有待也而死，有待也而生(10)。吾一受其成形(11)，而不化以待盡(12)，郊物而動(dòng)(13)，日夜無(wú)隙，而不知其所終，薰然其成形(14)。知命不能規(guī)乎其前(15)，丘以是日徂(16)。吾終身與汝交一臂而失之(17)，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣(18)，而女求之以為有，是求馬于唐肆也(19)。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘(20)。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。”

【譯文】

顏淵向孔子問(wèn)道：“先生行走我也行走，先生快步我也快步，先生奔跑我也奔跑，先生腳不沾地迅疾飛奔，學(xué)生只能干瞪著眼落在后面了！”孔子說(shuō)：“顏回，你這些話是什么意思呢？”顏回說(shuō)：“先生行走，我也跟著行走；先生說(shuō)話，我也跟著說(shuō)話；先生快步，我也跟著快步；先生辯論，我也跟著辯論；先生奔跑，我也跟著奔跑；先生談?wù)摯蟮?，我也跟著談?wù)摯蟮?；等到先生快步如飛、腳不沾地迅速奔跑而學(xué)生干瞪著眼落在后面，是說(shuō)先生不說(shuō)什么卻能夠取信于大家，不表示親近卻能使情意傳遍周?chē)械娜?，不居高位、不獲權(quán)勢(shì)卻能讓人民像滔滔流水那樣涌聚于身前，而我卻不懂得先生為什么能夠這樣?！?br>
孔子說(shuō)：“唉，這怎么能夠不加審察呢！悲哀沒(méi)有比心靈的僵死更大，而人的軀體死亡還是次一等的。太陽(yáng)從東方升起而隱沒(méi)于最西端，萬(wàn)物沒(méi)有什么不遵循這一方向，有眼有腳的人，期待著太陽(yáng)的運(yùn)行而獲取成功，太陽(yáng)升起便獲得生存，太陽(yáng)隱沒(méi)便走向死亡。萬(wàn)物全都是這樣，等候太陽(yáng)的隱沒(méi)而逐步消亡，仰賴(lài)太陽(yáng)的升起而逐步生長(zhǎng)。我一旦稟受大自然賦予我的形體，就不會(huì)變化成其他形體而等待最終的衰亡，隨應(yīng)外物的變化而相應(yīng)有所行動(dòng)，日夜不停從不會(huì)有過(guò)間歇，而且竟不知道變化發(fā)展的終結(jié)所在，是那么溫和而又自然地鑄就了現(xiàn)在的形體。我知道命運(yùn)的安排不可能預(yù)先窺測(cè)，所以我只是每天隨著變化而推移。我終身跟你相交親密無(wú)間而你卻不能真正了解我，能不悲哀嗎？你大概只是明顯地看到了我那些顯著的方面，它們?nèi)家呀?jīng)逝去，可是你還在尋求它們而肯定它們的存在，這就像是在空市上尋求馬匹一樣。我對(duì)你形象的思存很快就會(huì)遺忘，你對(duì)我的形象的思存也會(huì)很快成為過(guò)去。雖然如此，你還憂患什么呢！即使忘掉了舊有的我，而我仍會(huì)有不被遺忘的東西存在”。

【原文】

孔子見(jiàn)老聃，老聃新沐(1)，方將被發(fā)而干(2)，然似非人(3)?？鬃颖愣?4)，少焉見(jiàn)，曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木(5)，似遺物離人而立于獨(dú)也?！崩像踉唬骸拔嵊涡挠谖镏?6)?！?br>
孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言(7)，嘗為汝議乎其將(8)。至陰肅肅(9)，至陽(yáng)赫赫(10)；肅肅出乎天，赫赫出乎地(11)；兩者交通成和而物生焉，或?yàn)橹o(jì)而莫見(jiàn)其形(12)。消息滿(mǎn)虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見(jiàn)其功。生有所乎萌(13)，死有所乎歸(14)，始終相反乎無(wú)端而莫知乎其所窮(15)。非是也，且孰為之宗！”

孔子曰：“請(qǐng)問(wèn)游是(16)”。老聃曰：“夫得是，至美至樂(lè)也(17)，得至美而游乎至樂(lè)，謂之至人。”孔子曰：“愿聞其方”。曰：“草食之獸不疾易藪，水生之蟲(chóng)不疾易水(18)，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂(lè)不入于胸次。夫天下也者，萬(wàn)物之所一也(19)。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢(20)，而死生終始將為晝夜而莫之能滑(21)，而況得喪禍福之所介乎(22)！棄隸者若棄泥涂(23)，知身貴于隸也，貴在于我而不失于變。且萬(wàn)化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此?！?br>
孔子曰：“夫子德配天地(24)，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉(25)？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也(26)，無(wú)為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！”

孔子出，以告顏回曰：“丘之于道也，其猶醯雞與(27)！微夫子之發(fā)吾覆也(28)，吾不知天地之大全也?！?br>
【譯文】

孔子拜見(jiàn)老聃，老聃剛洗了頭，正披散著頭發(fā)等待吹干，那凝神寂志、一動(dòng)不動(dòng)的樣子好像木頭人一樣?？鬃釉陂T(mén)下屏蔽之處等候，不一會(huì)兒見(jiàn)到老聃，說(shuō)：“是孔丘眼花了嗎，抑或真是這樣的呢？剛才先生的身形體態(tài)一動(dòng)不動(dòng)地真像是枯槁的樹(shù)樁，好像遺忘了外物、脫離于人世而獨(dú)立自存一樣”。老聃說(shuō)：“我是處心遨游于渾沌鴻濛宇宙初始的境域?！?br>
孔子問(wèn)：“這說(shuō)的是什么意思呢？”老聃說(shuō)：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封閉而不能談?wù)?，還是讓我為你說(shuō)個(gè)大概。最為陰冷的陰氣是那么肅肅寒冷，最為灼熱的陽(yáng)氣是那么赫赫炎熱，肅肅的陰氣出自蒼天，赫赫的陽(yáng)氣發(fā)自大地；陰陽(yáng)二氣相互交通融合因而產(chǎn)生萬(wàn)物，有時(shí)候還會(huì)成為萬(wàn)物的綱紀(jì)卻不會(huì)顯現(xiàn)出具體的形體。消逝、生長(zhǎng)、滿(mǎn)盈、虛空、時(shí)而晦暗時(shí)而顯明，一天天地改變一月月地演化，每天都有所作為，卻不能看到它造就萬(wàn)物、推演變化的功績(jī)。生長(zhǎng)有它萌發(fā)的初始階段，死亡也有它消退敗亡的歸向，但是開(kāi)始和終了相互循環(huán)沒(méi)有開(kāi)端也沒(méi)有誰(shuí)能夠知道它們變化的窮盡。倘若不是這樣，那么誰(shuí)又能是萬(wàn)物的本源！”

孔子說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)游心于宇宙之初、萬(wàn)物之始的情況?！崩像趸卮穑骸斑_(dá)到這樣的境界，就是‘至美’、‘至樂(lè)’了，體察到‘至美’也就是遨游于‘至樂(lè)’，這就叫做‘至人’。孔子說(shuō)：“我希望能聽(tīng)到那樣的方法。”老聃說(shuō)：“食草的獸類(lèi)不擔(dān)憂更換生活的草澤，水生的蟲(chóng)豸不害怕改變生活的水域，這是因?yàn)橹贿M(jìn)行了小小的變化而沒(méi)有失去慣常的生活環(huán)境，這樣喜怒哀樂(lè)的各種情緒就不會(huì)進(jìn)入到內(nèi)心。普天之下，莫不是萬(wàn)物共同生息的環(huán)境。獲得這共同生活的環(huán)境而又混同其間，那么人的四肢以及眾多的軀體都將最終變成塵垢，而死亡、生存終結(jié)、開(kāi)始也將像晝夜更替一樣沒(méi)有什么力量能夠擾亂它，更何況去介意那些得失禍福呢！舍棄得失禍福之類(lèi)附屬于己的東西就像丟棄泥土一樣，懂得自身遠(yuǎn)比這些附屬于自己的東西更為珍貴，珍貴在于我自身而不因外在變化而喪失。況且宇宙間的千變?nèi)f化從來(lái)就沒(méi)有過(guò)終極，怎么值得使內(nèi)心憂患！已經(jīng)體察大道的人便能通曉這個(gè)道理?！?br>
孔子說(shuō)：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言來(lái)修養(yǎng)心性，古時(shí)候的君子，又有誰(shuí)能夠免于這樣做呢？”老聃說(shuō)：“不是這樣的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修養(yǎng)高尚的人對(duì)于德行，無(wú)須加以培養(yǎng)萬(wàn)物也不會(huì)脫離他的影響，就像天自然地高，地自然地厚，太陽(yáng)與月亮自然光明，又哪里用得著修養(yǎng)呢！”

孔子從老聃那兒走出，把見(jiàn)到老聃的情況告訴給了顏回，說(shuō)：“我對(duì)于大道，就好像甕中的小飛蟲(chóng)對(duì)于甕外的廣闊天地??！不是老聃的啟迪揭開(kāi)了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了?！?br>
【原文】

莊子見(jiàn)魯哀公(1)。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者(2)”。莊子曰：“魯少儒?！卑Ч唬骸芭e魯國(guó)而儒服(3)，何謂少乎？”

莊子曰：“周聞之，儒者冠圜冠者(4)，知天時(shí)；履句屨者(5)，知地形；緩佩玦者(6)，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然(7)，何不號(hào)于國(guó)中曰(8)：‘無(wú)此道而為此服者，其罪死！’”

于是哀公號(hào)之五日，而魯國(guó)無(wú)敢儒服者，獨(dú)有一丈夫儒服而立乎公門(mén)(9)。公即召而問(wèn)以國(guó)事，千轉(zhuǎn)萬(wàn)變而不窮。莊子曰：“以魯國(guó)而儒者一人耳(10)，可謂多乎？”

【譯文】

莊子拜見(jiàn)魯哀公。魯哀公說(shuō)：“魯國(guó)多儒士，很少有信仰先生道學(xué)的人?！鼻f子說(shuō)：“魯國(guó)很少儒士?！濒敯Чf(shuō)：“全魯國(guó)的人都穿著儒士的服裝，怎么說(shuō)儒士很少呢？”

莊子說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)，儒士戴圓帽的知曉天時(shí)；穿著方鞋的，熟悉地形；佩帶用五色絲繩系著玉玦的，遇事能決斷。君子身懷那種學(xué)問(wèn)和本事的，不一定要穿儒士的服裝；穿上儒士服裝的人，不一定會(huì)具有那種學(xué)問(wèn)和本事。你如果認(rèn)為一定不是這樣，何不在國(guó)中號(hào)令：‘沒(méi)有儒士的學(xué)問(wèn)和本事而又穿著儒士服裝的人，定處以死罪！’”

于是哀公號(hào)令五天，魯國(guó)國(guó)中差不多沒(méi)有敢再穿儒士服裝的人，只有一個(gè)男子穿著儒士服裝站立于朝門(mén)之外。魯哀公立即召他進(jìn)來(lái)以國(guó)事征詢(xún)他的意見(jiàn)，無(wú)論多么復(fù)雜的問(wèn)題都能做出回答。莊子說(shuō)：“魯國(guó)這么大而儒者只有一人呀，怎么能說(shuō)是很多呢？”

【原文】

百里奚爵祿不入于心(1)，故飯牛而牛肥(2)，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入于心(3)，故足以動(dòng)人。

【譯文】

百里奚從不把爵位和俸祿放在心上，所以飼養(yǎng)牛時(shí)牛喂得很肥，使秦穆公忘記了他地位的卑賤，而把國(guó)事交給他。有虞氏從不把死生放在心上，所以能夠打動(dòng)人心。

【原文】

宋元君將畫(huà)圖(1)，眾史皆至(2)，受揖而立(3)；舐筆和墨(4)，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨(5)，受揖不立，因之舍(6)。公使人視之，則解衣般礴臝(7)。君曰：“可矣，是真畫(huà)者也?！?br>
【譯文】

宋元公打算畫(huà)幾幅畫(huà)，眾多的畫(huà)師都趕來(lái)了，接受了旨意便在一旁恭敬地拱手站著，舔著筆，調(diào)著墨，站在門(mén)外的還有半數(shù)人。有一位畫(huà)師最后來(lái)到，神態(tài)自然一點(diǎn)也不慌急，接受了旨意也不恭候站立，隨即回到館舍里去。宋元公派人去觀察，這個(gè)畫(huà)師已經(jīng)解開(kāi)了衣襟、*露身子、叉腿而坐。宋元公說(shuō)：“好呀，這才是真正的畫(huà)師?！?br>
【原文】

文王觀于臧(1)，見(jiàn)一丈夫釣(2)，而其釣?zāi)?3)；非持其釣有釣者也(4)，常釣也(5)。

文王欲舉而授之政(6)，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之(7)，而不忍百姓之無(wú)天也(8)。于是旦而屬之大夫曰(9)：“昔者寡人夢(mèng)見(jiàn)良人(10)，黑色而?(11)，乘駁馬而偏朱蹄(12)，號(hào)曰(13)：‘寓而政于臧丈人(14)，庶幾乎民有瘳乎(15)！’”諸大夫蹴然曰(16)：“先君王也(17)?！蔽耐踉唬骸叭粍t卜之(18)?！敝T大夫曰：“先君之命，王其無(wú)它(19)，又何卜焉！”

遂迎臧丈人而授之政。典法無(wú)更(20)，偏令無(wú)出(21)。三年，文王觀于國(guó)，則列士壞植散群(22)，長(zhǎng)官者不成德(23)，螤斛不敢入于四境(24)。列士壞植散群，則尚同也(25)；長(zhǎng)官者不成德，則同務(wù)也(26)；螤斛不敢入于四竟，則諸侯無(wú)二心也。文王于是焉以為大師(27)，北面而問(wèn)曰(28)：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不應(yīng)(29)，泛然以辭(30)，朝令而夜遁(31)，終身無(wú)聞。

顏淵問(wèn)于仲尼曰：“文王其猶未邪(32)？又何以夢(mèng)為乎(33)？”仲尼曰：“默，汝無(wú)言！夫文王盡之也，而又何論刺焉(34)！彼直以循斯須也(35)?！?br>
【譯文】

文王在臧地游覽，看見(jiàn)一位老人在水邊垂釣，可是他身在垂釣卻不像是在釣魚(yú)，不是手拿釣竿而有心釣魚(yú)，釣鉤總是懸在水面上。

文王一心要起用他并把朝政委托給他，可是又擔(dān)心大臣和宗族放心不下；打算就此作罷放棄這個(gè)念頭，卻又不忍心天下的百姓得不到天子的恩澤。于是大清早便召來(lái)諸大夫囑咐說(shuō)：“昨晚我夢(mèng)見(jiàn)了一位非常賢良的人，他黑黑的面孔長(zhǎng)長(zhǎng)的胡須，騎著一匹斑駁的雜色馬，而且四只馬蹄半側(cè)是紅的，他對(duì)我大聲呼喊說(shuō)：‘把你的朝政托付給那位臧地的老人，恐怕你的百姓也就差不多解除了痛苦拉！’”諸位大夫驚恐不安地說(shuō)：“這個(gè)顯夢(mèng)的人就是君王的父親！”文王說(shuō)：“既然如此，那么我們還是卜問(wèn)這件事吧。”諸位大夫說(shuō)：“這是先君的命令，君王還是不必多慮，又哪里用得著再行卜問(wèn)呢！”

于是迎來(lái)了這位臧地老人并且把朝政委托給他。典章法規(guī)不更改，偏曲的政令不發(fā)布。三年時(shí)間，文王在國(guó)內(nèi)遍訪考察，見(jiàn)到各地的地方勢(shì)力集團(tuán)全都紛紛離散，各級(jí)長(zhǎng)官不再樹(shù)立夸耀自己的功德，不同的斞和斛不再能進(jìn)入國(guó)境使用。地方勢(shì)力集團(tuán)全都紛紛離散，也就政令通達(dá)上下同心；各級(jí)長(zhǎng)官不再樹(shù)立夸耀個(gè)人的功德，也就政務(wù)相當(dāng)勞績(jī)統(tǒng)一；不同的斞斛不再能進(jìn)入國(guó)境使用，諸侯也就不會(huì)生出異心。文王于是把臧地老人拜作太師，以臣下的禮節(jié)恭敬地向他問(wèn)道：“這樣的政事可以推行于天下嗎？”臧地老人默默地不作回應(yīng)，抑或漫不經(jīng)心地予以推辭，早晨文王向他征詢(xún)意見(jiàn)而夜晚他就逃跑了，從那以后就再也聽(tīng)不到他的消息。

顏淵向孔子問(wèn)道：“文王難道還未能達(dá)到圣人的境界嗎？為什么還要假托于夢(mèng)呢？”孔子說(shuō)：“閉嘴，你不要再說(shuō)！文王算得上最完美的圣人了，你怎么能隨意評(píng)論和指責(zé)呢？他也只不過(guò)是短時(shí)間內(nèi)順應(yīng)眾人的心態(tài)罷了?！?br>
【原文】

列御寇為伯昏無(wú)人射(1)，引之盈貫(2)，措杯水其肘上(3)，發(fā)之，適矢復(fù)沓(4)，方矢復(fù)寓(5)。當(dāng)是時(shí)，猶象人也(6)。伯昏無(wú)人曰：“是射之射(7)，非不射之射也(8)。嘗與汝登高山，履危石(9)，臨百仞之淵(10)，若能射乎？”

于是無(wú)人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡(11)，足二分垂在外(12)，揖御寇而進(jìn)之。御寇伏地，汗流至踵(13)。伯昏無(wú)人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極(14)，神氣不變(15)。今汝怵然有恂目之志(16)，爾于中也殆矣夫！”

【譯文】

列御寇為伯昏無(wú)人表演射箭的本領(lǐng)，他拉滿(mǎn)弓弦，又放置一杯水在手肘上，發(fā)出第一支箭，箭還未至靶的緊接著又搭上了一支箭，剛射出第二支箭而另一支又搭上了弓弦。在這個(gè)時(shí)候，列御寇的神情真像是一動(dòng)也不動(dòng)的木偶人似的。伯昏無(wú)人看后說(shuō)：“這只是有心射箭的箭法，還不是無(wú)心射箭的射法。我想跟你登上高山，腳踏危石，面對(duì)百丈的深淵，那時(shí)你還能射箭嗎？”

于是伯昏無(wú)人便登上高山，腳踏危石，身臨百丈深淵，然后再背轉(zhuǎn)身來(lái)慢慢往懸崖退步，直到部分腳掌懸空這才拱手恭請(qǐng)列御寇跟上來(lái)射箭。列御寇伏在地上，嚇得汗水直流到腳后跟。伯昏無(wú)人說(shuō)：“一個(gè)修養(yǎng)高尚的‘至人’，上能窺測(cè)青天，下能潛入黃泉，精神自由奔放達(dá)于宇宙八方，神情始終不會(huì)改變。如今你膽戰(zhàn)心驚有了眼花恐懼的念頭，你要射中靶的不就很困難了嗎？”

【原文】

肩吾問(wèn)于孫叔敖曰(1)：“子三為令尹而不榮華(2)，三去之而色(3)。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然(4)，子之用心獨(dú)奈何？”

孫叔敖曰：“吾何以過(guò)人哉！吾以其來(lái)不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而色而已矣。我何以過(guò)人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪(5)？亡乎我(6)；在我邪？亡乎彼。方將躊躇(7)，方將四顧(8)，何暇至乎人貴人賤哉(9)！”

仲尼聞之曰：“古之真人，知者不得說(shuō)(10)，美人不得濫(11)，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友(12)。死生亦大矣，而無(wú)變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經(jīng)乎大山而無(wú)介(13)，入乎淵泉而不濡(14)，處卑細(xì)而不憊，充滿(mǎn)天地，既以與人(15)，己愈有?！?br>
【譯文】

肩吾向?qū)O叔敖問(wèn)道：“你三次出任令尹卻不顯出榮耀，你三次被罷官也沒(méi)有露出憂愁的神色，起初我對(duì)你確實(shí)不敢相信，如今看見(jiàn)你容顏是那么歡暢自適，你的心里竟是怎樣的呢？”

孫叔敖說(shuō)：“我哪里有什么過(guò)人之處??！我認(rèn)為官職爵祿的到來(lái)不必去推卻，它們的離去也不可以去阻止。我認(rèn)為得與失都不是出自我自身，因而沒(méi)有憂愁的神色罷了。我那里有什么過(guò)人之處啊！況且我不知道這官爵是落在他人身上呢，還是落在我身上呢？落在他人身上嗎？那就與我無(wú)關(guān)；落在我的身上嗎？那就與他人無(wú)關(guān)。我正心安理得優(yōu)閑自在，我正躊躇滿(mǎn)志四處張望，哪里有閑暇去顧及人的尊貴與卑賤??！”

孔子聽(tīng)到這件事，說(shuō)：“古時(shí)候的真人，最有智慧的人不能說(shuō)服他，最美的女人不能使他yín亂，強(qiáng)盜不能夠搶劫他，就是伏羲和黃帝也無(wú)法跟他結(jié)為朋友。死與生也算得上是大事情了，卻不能使他有什么改變，更何況是爵位與俸祿呢？像這樣的人，他精神穿越大山不會(huì)有阻礙，潛入深淵不會(huì)沾濕，處身卑微不會(huì)感到困乏，他的精神充滿(mǎn)于天地，將全部奉獻(xiàn)給他人，自己卻越發(fā)感覺(jué)到充實(shí)富有?！?br>
【原文】

楚王與凡君坐(1)，少焉，楚王左右曰凡亡者三(2)。凡君曰：“凡之亡也，不足以喪吾存。夫‘凡之亡不足以喪無(wú)存’，則楚之存，不足以存存(3)。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也?！?br>
【譯文】

楚文王與凡國(guó)國(guó)君坐在一起，不一會(huì)兒，楚王的近臣一次又一次報(bào)告凡國(guó)已經(jīng)滅亡。凡國(guó)國(guó)君說(shuō)：“凡國(guó)的滅亡，不足以喪失我的存在。既然‘凡國(guó)的滅亡不足以喪失我的存在’，那么楚國(guó)的存在也不足以保存它的存在。由此看來(lái)，那么，凡國(guó)也就未嘗滅亡而楚國(guó)也就未嘗存在了。”

《莊子》：天下原文譯文

【 #能力訓(xùn)練#導(dǎo)語(yǔ)】《天下》的主旨既是《莊子》一書(shū)的導(dǎo)言，又是中國(guó)最早的哲學(xué)史學(xué)史。下面是 無(wú) 分享的《莊子》：天下原文譯文。歡迎閱讀參考！

《天下》

【題解】

《天下》以篇首二字名篇?！疤煜隆敝钢袊?guó)的社會(huì)。《天下》的主旨既是《莊子》一書(shū)的導(dǎo)言，又是中國(guó)最早的哲學(xué)史學(xué)史。

在“天下之治方木者多矣”段中，提出學(xué)術(shù)問(wèn)題有道術(shù)和方術(shù)之分。道術(shù)是普遍的學(xué)問(wèn)，只有天人、圣人、神人、至人才能掌握它。學(xué)術(shù)則是具體的各家各派的學(xué)問(wèn)，這種學(xué)問(wèn)都是各執(zhí)一偏的片面的學(xué)問(wèn)。在“其明而有數(shù)度者”段中，闡述了莊子對(duì)儒家學(xué)派的看法，認(rèn)為儒家主要是明傳《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《易》、《春秋》的。在“不侈于后世”段中，說(shuō)明了墨子、禽滑厘的墨家學(xué)派的學(xué)說(shuō)。對(duì)墨家的非樂(lè)、節(jié)用、兼愛(ài)、節(jié)葬以及后期墨者的墨辯都作了充分的肯定和贊同。因?yàn)槟业倪@些思想與莊子的輕物思想有一致之處。在“不受世俗牽累”段中，介紹了宋钘、尹文的不累于俗、不飾于物、不茍于人、不忮于眾的白心的觀點(diǎn)。在“公而不黨”段中，著重介紹了彭蒙、田駢、慎到的思想。在“以本為精”段中，介紹了關(guān)尹、老聃的思想。充分地肯定了他們的道的觀點(diǎn)和謙下的處世態(tài)度，稱(chēng)他們是古之博大真人。在“惠施多方”段中，敘述了“歷物十事”和名家的二十一事的命題，反對(duì)了名家的詭辯。莊子在書(shū)中雖然也吸收了一些諸如方生方死的對(duì)立轉(zhuǎn)化觀點(diǎn)，但總體上他是與惠施的觀點(diǎn)相反的。

【原文】

天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？曰：“無(wú)乎不在?！痹唬荷窈斡山?？明何由出？""圣有所生，王有所成，皆原于一。"不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門(mén)，兆于變化，謂之圣人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂(lè)為和，熏然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗(yàn)，以稽為決，其數(shù)一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬(wàn)物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運(yùn)無(wú)乎不在。其明而在數(shù)度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在于《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之?！对?shī)》以道志，《書(shū)》以道事，《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分。其數(shù)散于天下而設(shè)于中國(guó)者，百家之學(xué)時(shí)或稱(chēng)而道之。

天下大亂，賢圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬(wàn)物之理，察古人之全。寡能備于天地之美，稱(chēng)神明之容。是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之學(xué)者，不幸不見(jiàn)天地之純，古人之大體。道術(shù)將為天下裂。

不侈于后世，不靡于萬(wàn)物，不暉于數(shù)度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術(shù)有在于是者，墨翟、禽滑厘聞其風(fēng)而說(shuō)之。為之大過(guò)，已之大順。作為《非樂(lè)》，命之曰《節(jié)用》。生不歌，死無(wú)服。墨子泛愛(ài)兼利而非斗，其道不怒。又好學(xué)而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂(lè)。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂(lè)，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨(dú)生不歌，死不服，桐棺三寸而無(wú)槨，以為法式。以此教人，恐不愛(ài)人；以此自行，固不愛(ài)己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂(lè)而非樂(lè)，是果類(lèi)乎？其生也勤，其死也薄，其道大闇觳。使人憂，使人悲，其行難為也?？制洳豢梢詾槭ト酥?，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣！墨子稱(chēng)道曰：“昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無(wú)數(shù)。禹親自操橐耜而九雜天下之川。腓無(wú)胈，脛無(wú)毛，沐甚雨，櫛疾風(fēng)，置萬(wàn)國(guó)。禹大圣也，而形勞天下也如此?！笔购笫乐?，多以裘褐為衣，以屐蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨?！毕嗬锴谥茏?，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅(jiān)白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應(yīng)，以巨子為圣人。皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使后世之墨者，必以自苦腓無(wú)胈、脛無(wú)毛相進(jìn)而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！

不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心。古之道術(shù)有在于是者，宋銒、尹文聞其風(fēng)而悅之。作為華山之冠以自表，接萬(wàn)物以別宥為始。語(yǔ)心之容，命之曰“心之行”。以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)。請(qǐng)欲置之以為主。見(jiàn)侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。以此周行天下，上說(shuō)下教。雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也。故曰：上下見(jiàn)厭而強(qiáng)見(jiàn)也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：“請(qǐng)欲固置五升之飯足矣?！毕壬植坏蔑枺茏与m饑，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！曰：“君子不為苛察，不以身假物?！币詾闊o(wú)益于天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)。其小大精粗，其行適至是而止。

公而不黨，易而無(wú)私，決然無(wú)主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于知，于物無(wú)擇，與之俱往。古之道術(shù)有在于是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風(fēng)而悅之。齊萬(wàn)物以為首，曰："天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。"知萬(wàn)物皆有所可，有所不可。故曰："選則不遍，教則不至，道則無(wú)遺者矣。"是故慎到棄知去己，而緣不得已。泠汰于物，以為道理。曰："知不知，將薄知而后鄰傷之者也。"奚髁無(wú)任，而笑天下之尚賢也；縱脫無(wú)行，而非天下之大圣；椎拍輐斷，與物宛轉(zhuǎn)；舍是與非，茍可以免。不師知慮，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往。若飄風(fēng)之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無(wú)非，動(dòng)靜無(wú)過(guò)，未嘗有罪。是何故？夫無(wú)知之物，無(wú)建己之患，無(wú)用知之累，動(dòng)靜不離于理，是以終身無(wú)譽(yù)。故曰：“至于若無(wú)知之物而已，無(wú)用賢圣。夫塊不失道?！焙黎钕嗯c笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理?！边m得怪焉。田駢亦然，學(xué)于彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其風(fēng)囗窢然，惡可而言?！背７慈?，不見(jiàn)觀，而不免于魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免于非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞?wù)咭病?br>
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居。古之道術(shù)有在于是者，關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而悅之。建之以常無(wú)有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。關(guān)尹曰：“在己無(wú)居，形物自著。”其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷?！比私匀∠?，己獨(dú)取后。曰：“受天下之垢”。人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛。“無(wú)藏也故有余”。巋然而有余。其行身也，徐而不費(fèi)，無(wú)為也而笑巧。人皆求福，己獨(dú)曲全。曰：“茍免于咎”。以深為根，以約為紀(jì)。曰：“堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣”。常寬容于物，不削于人。雖未至于極，關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉！

寂漠無(wú)形，變化無(wú)常，死與？生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬(wàn)物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不奇見(jiàn)之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物。不譴是非，以與世俗處。其書(shū)雖環(huán)瑋，而連犿無(wú)傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實(shí)，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無(wú)終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來(lái)不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

惠施多方，其書(shū)五車(chē)，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：“至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一。無(wú)厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂‘小同異’；萬(wàn)物畢同畢異，此之謂‘大同異’。南方無(wú)窮而有窮。今日適越而昔來(lái)。連環(huán)可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛愛(ài)萬(wàn)物，天地一體也?！被菔┮源藶榇螅^于天下而曉辯者，天下之辯者相與樂(lè)之。卵有毛。雞有三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不蹍地。目不見(jiàn)。指不至，至不絕。龜長(zhǎng)于蛇。矩不方，規(guī)不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥(niǎo)之景未嘗動(dòng)也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時(shí)。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之棰，日取其半，萬(wàn)世不竭。辯者以此與惠施相應(yīng)，終身無(wú)窮?；笀F(tuán)、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?；菔┤找云渲c之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：“天地其壯乎，施存雄而無(wú)術(shù)?！蹦戏接幸腥搜?，曰黃繚，問(wèn)天地所以不墜不陷，風(fēng)雨雷霆之故?；菔┎晦o而應(yīng)，不慮而對(duì)，遍為萬(wàn)物說(shuō)。說(shuō)而不休，多而無(wú)已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實(shí)，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱于德，強(qiáng)于物，其涂襖矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴，道幾矣！惠施不能以此自寧，散于萬(wàn)物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬(wàn)物而不反，是窮響以聲，形與影競(jìng)走也，悲夫！

【譯文】

天下搞學(xué)術(shù)的人很多，都認(rèn)為自己的學(xué)問(wèn)達(dá)到了頂峰。古代所謂的道述，究意在哪里？回答說(shuō)：“無(wú)所不在?！眴?wèn)：“神由何而降？明從何而生？”回答說(shuō)：“神圣自有其由來(lái)，王業(yè)自有其成因，都淵源于一?！?br>
不離根本，稱(chēng)為天人。不離精純，稱(chēng)為神人。不離本真，稱(chēng)為至人。以天為宰，以德為根本，以道為門(mén)徑，能夠預(yù)示變化，稱(chēng)為圣人。以仁布施恩惠，以義作為道理，以禮規(guī)范行為，以樂(lè)調(diào)和性情，溫和慈愛(ài)，稱(chēng)為君子。以法律為尺度，以名號(hào)為標(biāo)志，以比較為驗(yàn)證，以考核來(lái)判斷，等級(jí)之?dāng)?shù)像一二三四那樣明白，百官以此為序列，以職事為常務(wù)，以衣食為主旨，生產(chǎn)儲(chǔ)藏，關(guān)心老弱孤寡，使其皆有所意養(yǎng)，這是養(yǎng)民的常理。

古代的圣人是很完備的??！合于神明，效法自然，養(yǎng)育萬(wàn)物，澤及百姓，以天道為根本，以法度為末節(jié)，六合通達(dá)而四時(shí)順暢，無(wú)論小大精粗，其作用無(wú)所不在。古時(shí)候的道術(shù)和法規(guī)制度，很多還保存在傳世的史書(shū)中。保存《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》中的，鄒魯一帶的學(xué)者和縉紳先生們大都知曉?！对?shī)》用來(lái)表達(dá)志，《書(shū)》用來(lái)記載事情，《禮》用來(lái)規(guī)范行為?！稑?lè)》用來(lái)調(diào)和，《易》用來(lái)說(shuō)明陰陽(yáng)，《春秋》用來(lái)正名分。其散布于天下百設(shè)立于中國(guó)的，百家之學(xué)還常常引用它。

天下大亂，賢王不顯，道德分岐，天下人多各得一孔之見(jiàn)而自我欣賞。譬如耳目鼻口，它們各有其功能，但卻不能互相通用。猶如百家眾技，各有所長(zhǎng)，時(shí)有所用。雖然如此，但不完備和全面，都是孤陋寡聞的人。割裂天地的完美，離析萬(wàn)物之理，把古人完美的道德弄得支離破碎，很少能具備天地的完美，相稱(chēng)于神明之容。所以，內(nèi)圣外王之道暗而不明，抑郁而不發(fā)揮，天下的人各盡所欲而自為方術(shù)?？杀?！百家各行其道而不回頭，必定不能相合。后世的學(xué)者，不幸不能見(jiàn)到天地的純真和古人的全貌，道術(shù)將被天下所割裂！

不以奢侈影響后世，不糜費(fèi)萬(wàn)物，不炫耀禮法，用規(guī)矩自我勉勵(lì)，以應(yīng)付社會(huì)的危難，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。墨翟、禽滑厘對(duì)這種道術(shù)很喜歡，但他們實(shí)行得太過(guò)分，局限性太大。提倡非樂(lè)，主張節(jié)用，生不作樂(lè)，死不眼喪。墨子倡導(dǎo)博愛(ài)兼利而反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，主張和睦相處；又好學(xué)而淵博，不立異，不與先王相同，毀棄古代的禮樂(lè)。

黃帝有《大韶》之樂(lè)，堯有《大章》之樂(lè)，禹有《大夏》之樂(lè)，湯有《大蓡》之樂(lè)，文王有《辟雍》武王、周公作《武》樂(lè)。古代的喪禮，貴賤有儀法，上下有等級(jí)，天子的棺槨七層，諸候五層，大夫三層，士?jī)蓪印，F(xiàn)在墨子獨(dú)自主張生不歌樂(lè)，死不服喪，只用3寸厚的桐木棺而沒(méi)有槨，作為標(biāo)準(zhǔn)。以此來(lái)教導(dǎo)人，恐怕不是愛(ài)人之道；自己去實(shí)行，實(shí)在是不愛(ài)惜自己。墨子的學(xué)說(shuō)盡管是成立的，然而應(yīng)該歌唱而不歌唱，應(yīng)該哭泣而不哭泣，應(yīng)該作樂(lè)而不作樂(lè)，這合乎人情常理嗎？生前辛勤勞苦，實(shí)行起來(lái)簡(jiǎn)單薄葬，這種主張?zhí)量塘恕Ｊ谷藨n勞，使人悲苦，實(shí)行起來(lái)是很困難的，恐怕不能夠成為圣人之道，違反了天下人的心愿，天下人是不堪忍受的。墨子雖然獨(dú)自能夠做到，但對(duì)天下的人卻無(wú)可奈何！背離了天下的人，也就遠(yuǎn)離了王道。

墨子稱(chēng)道說(shuō)：“從前禹治理洪水，疏異江河而溝通四夷九州，大川300，支流3000，小河無(wú)數(shù)。禹親自持筐操鏟勞作，匯合天下的河川，辛苦得連腿上的汗毛都磨光了，風(fēng)里來(lái)雨里去，終于安定了天下。禹是大圣人，為了天下還如此勞苦?！睆亩购笫赖哪?，多用獸皮粗布為衣，穿著木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦為準(zhǔn)則，并說(shuō)：“不能這樣，就不是禹之道，不足以稱(chēng)為墨者?！?br>
墨翟、禽滑厘的用意是很好的，具體做法卻太過(guò)分。這將使后世的墨者，以極端勞苦的方式互相競(jìng)進(jìn)。這種做法亂國(guó)有余，治國(guó)不足。盡管如此，墨子還是真心愛(ài)天下的，這樣的人實(shí)在是難以求得，即使辛苦得形容枯槁也不舍棄自己的主張，真是有才之士??！

不為世俗牽累，不用外物矯飾，不苛求于人，不與眾人發(fā)生矛盾，希望天下安寧使人民活命，生活上以飽暖為滿(mǎn)足，以此來(lái)表白心愿，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。宋鈃、尹文對(duì)這種道術(shù)很喜歡，制作了形狀像華山一樣的帽子以表示上下均平主張，應(yīng)接萬(wàn)物以不帶偏見(jiàn)為先；談?wù)搩?nèi)心的思維，稱(chēng)之為心理活動(dòng)，以柔和的態(tài)度投合別人的喜歡，以調(diào)和天下，希望樹(shù)立上述主張作為行動(dòng)的主導(dǎo)思想。受到欺侮不以為恥辱，調(diào)解人民的爭(zhēng)斗，禁止攻伐平息干戈，將天下從戰(zhàn)火中拯救出來(lái)。用這種主張周行天下，但他們?nèi)匀徊煌５貙?duì)勸說(shuō)，所以說(shuō)人們都討厭而他們還是硬要宣揚(yáng)自己的主張。

盡管如此，他們還是替別人考慮得太多，為自己打算得太少，說(shuō)：“我們只想要5升米的飯就夠了。”不僅先生們吃不飽，弟子們也常常處在饑餓之中，但他們?nèi)匀徊煌煜?，日夜不休，說(shuō)：“君子不苛刻計(jì)較，不使自身被外物所利用?！闭J(rèn)為對(duì)天下沒(méi)有益處的，與其提示它不如禁止它。以禁攻息兵為外在活動(dòng)，以清心寡欲為內(nèi)在修養(yǎng)，無(wú)論從大的方面說(shuō)還是從細(xì)微的方面說(shuō)，他們的所為也就到些為止了。

公正而不阿黨，平易而無(wú)偏私，排除主觀的先入之見(jiàn)，隨物變化而不三心二意，沒(méi)有顧慮，不求智謀，對(duì)萬(wàn)物毫無(wú)選擇地隨順，和它一起變化，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。彭蒙、田駢、慎到對(duì)這種道術(shù)很喜歡，以齊同萬(wàn)物為首要，說(shuō)：“天能覆蓋萬(wàn)物卻不能承載，地能承載萬(wàn)物卻不能覆蓋，大道能包容萬(wàn)物卻不能分辨?！敝廊f(wàn)物都有所能，有所不能，所以說(shuō)：“選擇則不普遍，教導(dǎo)則有所不及，大道則無(wú)所遺漏?！?br>
所以慎到拋棄智慧去除己見(jiàn)而隨任于不得已，聽(tīng)任于物作為道理，他說(shuō)：“強(qiáng)求知其所不知，就會(huì)為知所迫而受到損傷。”隨便任用人，而譏笑天下推崇賢人；放任不羈不拘形跡，而非議天下的大圣。刑罰之輕重，隨著事態(tài)的發(fā)展而相應(yīng)地變化，拋棄了是非，才可以免于刑罰。不依賴(lài)智巧謀慮，不瞻前顧后，巍然獨(dú)立。推動(dòng)而往前走，拖拉而向后退，像飄風(fēng)的往返，像羽毛的飛旋，像磨石的轉(zhuǎn)動(dòng)，完美而無(wú)錯(cuò)，動(dòng)靜適度而無(wú)過(guò)失，未曾有罪。這是什么原因，沒(méi)有知覺(jué)的東西，就不會(huì)有標(biāo)榜自己的憂患，不會(huì)有運(yùn)用智謀的牽累，動(dòng)靜合于自然之理，所以終生不會(huì)受到毀譽(yù)。所以說(shuō)：“達(dá)到像沒(méi)有知覺(jué)的東西就行了，不需要圣賢，土塊不會(huì)失于道?！焙澜軅兿嗷コ靶λf(shuō)：“慎到的道對(duì)活人沒(méi)有用而只適用于死人，實(shí)在怪異?！?br>
田駢也是這樣，受學(xué)于彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老師說(shuō)：“古時(shí)候得道的人，達(dá)到了無(wú)所謂是非的境界。他們的道術(shù)像風(fēng)吹過(guò)一樣迅速，怎么能夠用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)呢？”常常違反人意，不受人們所尊敬，仍不免于隨物變化。他們所說(shuō)的道并不是直正的道。然而，他們都還大概地聽(tīng)聞過(guò)一點(diǎn)道。

以無(wú)形無(wú)為的道為精微，以有形有為的物為粗鄙，以積蓄為不足，恬談地獨(dú)自與神明共處，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。關(guān)尹、老聃對(duì)這種道術(shù)很喜歡，主張建立在常無(wú)與常有的基礎(chǔ)上，以太一為核心，以柔弱謙下為外表，以空虛不毀傷萬(wàn)物為實(shí)質(zhì)。

關(guān)尹說(shuō)：“自己不存私意，有形之物各自彰顯。動(dòng)如流水，靜如平鏡，反應(yīng)如回響。忽然如無(wú)有，寂靜如清虛。相同則和諧，有得則有失。未曾爭(zhēng)先而常常隨順別人。”

老聃說(shuō)：“知道雄強(qiáng)，持守雌柔，愿成為天下的溝壑；知道明亮，持守暗昧，愿成為天下的山谷?！比巳硕紶?zhēng)先，獨(dú)自甘愿居后，說(shuō)承受天下的垢辱；人人都務(wù)實(shí)，獨(dú)自甘愿守虛，不使斂藏所以有余，多如高山堆積。他立身行事，從容不迫，無(wú)為而嘲笑機(jī)巧；人人都求福，獨(dú)自甘愿委曲求全，說(shuō)姑且免于受罪。以深藏為根本，以?xún)€約為綱紀(jì)，說(shuō)堅(jiān)硬的易于毀壞，銳利的易于挫折。常常寬容待物，從不侵削別人，可以說(shuō)達(dá)到了頂點(diǎn)。

關(guān)尹、老聃??！真是古代的博大真人！

寂寞無(wú)形，變化無(wú)常，死死生生，與天地并存，與神明同往！茫然何往，忽然何去，包羅萬(wàn)物，不知?dú)w屬，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。莊子對(duì)這種道術(shù)很喜歡，以虛遠(yuǎn)不可捉模的理論，廣大不可測(cè)度的言論，不著邊際的言辭，放縱而不拘執(zhí)，不持一端之見(jiàn)。認(rèn)為天下沉濁，不能講莊重的話，以危言肆意推衍，以重言體現(xiàn)真實(shí)，以寓言闡發(fā)道理。獨(dú)自與天地精神往來(lái)而不傲視萬(wàn)物，不拘泥于是非，與世俗相處。他的書(shū)雖然奇?zhèn)s宛轉(zhuǎn)隨和，言辭雖然變化多端卻奇異可觀。他內(nèi)心充實(shí)而思想奔放，上與造物者同游，下與忘卻死生不分終始的人為友。他論述道的根本，博大而通達(dá)，深廣而暢達(dá)；他論述道的宗旨，和諧妥貼而上達(dá)天意。然而，他對(duì)于事物變化的反應(yīng)和解釋?zhuān)瑳](méi)有止境，不離于道，茫然暗昧，未能窮盡。

惠施的學(xué)問(wèn)廣博，他的書(shū)多達(dá)五車(chē)，道術(shù)雜亂無(wú)章，言辭多有不當(dāng)。他分析事物之一，說(shuō)：“大到極點(diǎn)而沒(méi)有邊際的，稱(chēng)為‘大一’；小到極點(diǎn)而沒(méi)有內(nèi)核的，稱(chēng)為‘小一’。沒(méi)有厚度，不可累積，但能擴(kuò)大到千里。天和地一樣低，山和澤一樣平。太陽(yáng)剛剛正中的時(shí)候就偏斜，萬(wàn)物剛剛生出就向死亡轉(zhuǎn)化。大同和小同相差異，這叫‘小同異’；萬(wàn)物完全相同也完全相異，這叫‘大同異’。南方既沒(méi)有窮盡也有窮盡，今天到越國(guó)去而昨天已來(lái)到。連環(huán)可以解開(kāi)。我所知的天下的中央，在燕國(guó)之北越國(guó)之南。泛愛(ài)萬(wàn)物，天地合為一體?！?br>
惠施認(rèn)為這些是大道理，炫耀于天下而引導(dǎo)辯士，天下的辯士也樂(lè)于和他辯論。雞蛋有毛；雞有三只腳；郢都包有天下；犬可以變?yōu)檠颍获R有卵；青蛙有尾巴；火不熱；山有口；車(chē)輪不著地；眼睛看不見(jiàn)東西；物指的概念不相稱(chēng)，相稱(chēng)也沒(méi)有止境；龜比蛇長(zhǎng)；矩不方，規(guī)劃出的不圓；鑿孔不能?chē)￠绢^；飛鳥(niǎo)的影子未曾移動(dòng)；疾飛的箭頭有不走也有不停的時(shí)候；狗不是犬；黃馬、驪牛是三個(gè)；白狗是黑的；孤駒不曾有母；一尺長(zhǎng)的木棍，每天截掉一半，永遠(yuǎn)也截不完。辯士們用這些辯題與惠施相辯論，終身無(wú)窮。

桓團(tuán)、公孫龍這些好辯之徒，迷惑人心，改變?nèi)艘猓軌蛴每谏鄳?zhàn)勝人，卻不能服人之心，這是辯者的局限?；蒽访刻炜克闹腔叟c人辯論，專(zhuān)門(mén)和天下的辯士一起制造怪異之說(shuō)，這就是他們的根本。

然而惠施口若懸河，自認(rèn)為最能干，說(shuō)天地果真就偉大嗎！惠施有雄心而沒(méi)有道術(shù)。南方有個(gè)名叫黃繚的怪異之人，問(wèn)天地為什么不墜不陷，風(fēng)雨雷霆是怎么回事?；菔┖敛煌妻o地接受提問(wèn)，不加思索地應(yīng)對(duì)，廣泛解說(shuō)天地萬(wàn)物，滔滔不絕，沒(méi)完沒(méi)了，還嫌說(shuō)得太少，又增加了一些怪異的說(shuō)法。把違反人之常情的事說(shuō)成是真實(shí)的，想通過(guò)辯贏別人而獲取名聲，所以與眾不合。輕視道德修養(yǎng)，努力追逐外物，他走的是歪門(mén)邪道。從天地之道來(lái)看惠施的才能，他就像一只蚊蟲(chóng)那樣徒勞。對(duì)于萬(wàn)物有什么用處！做為一家之說(shuō)還可以，如果能進(jìn)一步奠崇大道，那就差不多了！惠施不安于道，分散心思于萬(wàn)物而樂(lè)上不疲，終于以善辯出名。可惜??！惠施的才能，放蕩而不行于正道，追逐萬(wàn)物而不知回頭，這就像用聲音去追逐回響，用形體和影子況走一樣?？杀。?/p>

本文地址:http://www.soujuw.cn/ddjy_131/60192.html.

聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無(wú)法核實(shí)真實(shí)出處，未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請(qǐng)聯(lián)系管理員，我們會(huì)立即處理，本站部分文字與圖片資源來(lái)自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來(lái)源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請(qǐng)立即通知我們(管理員郵箱：602607956@qq.com)，情況屬實(shí)，我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除，并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 莊子第07章,應(yīng)帝王(南華經(jīng))原文

下一篇: 現(xiàn)代莊子第02章,齊物論(南華經(jīng))原···