《莊子》第13章 天道

天道運(yùn)而無(wú)所積，故萬(wàn)物成；帝道運(yùn)而無(wú)所積，故天下歸；圣道運(yùn)而無(wú)所積，故海內(nèi)服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無(wú)不靜者矣！圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬(wàn)物無(wú)足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無(wú)為，無(wú)為也，則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進(jìn)為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)。莊子曰：“吾師乎，吾師乎！赍萬(wàn)物而不為戾；澤及萬(wàn)世而不為仁；長(zhǎng)于上古而不為壽；覆載天地、刻雕眾形而不為巧?！贝酥^天樂(lè)。故曰：知天樂(lè)者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波。故知天樂(lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)。故曰：其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬(wàn)物服。言以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。天樂(lè)者，圣人之心以畜天下也。

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無(wú)為為常。無(wú)為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無(wú)為也。上無(wú)為也，下亦無(wú)為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必?zé)o為而用下，下必有為為天下用。此不易之道也。

故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬(wàn)物，不自說(shuō)也；能雖窮海內(nèi)，不自為也。天不產(chǎn)而萬(wàn)物化，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，帝王無(wú)為而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬(wàn)物，而用人群之道也。

本在于上，末在于下；要在于主，詳在于臣。三軍五兵之運(yùn)，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數(shù)，刑名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂(lè)之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，然后從之者也。末學(xué)者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長(zhǎng)先而少?gòu)?，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四時(shí)之序也；萬(wàn)物化作，萌區(qū)有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神矣，而有尊卑先后之序，而況人道乎！宗miao尚親，朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語(yǔ)道而非其序者，非其道也。語(yǔ)道而非其道者，安取道哉！

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天。此之謂大平，治之至也。故書(shū)曰：“有形有名?！毙蚊撸湃擞兄?，而非所以先也。古之語(yǔ)大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語(yǔ)形名，不知其本也；驟而語(yǔ)賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說(shuō)者，人之所治也，安能治人！驟而語(yǔ)形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用于天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數(shù)度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

昔者舜問(wèn)于堯曰：“天王之用心何如？”堯曰：“吾不敖無(wú)告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。”舜曰：“美則美矣，而未大也?！眻蛟唬骸叭粍t何如？”舜曰：“天德而出寧，日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施矣！”堯曰：“膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也?！狈蛱斓卣撸胖笠?，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣！

孔子西藏書(shū)于周室，子路謀曰：“由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書(shū)，則試往因焉。”孔子曰：“善。”往見(jiàn)老聃，而老聃不許，于是繙（音ｆａｎ２）十二經(jīng)以說(shuō)。老聃中其說(shuō)，曰：“大謾，愿聞其要。”孔子曰：“要在仁義?！崩像踉唬骸罢?qǐng)問(wèn)：仁義，人之性邪？”孔子曰：“然，君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請(qǐng)問(wèn)：何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷，兼愛(ài)無(wú)私，此仁義之情也?！崩像踉唬骸耙?，幾乎后言！夫兼愛(ài)，不亦迂夫！無(wú)私焉，乃私也。夫子若欲使天下無(wú)失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹(shù)木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！意，夫子亂人之性也?！?/p>

士成綺見(jiàn)老子而問(wèn)曰：“吾聞夫子圣人也。吾固不辭遠(yuǎn)道而來(lái)愿見(jiàn)，百舍重趼而不敢息。今吾觀子非圣人也，鼠壤有余蔬而棄妹，不仁也！生熟不盡于前，而積斂無(wú)崖?！崩献幽徊粦?yīng)。士成綺明日復(fù)見(jiàn)，曰：“昔者吾有剌于子，今吾心正郤矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛；呼我馬也而謂之馬。茍有其實(shí)，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服?！笔砍删_雁行避影，履行遂進(jìn)，而問(wèn)修身若何。老子曰：“而容崖然，而目沖然，而顙囗（左上“月”左下“廾”右“頁(yè)”）然，而口闞然，而狀義然。似系馬而止也，動(dòng)而持，發(fā)也機(jī)，察而審，知巧而睹于泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊?！?/p>

老子曰：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬(wàn)物備。廣廣乎其無(wú)不容也，淵淵乎其不可測(cè)也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累；天下奮柄而不與之偕；審乎無(wú)假而不與利遷；極物之真，能守其本。故外天地，遺萬(wàn)物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂(lè)，至人之心有所定矣！”

世之所貴道者，書(shū)也。書(shū)不過(guò)語(yǔ)，語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書(shū)。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見(jiàn)者，形與色也；聽(tīng)而可聞?wù)撸c聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識(shí)之哉！

桓公讀書(shū)于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋椎鑿而上，問(wèn)桓公曰：“敢問(wèn)：“公之所讀者，何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣?！痹唬骸叭粍t君之所讀者，古人之糟粕已夫！”桓公曰：“寡人讀書(shū)，輪人安得議乎！有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死！”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存乎其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”

《古代兵法散文·戰(zhàn)國(guó)兵法·莊子》原文鑒賞

《古代兵法散文·戰(zhàn)國(guó)兵法·莊子》原文鑒賞

[原文](節(jié)選)

徐無(wú)鬼

武侯曰：“欲見(jiàn)先生久矣。吾欲愛(ài)民而為義偃兵，其可乎?”

徐無(wú)鬼曰：“不可。愛(ài)民，害民之始也; 為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也。君雖為仁義，幾且偽哉!形固造形，成固有伐，變固外戰(zhàn)。君亦必?zé)o盛鶴列于麗譙之間，無(wú)徒驥于錙壇之宮，無(wú)藏逆于得，無(wú)以巧勝人，無(wú)以謀勝人，無(wú)以戰(zhàn)勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養(yǎng)吾私與吾神者，其戰(zhàn)不知孰善。勝之惡乎在?君若勿已矣，修胸中之誠(chéng)，以應(yīng)天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉!”

列御寇

圣人以必不必，故無(wú)兵;眾人以不必必之，故多兵;順于兵，故行有求。兵，恃之則亡。

[鑒賞]

《莊子》，亦稱《南華經(jīng)》。道家經(jīng)典之一?！稘h書(shū)·藝文志》著錄52篇。今本存33篇，分內(nèi)篇、外篇、雜篇三部分。內(nèi)篇有：逍遙游、齊物論、養(yǎng)生主、人間世、德充符、大宗師、應(yīng)帝王共7篇：外篇有：駢拇、馬蹄、胠篋、在宥、天地、天道、天運(yùn)、刻意、繕性、秋水、至樂(lè)、達(dá)生、山木、田子方、知北游共15篇、雜篇有：庚桑楚、徐無(wú)鬼、則陽(yáng)、外物、寓言、讓王、盜跖、說(shuō)劍、漁父、列御寇、天下共11篇。不少學(xué)者認(rèn)為內(nèi)篇部分是莊子自著，外篇和雜篇部分是莊子后學(xué)所作。

莊子，名周(公元前369年-公元前286年)，宋國(guó)蒙(今河南商丘縣東北)人，道家學(xué)派的主要代表人物。《史記》說(shuō)莊子“寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！币簧辉握f(shuō)干祿，也很少聚徒講學(xué)，基本上過(guò)著貧困的隱居生活。

莊子的文章汪洋放縱，光怪陸離，不易捉摸。關(guān)于莊子哲學(xué)思想，有說(shuō)是唯心主義的，有說(shuō)是唯物主義的，歷來(lái)爭(zhēng)議頗多。在政治社會(huì)觀方面，莊子認(rèn)為當(dāng)時(shí)政治極為黑暗，“今處昏上亂相之間”，人民不受刑戮就是幸運(yùn)，尖銳地批判了“竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯”的現(xiàn)實(shí);指責(zé)儒家的仁義說(shuō)教;反對(duì)文明和圣智(“絕圣棄知，大盜乃止?！薄稗宥氛酆?，而民不爭(zhēng)。”);主張個(gè)人的順天任性和社會(huì)的無(wú)為而治。廣泛的論述了他的自由觀、平等觀、怎樣養(yǎng)生、怎樣處世等等。他的思想包含著某些積極因素，也流露出嚴(yán)重的沒(méi)落情緒。

《莊子》一書(shū)很少正面涉及戰(zhàn)爭(zhēng)和軍事，本書(shū)選錄的二則言論，可以說(shuō)明莊子及其后學(xué)對(duì)用兵的基本觀點(diǎn)，這和《莊子》哲學(xué)也是大體吻合的。

第一則選自雜篇《徐無(wú)鬼》，此段內(nèi)容的核心是反對(duì)一切戰(zhàn)爭(zhēng)，無(wú)論是正義戰(zhàn)爭(zhēng)還是非正義戰(zhàn)爭(zhēng)。這和莊子學(xué)派提倡“無(wú)功”“無(wú)名”是一致的?！肚f子·逍遙游》說(shuō)：“神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！辈灰⒐?，不要求名，任其自然，無(wú)為而治。所以，這第一則說(shuō)的武侯希望愛(ài)人民、行仁義而進(jìn)行停止戰(zhàn)爭(zhēng)的努力，徐無(wú)鬼認(rèn)為是多余的。愛(ài)民是害民之始，行義是作偽之形，偃兵是造兵之端。這些所謂“好事”，都不必存心去做，否則適得其反。唯一正確的做法，就是“修胸中之誠(chéng)，以應(yīng)天地之情而勿攖”，修養(yǎng)本性，順應(yīng)自然而不要違拗。統(tǒng)治者什么也不做(包括統(tǒng)治者自認(rèn)為的好事—偃兵)，那人民就受益不淺了，可以免于一死了。這里可見(jiàn)莊子學(xué)派以保養(yǎng)真性、順應(yīng)自然為宗旨，無(wú)論是興兵或止戰(zhàn)，都是表示反對(duì)。

第二則選自雜篇《列御寇》。這是莊子學(xué)派對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)起源的基本看法?！笆ト艘员夭槐?，故無(wú)兵;眾人以不必必之，故多兵?！本褪钦f(shuō)圣人對(duì)即使是必然之理的事，也采取無(wú)可無(wú)不可的態(tài)度，所以沒(méi)有兵爭(zhēng);一般人對(duì)是非問(wèn)題太執(zhí)著了，所以有兵爭(zhēng)。在《莊子·齊物論》里有一句名言，“彼亦一是非，此亦一是非?！备饔懈鞯氖欠牵扔谡f(shuō)沒(méi)有是非。莊子的兵爭(zhēng)論和莊子思想體系一致，但和戰(zhàn)爭(zhēng)的起源和性質(zhì)相去甚遠(yuǎn)，只是一種唯心主義的空論。

《莊子》通行本，有晉郭象注《莊子》，清王先謙《莊子集解》、郭慶藩《莊子集釋》等。本書(shū)編錄時(shí)，正文以中華書(shū)局1981年版《莊子集釋》為底本。

南華經(jīng)文言文

1. 求莊子南華經(jīng)全篇譯文 《莊子》又稱《南華經(jīng)》，莊周及其后學(xué)撰.莊子，名周，曾受號(hào)南華仙人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期睢陽(yáng)蒙縣（今河南商丘東北）人.曾做過(guò)漆園吏，后厭惡仕途，隱居著述.《莊子》約成書(shū)于先秦時(shí)期，《漢書(shū)·藝文志》著錄五十二篇，今本三十三篇.其中內(nèi)篇七，外篇十五，雜篇十一，全書(shū)以內(nèi)篇為核心，內(nèi)篇的《齊物論》、《逍遙游》和《大宗師》集中反映了莊子的哲學(xué)思想.以“寓言”、“重言”、“卮言”為主要表現(xiàn)形式，繼承和發(fā)揚(yáng)了老子的學(xué)說(shuō)，后世并稱“老莊”，指稱道家.行文汪洋恣肆，瑰麗詭譎，意出塵外，乃先秦諸子文章的典范之作. 文人墨客，在現(xiàn)實(shí)中受了挫折，往往痛讀莊子，幻想虛靜無(wú)為，放浪形骸，做“逍遙游”，生云外之志，且中國(guó)的文人，大都在現(xiàn)實(shí)的紛爭(zhēng)中以孔子思想自勵(lì)，又在內(nèi)心世界以莊子自譴，所以，幾千年來(lái)，莊子給人們提供了在現(xiàn)世心靈安頓的場(chǎng)所，因終其書(shū)，“游”始終是莊子眼中的最高境界. 《莊子》現(xiàn)存最早的注本是晉郭象的《莊子注》.清王先謙的《莊子集解》博采眾長(zhǎng)，是較好的注本.清郭慶藩撰 《莊子集釋》，吸取了晉至清注解《莊子》的成果，可謂集其大成.今人陳鼓應(yīng)的《莊子今注今譯》，在注釋和譯文方面，亦頗為用力.。

2. 莊子的《南華經(jīng)》內(nèi)容是什么 莊子》又稱《南華經(jīng)》，一般認(rèn)為“南華”這個(gè)名字開(kāi)始于唐玄宗的冊(cè)封。但陳攖寧先生在“《南華經(jīng)內(nèi)外篇》分章標(biāo)旨”一文中指出，“《隋書(shū)·經(jīng)籍志》子部道家類已著梁曠所撰《南華仙人莊子論》二十五卷（本三十卷缺），又《南華論音》三卷，可知‘南華’之名在唐代以前早已有了；《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》道家類也著錄梁曠所撰《南華仙人莊子論》三十卷（即《隋志》的《南華論》），惟不知梁曠是哪個(gè)時(shí)代的人，僅知他合盧景裕同時(shí)注過(guò)《老子》；盧景裕是北魏人，歿于東魏興和年間（公元539——542），正當(dāng)南朝梁武帝時(shí)代，遠(yuǎn)在唐天寶以前二百幾十年，大約梁曠的時(shí)代也相差不遠(yuǎn)?！?/p>

楊思范在《中國(guó)道教》（2003年第2期）中發(fā)表了“南華起源考”一文，其中提到了另一處“南華”之號(hào)在唐玄宗之前就已出現(xiàn)的證據(jù)， 初唐四杰之一楊炯《原州百泉縣令李君神道碑》云：“及其玄黃再造，日月重輪，功成而不居，名遂而身退。南華吾師也，新居賤職；東方達(dá)人也，安乎卑位?！痹撐挠种赋觯诙鼗蛯?xiě)卷P.2390《失題道經(jīng)》中引《南華論》八處（見(jiàn)黃永武《敦煌寶藏》，臺(tái)北·新文豐出版公司，1985年，第120冊(cè)179 - 183頁(yè)。），楊文認(rèn)為這些引文中，“除有幾字與通行本《莊子》稍有出入外，大體是《莊子》的原文。據(jù)此可知《南華論》即是論《莊子》，‘論’是梁曠對(duì)《莊子》一書(shū)的評(píng)或釋?？梢钥隙≒.2390《失題道經(jīng)》所引的‘南華論云’出自梁曠的《南華論》一書(shū)?！?/p>

由此可見(jiàn)，《莊子》在唐玄宗之前就已經(jīng)有人稱為“南華”了，而且很可能這樣稱呼的人越來(lái)越多，以致在玄宗時(shí)得到了官方的認(rèn)可?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》：“《南華論》，二十五卷， 梁曠撰，本三十卷。”《隋書(shū)》是唐太宗時(shí)，魏征主持編纂的，而當(dāng)時(shí)《南華論》就已經(jīng)亡逸了五卷，可見(jiàn)所出尚在唐朝以前相當(dāng)一段時(shí)間，其作者應(yīng)就是與盧景裕同注《老子》的那個(gè)梁曠。

至于莊子為何被稱為南華，陳攖寧先生在“《南華經(jīng)內(nèi)外篇》分章標(biāo)旨”一文中，還提到：“注《莊子》者亦有引證東晉王嘉的《拾遺記》云：‘莊子，字子休，號(hào)南華子’……但查今本《拾遺記》，未見(jiàn)‘莊周號(hào)南華子’這一條，若不是佚文，那就是注家引證有錯(cuò)誤。注家又說(shuō)，莊周隱居于曹州之南華山，故其書(shū)名《南華經(jīng)》，這件事也值得懷疑?！标悢t寧先生通過(guò)考證《舊唐書(shū)·地理志》認(rèn)定“南化縣因莊子而得名……縣名既然能改，難道山名不能改，未必是先有山名然后才有書(shū)名?！?/p>

南華到底從何而起，實(shí)難確證。不過(guò)我個(gè)人懷疑，“南華”或許是像“東華帝君”一樣的名稱。六朝時(shí)道教上清派興盛，《上清經(jīng)》有不少神仙洞府的稱號(hào)描述，“東華”就是一例?！澳先A”大約起于此時(shí)代?；蛟S這種道教思潮受到過(guò)佛教凈土思想的一些影響。與梁曠同注《老子》的盧景裕就兼佛教，他們或許同屬北人，視莊子所在地為南方。不過(guò)以上都是臆測(cè)了.

3. 南華經(jīng) 相如賦 班固文 馬遷史 右軍帖 屈子離騷,古今絕藝意思 原文好像是：

南華經(jīng)、相如賦、班固文、馬遷史、薛濤箋、右軍帖、少陵詩(shī)、摩詰畫(huà)、屈子離騷，古今絕藝；

滄海日，赤誠(chéng)霞、峨嵋霧、巫山云、洞庭月、鼓蠡煙、瀟湘雨、廣陵濤、廬山瀑布，宇宙奇觀。

意譯：《南華經(jīng)》、司馬相如的辭賦、班固的文章、司馬遷的史書(shū)、薛濤的詩(shī)箋、王羲之的書(shū)帖、杜甫的詩(shī)、王維的畫(huà)、屈原的離騷，都是古今絕藝！

東海之濱的日出，赤誠(chéng)的霞光、峨嵋山的霧、巫山的云，洞庭湖的明月、鄱陽(yáng)湖的煙、瀟湘的雨、廣陵的水濤、廬山的瀑布，都是宇宙的奇觀。

4. 莊子 南華經(jīng)第11篇的內(nèi)容 《莊子·外篇·在宥第十一》聞在宥天下，不聞治天下也。

在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂(lè)其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。

夫不恬不愉。非德也；非德也而可長(zhǎng)久者，天下無(wú)之。

人大喜邪，毗于陽(yáng)；大怒邪，毗于陰。陰陽(yáng)并毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無(wú)常，思慮不自得，中道不成章。

于是乎天下始喬詰卓鷙，而后有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。

故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！而且說(shuō)明邪，是淫于色也；說(shuō)聰邪，是淫于聲也；說(shuō)仁邪，是亂于德也；說(shuō)義邪，是悖于理也；說(shuō)禮邪，是相于技也；說(shuō)樂(lè)邪，是相于淫也；說(shuō)圣邪，是相于藝也；說(shuō)知邪，是相于疵也。

天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷囗（左“犭”右“倉(cāng)”）囊而亂天下也。

而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過(guò)也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以囗（左“亻”右“舞”）之。

吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下，莫若無(wú)為。無(wú)為也，而后安其性命之情。

故貴以身于為天下，則可以托天下；愛(ài)以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無(wú)解其五藏，無(wú)擢其聰明，尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累焉。

吾又何暇治天下哉！崔瞿問(wèn)于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，無(wú)攖人心。人心排下而進(jìn)上，上下囚殺，淖約柔乎剛強(qiáng)，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。

其居也，淵而靜；其動(dòng)也，縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜于是乎股無(wú)囗（“跋”字以“月”代“足”音ba2），脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形。

愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也。

堯于是放囗（“灌”字以“讠”代“氵”音huan1）兜于崇山，投三苗于三囗（左“山”右“危”），流共工于幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。

下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。

于是乎斤鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。

故賢者伏處大山囗（左“山”右“甚”音kan1）巖之下，而萬(wàn)乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離囗（左“足”右“支”）攘臂乎桎梏之間。

意，甚矣哉！其無(wú)愧而不知恥也甚矣！吾未知圣知之不為桁楊囗（左“木”右“妾”音jie1）囗（“摺”字以“木”代“扌”音xi2）也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！故曰：絕圣棄知，而天下大治。黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上，故往見(jiàn)之，曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)至道之精。

吾欲取天地之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽(yáng)以遂群生，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問(wèn)者，物之質(zhì)也；而所欲官者，物之殘也。

自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語(yǔ)至道！”黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復(fù)往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問(wèn)曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)：治身奈何而可以長(zhǎng)久？”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問(wèn)乎！來(lái)，吾語(yǔ)女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。

無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。

目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。

我為女遂于大明之上矣，至彼至陽(yáng)之原也；為女入于窈冥之門(mén)矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽(yáng)有藏。

慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和。

故我修身千二百歲矣，吾形未常衰?！秉S帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣！”廣成子曰：“來(lái)！余語(yǔ)女：彼其物無(wú)窮，而人皆以為有終；彼其物無(wú)測(cè)，而人皆以為有極。

得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見(jiàn)光而下為土。今夫百昌皆生于土而反于土。

故余將去女，入無(wú)窮之門(mén)，以游無(wú)極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。

當(dāng)我緡乎，遠(yuǎn)我昏乎！人其盡死，而我獨(dú)存乎！”云將東游，過(guò)扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。

云將見(jiàn)之，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟，對(duì)云將曰：“游！”云將曰：“朕愿有問(wèn)也?！兵櫭裳龆曉茖⒃唬骸坝酰　痹茖⒃唬骸疤鞖獠缓?，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時(shí)不節(jié)。

今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：“吾弗知！吾弗知！”云將不得問(wèn)。又三年，東游，過(guò)有宋之野，而適遭鴻蒙。

云將大喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿聞?dòng)邙櫭?。鴻蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以觀。

5. 南華經(jīng)的主要內(nèi)容是什么 《南華經(jīng)》本書(shū)《莊子》.它是先秦時(shí)代的作品.一般認(rèn)為，《南華經(jīng)》是先秦思想家莊周及其后學(xué)的作品集.現(xiàn)存《南華經(jīng)》共三十三篇，分成內(nèi)，外，雜篇，其中內(nèi)篇七篇，雜篇十一篇.根據(jù)歷史上諸多注疏及今人的研究，內(nèi)篇七篇基本思想較為統(tǒng)一，相互間有一種內(nèi)在的，緊密的聯(lián)系，可視為莊周本人的作品；外，雜篇無(wú)論思想內(nèi)容還是文字風(fēng)格皆不盡統(tǒng)一，非一人一時(shí)之作，可視為莊周后學(xué)的作品.外篇，雜篇的一部分篇章主要闡述內(nèi)篇的思想，另一部分篇章則吸取儒，法，名諸家思想，對(duì)內(nèi)篇思想作新的發(fā)揮，還有若干篇章為猛烈抨擊社會(huì)現(xiàn)實(shí)和統(tǒng)治者的文字.今人研究《南華經(jīng)》，往往是把它看作一個(gè)整體，只是在討論莊周與其后學(xué)關(guān)系時(shí)，才明確區(qū)分內(nèi)，外，雜三篇思想的不同。

《莊子》共有多少篇，內(nèi)篇多少章，外篇多少章，雜篇多少章？

一、莊子的作品：

《莊子》共有33篇

內(nèi)篇7章

外篇15章

雜篇11章

《莊子》書(shū)分內(nèi)、外、雜篇，原有五十二篇，乃由戰(zhàn)國(guó)中晚期逐步流傳、揉雜、附益，至西漢大致成形，然而當(dāng)時(shí)流傳版本，今已失傳。目前所傳三十三篇，已經(jīng)郭象整理，篇目章節(jié)與漢代亦有不同。內(nèi)篇大體可代表戰(zhàn)國(guó)時(shí)期莊子思想核心，而外、雜篇發(fā)展則縱橫百余年，參雜黃老、莊子后學(xué)形成復(fù)雜的體系。司馬遷認(rèn)為莊子思想“其要?dú)w本于老子”。然而就莊子書(shū)中寓言、義理及《天下篇》對(duì)老子思想所評(píng)述，老子與莊子思想架構(gòu)有別，關(guān)懷亦不相同，所謂“道家”思想體系與《莊子》書(shū)，實(shí)經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期交融激蕩，經(jīng)漢代學(xué)者整理相關(guān)材料，方才編定。

二、莊子簡(jiǎn)介：

莊子（約公元前369年—公元前286年），名周，生卒年失考，與孟子同時(shí)。戰(zhàn)國(guó)宋國(guó)蒙邑（河南省民權(quán)）人，曾任漆園吏。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子思想的繼承和發(fā)展者。后世將他與老子并稱為“老莊”。他也被稱為蒙吏、蒙莊和蒙叟。據(jù)傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱其著書(shū)《莊子》為南華經(jīng)。

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