《道德經(jīng)》56章 知者不言

知者不言，言者不知①。塞其兌，閉其門②；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵③，是謂玄同④。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤⑤；故為天下貴。

聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人，已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍，所以就為天下人所尊重。

①知者不言，言者不知：此句是說，知道的人不說，愛說的人不知道。另一種解釋是，聰明的人不多說話，到處說長論短的人不聰明。還有一種解釋是，得“道”的人不強施號令，一切順乎自然；強施號令的人卻沒有得“道”。此處采用第二種解釋。②塞其兌，閉其門：塞堵嗜欲的孔竅，關閉起嗜欲的門徑。③挫其銳，解其紛：和其光，同其塵：此句意為挫去其銳氣，解除其紛擾，平和其光耀，混同其塵世。④玄同：玄妙齊同，此處也是指“道”。⑤不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤：這幾句是說“玄同”的境界已經(jīng)超出了親疏、利害、貴賤等世俗的范疇。

四十二章和前一章講的都是“和”，這一章接續(xù)前章，重點講的也是“和”。四十二章說“沖氣以為和”，是講事物矛盾著的雙方，經(jīng)過斗爭而達到和諧與統(tǒng)一。前一章講的“知和曰?！?，即以和為事物的常態(tài)。本章講怎樣可以保持常態(tài)的和。這三章之間層層深入，邏輯性極強，向人講述了“和”的最高道德境界。不過這一章文字蘊含很深，這就不僅僅是指執(zhí)政之人，而且也包括世間人們處事為人的人生哲理。他要求人們要加強自我修養(yǎng)，排除私欲，不露鋒芒，超脫紛爭，混同塵世，不分親疏、利害、貴賤，以開豁的心胸與無所偏的心境去對待一切人和物。如此，天下便可以大治了。

在老子看來，得“道”的圣人，即修養(yǎng)成理想人格的人，能夠“挫銳”、“解紛”、“和光”、“同塵”，這就達到了“玄同”的最高境界。對此，車載評論說：“銳、紛、光、塵就對立說，挫銳、解紛、和光，同塵就統(tǒng)一說。尖銳的東西是容易斷折不能長保的，把尖銳的東西磨去了，可以避免斷折的危險。各人從片面的觀點出發(fā)，堅持著自己的意見，以排斥別人的意見，因而是非紛紜，無所適從，解紛的辦法，在于要大家從全面來看問題，放棄了片面的意見。凡是陽光照射到的地方，必然有照射不到的陰暗的一面存在，只看到了照射著的一面，忽略了照射不著的另一面，是不算真正懂得光的道理的，只有把‘負陰’、‘抱陽’的兩面情況都統(tǒng)一地加以掌握了，然后才能懂得‘用其光，復歸其明’的道理。宇宙間到處充滿著灰塵，人世間紛繁復雜的情況也是如此，超脫塵世的想法與做法是不現(xiàn)實的，眾人皆濁我獨清的想法與做法是行不通的，這些都是只懂得對立一面的道理，不懂得統(tǒng)一一面的道理。只有化除成見、沒有私心的人，才能對于好的方面，不加阻礙地讓它盡量發(fā)揮作用，對不好的方面，也能因勢利導，善于幫助它發(fā)揮應有的作用，‘同其塵’，是對立的統(tǒng)一道理的較高運用。”（《論老子》，第48面）

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