《道德經(jīng)》53章 使我介然有知

使我①介然有知②，行于大道，唯施③是畏。大道甚夷④，而人⑤好徑⑥。朝甚除⑦，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食⑧，財(cái)貨有余，是謂盜竽⑨。非道也哉！

假如我稍微地有了認(rèn)識(shí)，在大道上行走，唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農(nóng)田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富余的財(cái)貨，這就叫做強(qiáng)盜頭子。這是多么無道??！

①我：我，指有道的圣人。老子在這里托言自己。②介然有知：介，微小。微有所知，稍有知識(shí)。③施：邪、斜行。④夷：平坦。⑤人：指人君，一本作“民”。⑥徑：邪徑。⑦朝甚除：朝政非常敗壞。一說宮殿很整潔。⑧厭飲食：厭，飽足、滿足、足夠。飽得不愿再吃。⑨盜竽：竽又作夸。即大盜、盜魁。

這一章尖銳地揭露了當(dāng)時(shí)社會(huì)的一些矛盾現(xiàn)象。在《道德經(jīng)》一書中，有幾處談到這個(gè)問題，如三章、十九章、五十七章、七十五章等。本章描述了社會(huì)的黑暗和統(tǒng)治者給人們帶來的深重災(zāi)難，尤其是統(tǒng)治者憑借權(quán)勢和武力，對百姓姿意橫行，搜刮榨取，終日荒淫奢侈，過著腐朽靡爛的生活，而下層民眾卻陷于饑餓狀況，農(nóng)田荒蕪、倉藏空虛。這種景況，無怪乎老子把統(tǒng)治者叫做“盜竽”。這一章的內(nèi)容也可以說是給無道的執(zhí)政者們——暴君所畫的像。

楊興順說：“‘盜夸’之人過著奢侈生活，而人民卻在挨餓。按照老子的學(xué)說，這類不正常的情況是不會(huì)永遠(yuǎn)存在下去的，人類社會(huì)遲早會(huì)回復(fù)它自己最初的‘天之道’。老子警告那些自私的統(tǒng)治者，他們永遠(yuǎn)渴望著財(cái)貨有余，這就給自己伏下極大的危機(jī)?！溎笥诓恢?，咎莫大于欲得’（四十六章）。這樣，他們違背了‘天之道’的法則，而‘不道早已’（三十章）。讓早已忘卻先王的金科玉律的自私的統(tǒng)治者不要這樣設(shè)想，以為他們的力量是不可摧毀的。這樣的日子是會(huì)來臨的：統(tǒng)治者將因自己的一切惡行而受到懲罰，因?yàn)樵谑澜缟?，‘柔弱勝剛?qiáng)’。老子對于壓迫者的熾烈仇恨，對于災(zāi)難深重的人民的真摯同情，對及對于壓迫人民、掠奪人民的社會(huì)政治制度必然崩潰的深刻信念——這些都是老子社會(huì)倫理學(xué)說中的主要特點(diǎn)?！闭驹谌嗣袢罕姷牧錾?，從社會(huì)穩(wěn)定與發(fā)展的角度，抨擊當(dāng)政的暴君為“盜竽”，這是從老子開始到莊子的道家最為可貴的重要觀點(diǎn)。在莊子外雜篇里，他提出“竊鉤者誅，竊國者侯”，這是傳統(tǒng)的觀點(diǎn)。事實(shí)上那些“財(cái)貨有余”的人才是貨真價(jià)實(shí)的“盜竽”，“圣人不死，大盜不止”，這是從被壓迫的勞動(dòng)者的利益出發(fā)而發(fā)出的吶喊。從這種觀點(diǎn)中，我們也感到這說明了老子并不是腐朽的沒落的奴隸主貴族利益的代言人，而是真切地代表了被壓迫者的愿望。

道德經(jīng)原文以及翻譯

道德經(jīng)

第一章
道可道，非恒道。名可名，非恒名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼[ jiào ]。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠[tuó yuè]乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔[hé]，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂[gǔ]，當(dāng)其無，有車之用。埏埴[shān zhí]以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖[yǒu]以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋[tián]獵，令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄于天下；愛以身為天下者，乃可以托于天下。
第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以止靜之徐清？孰能安以久動(dòng)之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
第十六章
致虛極，守靜篤[dǔ]。萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章
太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲。
第二十章
絕學(xué)無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！純純兮。眾人昭昭，我獨(dú)若昏。眾人察察，我獨(dú)悶悶。忽兮其若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)名之曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫[zhé]，善計(jì)不用籌策，善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒[tuī]，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸léi；或載或隳[huī]。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。故吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
第三十二章
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，天亦將知之。知之，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小矣；萬物歸焉而不為主，可名于大矣。是以圣人終不為大，故能成其大。
第三十五章
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄；居其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐發(fā)；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴必以賤為本，高必以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不轂。此其以賤為本耶？非乎？故致數(shù)車無車。不欲琭琭如玉，落落如石。
第四十章
反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無隅，大器至大師兄，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜以為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
圣人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既知其母，復(fù)知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是謂習(xí)常。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀；是謂盜夸。盜夸非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，我無情而民自清。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免耶？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細(xì)也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
第六十八章
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。
第七十一章
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者。夫代司殺者，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則共。強(qiáng)大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有馀怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則共。強(qiáng)大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有馀怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

《道德經(jīng)》

《道德經(jīng)》

[春秋]李耳

卷上

【一章】　道可道、非常道。名可名、非常名。無名天地之始、有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄、眾玅之門。

【二章】　天下皆知美之為美、斯惡已。皆知善之為善、斯不善已。故有無相生、難易相成、長短相較、高下相傾、音聲相和、前後相隨。是以圣人處無為之事、行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有、為而不恃、功成而弗居。夫唯弗居、是以不去。

【三章】　不尚賢、使民不爭。不貴難得之貨、使民不為盜。不見可欲、使民心不亂。是以圣人之治、虛其心、實(shí)其腹、弱其志、強(qiáng)其骨、常使民無知無欲、使夫知者不敢為也。為無為、則無不治。

【四章】　道沖而用之、或又不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳、解其紛、和其光、同其塵、湛兮似或存。吾不知誰之子、象帝之先。

【五章】　天地不仁、以萬物為芻狗、圣人不仁、以百姓為芻狗、天地之間、其猶橐籥乎。虛而不屈、動(dòng)而兪出。多言數(shù)窮、不如守中。

【六章】　谷神不死、是謂玄牝。玄牝之門、是謂天地根。綿綿若存、用之不勤。

【七章】　天長地久、天地所以能長且久者、以其不自生、故能長生。是以圣人、後其身而身先、外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。

【八章】　上善若水。水善利萬物而不爭、處眾人之所惡、故幾於道。居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭、故無尤。

【九章】　持而盈之、不如其已。揣而銳之、不可長保。金玉滿堂、莫之能守、富貴而驕、自遺其咎。功遂身退、天之道。

【十章】　載營魄抱一、能無離乎、專氣致柔、能如嬰兒乎。滌除玄覽、能無疵乎。愛民治國、能無知乎。天門開闔、能為雌乎。明白四達(dá)、能無以為乎。生之畜之、生而不有、為而不恃、長而不宰。是謂玄 德。

【十一章】　三十輻共一轂。當(dāng)其無、有車之用。埏埴以為器、當(dāng)其無、有器之用。鑿戸牅以為室、當(dāng)其無、有室之用。故有之以為利、無之以為用。

【十二章】　五色令人目盲、五音令人耳聾、五味令人口爽、馳騁田獵令人心發(fā)狂、難得之貨令人行妨。是以圣人為腹、不為目。故去彼取此。

【十三章】　寵辱若驚、貴大患若身。何謂寵辱。若驚寵為下。得之若驚、失之若驚、是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者、為吾有身。及吾無身、吾有何患乎。故貴以身為天下、若可寄天下。愛以身為天下、若可托天下矣。

【十四章】　視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰、故混而為一。其上不皦、其下不昧。繩繩不可名、復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀、無物之象、是謂惚恍。迎之不見其首、隨之不見其後。執(zhí)古之道、可以御今之有。能知古始、是謂道紀(jì)。

【十五章】　古之善為士者、微妙玄通、深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)、故強(qiáng)為之容。曰豫兮若冬渉川、猶兮若畏四隣、儼兮若客、渙兮若氷之將釋、敦兮其若樸、曠兮其若谷、混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久動(dòng)之徐生。保此道者、不欲盈。夫唯不盈、故能蔽不新成。

【十六章】　致虛極、守靜篤。萬物竝作、吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓、各復(fù)歸其根。歸根曰靜、是謂復(fù)命。復(fù)命曰常。知常曰明。不知常、妄作兇。知常容、容乃公、公乃王、王乃天、天乃道、道乃久、沒身不殆。

【十七章】　太上、下知有之。其次親之。其次親而譽(yù)之。其次畏之。其次侮之。信不足焉、有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂、百姓皆謂我自然。

【十八章】　大道廢有仁義?；壑浅鲇写髠?。六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。

【十九章】　絕圣棄智、民利百倍。絕仁棄義、民復(fù)孝慈。絕巧棄利、盜賊無有。此三者、以為文不足也。故令有所屬。見素抱樸、少私寡欲。

【二十章】　絕學(xué)無憂。唯之與阿、相去幾何。善之與惡、相去何若。人之所畏、不可不畏?；馁馄湮囱朐?。眾人熙熙、若享太牢、如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆、若嬰兒之未孩。儽儽兮若無所歸。眾人皆有馀、而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮、俗人皆昭昭、我獨(dú)若昏。俗人察察、我獨(dú)悶悶。澹兮其若海、飂兮若無止。眾人皆有以、而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異於人、而貴食母。

【二十一章】　孔德之容、惟道是從。道之為物、惟恍惟惚。惚兮恍兮、其中有象?；匈忏辟?、其中有物。窈兮冥兮、其中有精。其精甚眞、其中有信。自古及今、其名不去、以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉。以此。

【二十二章】　曲則全、枉則直、洼則盈、敝則新、少則得、多則惑。是以圣人抱一、為天下式。不自見、故明。不自是、故彰。不自伐、故有功。不自矜、故長。夫惟不爭、故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者、豈虛言哉。誠全而歸之。

【二十三章】　希言自然。故飄風(fēng)不終朝、驟雨不終日。孰為此者、天地。天地尚不能久、而況於人乎。故從事於道者、道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者、道亦樂得之。同於 德者、德亦樂得之。同於失者、失亦樂得之。信不足焉、有不信焉。

【二十四章】　企者不立、跨者不行。自見者不明、自是者不彰。自伐者無功、自矜者不長。其在道也、曰馀食贅行。物或惡之、故有道者不處。

【二十五章】 有物混成、先天地生。寂兮寥兮、獨(dú)立不改、周行而不殆、可以為天下母。吾不知其名、字之曰道 、強(qiáng)為之名曰大。大曰逝、逝曰遠(yuǎn)、遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然。

【二十六章】　重為輕根、靜為躁君。是以圣人終日行、不離輜重。雖有榮觀、燕處超然。奈何萬乘之主、而以身輕天下。輕則失本、躁則失君。

【二十七章】　善行無轍跡。善言無瑕讁。善數(shù)不籌策。善閉無關(guān)鍵、而不可開。善結(jié)者無繩約、而不可解。是以圣人常善救人、故無棄人。常善救物、故無棄物。是謂襲明。故善人者、不善人之師。不善人者、善人之資。不貴其師、不愛其資、雖智大迷、此謂要妙。

【二十八章】　知其雄守其雌為天下溪。為天下溪、常德不離、復(fù)歸於嬰兒。知其白守其黒為天下式。為天下式、常德不忒、復(fù)歸於無極。知其榮守其辱為天下谷。為天下谷、常德乃足、復(fù)歸於樸。樸散則為器、圣人用之則為官長、大制不割。

【二十九章】　將欲取天下而為之者、吾見其不得已。天下神器、不可為也。為者敗之、執(zhí)者失之。故物或行或隨、或歔或吹?；驈?qiáng)或羸?；虼旎蜚?。是以圣人去甚去奢去泰。

【三十章】　以道佐人主者、不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處、荊棘生焉。大軍之後、必有兇年。善者果而已、不敢以取強(qiáng)。果而勿矜、果而勿伐、果而勿驕、果而不得已。果而勿強(qiáng)。物壯則老、是謂不道、不道早已。

【三十一章】　夫佳兵者、不祥之器。物或惡之、故有道者不處。君子居則貴左、用兵則貴右。兵者不祥之器、非君子之器、不得已而用之。恬淡為上。勝而不美、而美之者是樂殺人。夫樂殺人者則不可以得志於天下矣。吉事尚左、兇事尚右。偏將軍處左、上將軍處右、言以喪禮處之。殺人之眾、以哀悲泣之、戰(zhàn)勝者、以喪禮處之。

【三十二章】　道常無名。樸雖小、天下莫能臣也。侯王若能守之、萬物將自賓。天地相合以降甘露、民莫之令而自均。始制有名。名亦既有、夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下、猶川谷之於江海也。

【三十三章】　知人者智也、自知者明。勝人者有力也、自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久也。死而不亡者壽。

【三十四章】　大道泛兮、其可左右。萬物恃之而生、而不辭。功成而不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主、常無欲、可名於小。萬物歸焉、而不為主、可名為大。以其終不自大、故能成其大。

【三十五章】　執(zhí)大象天下往。往而不害、安平大。樂與餌過客止。道之出口、淡乎其無味。視之不足見、聽之不足聞、用之不可既。

【三十六章】　將欲歙之、必固張之。將欲弱之、必固強(qiáng)之。將欲廢之、必固興之。將欲奪之、必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)、魚不可脫於淵、國之利器、不可以示人。

【三十七章】　道常無為而無不為。王侯若能守之、萬物將自化。化而欲作、吾將鎭之以無名之樸。無名之樸、夫亦將無欲、不欲以靜、天下將自定。

卷下

【三十八章】　上德不德、是以有德。下德不失德、是以無德。上德無為而無以為、下德為之而有以為。上仁為之而無以為、上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)、則攘臂而扔之。故失道而後 德、失德而後仁、失仁而後義、失義而後禮。夫禮者、忠信之薄、而亂之首。前識(shí)者、道之華、而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄、居其實(shí)不居其華。故去彼取此。

【三十九章】　昔之得一者、天得一以清、地得一以寧、神得一以靈、谷得一以盈、萬物得一以生、侯王得一以為天下貞。其致之、以清將恐裂、將恐發(fā)。神無以靈、將恐歇。谷無以盈、將恐竭。萬物無以生、將恐滅。侯王無以貴高、將恐蹷。故貴以賤為本、高以下為基。是以侯王自謂孤寡不谷、此非以賤為本耶、非乎。故致數(shù)譽(yù)無譽(yù)。不欲琭琭如玉、珞珞如石。

【四十章】　反者道之動(dòng)、弱者道之用。天下萬物生於有、有生於無。

【四十一章】　上士聞道而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之、明道若昧、進(jìn)道若退、夷道若纇、上德若谷、太白若辱、廣德若不足、建德若偸、質(zhì)眞若渝、大方無隅、大器晩成、大音希聲、大象無形。道隱無名。夫唯道、善貸且成。

【四十二章】　道生一、一生二、二生三、三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽、沖氣以為和。人之所惡、唯孤寡不谷、而王公以為稱。故物或損之而益、或益之而損。人之所教、我亦教之、強(qiáng)梁者不得其死、吾將以為教父。

【四十三章】　天下之至柔、馳騁天下之至堅(jiān)。無有入於無間。是以知無為之有益。不言之教、無為之益、天下希及之。

【四十四章】　名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費(fèi)、多藏必厚亡。知足不辱、知止不殆、可以長久。

【四十五章】　大成若缺、其用不弊。大盈若沖、其用不窮。大直若屈、大巧若拙、大辨若訥。躁勝寒、靜勝熱、清靜為天下正。

【四十六章】　天下有道、卻走馬以糞。天下無道、戎馬生於郊。禍莫大於不知足、咎莫大於欲得。故知足之足、常足矣。

【四十七章】　不出戸、知天下。不窺牖、見天道。其出彌遠(yuǎn)、其知彌少。是以圣人不行而知、不見而名、不為而成。

【四十八章】　為學(xué)日益、為道日損、損之又損、以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事、及其有事、不足以取天下。

【四十九章】　圣人無常心、以百姓心為心。善者吾善之、不善者吾亦善之、得善。信者吾信之、不信者吾亦信之、得信。圣人在天下、歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目、圣人皆孩之。

【五十章】　出生入死。生之徒十有三、死之徒十有三、人之生、動(dòng)之死地、十有三。夫何故。以其生生之厚。蓋聞善攝生者、陸行不遇兕虎、入軍不被甲兵。兕無所投其角、虎無所措其爪、兵無所容其刃。夫何故。以其無死地。

【五十一章】　道生之、德畜之、物形之、勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊、德之貴、夫莫之命、常自然。故道生之、德畜之、長之育之、亭之毒之、養(yǎng)之覆之。生而不有、為而不恃、長而不宰、是謂玄 德。

【五十二章】　天下有始、以為天下母。既知其母、復(fù)知其子。既知其子、復(fù)守其母。沒其不殆。塞其兌、閉其門。終身不勤。開其兌、濟(jì)其事、終身不救。見小曰明、守柔曰強(qiáng)。用其光、復(fù)歸其明、無遺身殃、是謂習(xí)常。

【五十三章】　使我介然有知、行於大道、唯施是畏。大道甚夷、而人好徑。朝甚除、田甚蕪、倉甚虛、服文彩、帶利劍、厭飲食、財(cái)貨有馀、是謂盜夸。非道也哉。

【五十四章】　善建不拔、善抱者不脫、子孫以祭祀不輟。脩之於身、其德乃眞。脩之於家、其德乃馀。脩之於郷、其德乃長。脩之於國、其德乃豐。脩之於天下、其德乃普。故以身觀身、以家觀家、以郷觀郷、以國觀國、以天下觀天下。吾何以知天下然。以此。

【五十五章】　含德之厚、比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫、猛獸不據(jù)、攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作、精之至也。終日號(hào)而不嗄、和之至也。知和曰常、知常曰明、益生曰祥、心使氣曰強(qiáng)。物壯則老、謂之不道、不道早已。

【五十六章】　知者不言、言者不知。塞其兌、閉其門、挫其銳、解其分、和其光、同其塵、是謂玄同。故不可得而親、不可得而疎、不可得而利、不可得而害、不可得而貴、不可得而賤。故為天下貴。

【五十七章】　以正治國、以奇用兵、以無事取天下。吾何以知其然。以此。天下多忌諱、而民彌貧。民多利器、國家滋昏。人多伎巧、奇物滋起。法物滋彰、盜賊多有。故圣人云、「我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸?！?br>
【五十八章】　其政悶悶、其民淳淳。其政察察、其民缺缺。禍兮福之所倚。福兮禍之所伏。孰知其極。其無正。正復(fù)為奇、善復(fù)為妖。人之迷、其日固久。是以圣人方而不割、廉而不劌、直而不肆、光而不燿。

【五十九章】　治人事天、莫若嗇。夫唯嗇、是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克、無不克則莫知其極。莫知其極、可以有國。有國之母、可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道。

【六十章】　治大國若烹小鮮。以道蒞天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不傷人。非其神不傷人、圣人亦不傷人。夫兩不相傷、故德交歸焉。

【六十一章】　大國者下流、天下之交、天下之牝。牝常以靜勝牡、以靜為下。故大國以下小國、則取小國。小國以下大國、則取大國。故或下以取、或下而取。大國不過欲兼畜人、小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲、大者宜為下。

【六十二章】　道者、萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市、尊行可以加人。人之不善、何棄之有。故立天子、置三公、雖有拱璧以先駟馬、不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何。不曰以求得、有罪以免耶。故為天下貴。

【六十三章】　為無為、事無事、味無味。大小多少、報(bào)怨以德。圖難於其易、為大於其細(xì)。天下難事、必作於易。天下大事、必作於細(xì)。是以圣人、終不為大、故能成其大。夫輕諾必寡信、多易必多難、是以圣人猶難之、故終無難矣。

【六十四章】　其安易持、其未兆易謀、其脆易泮、其微易散。為之於未有、治之於未亂。合抱之木、生於毫末。九層之臺(tái)、起於累土。千里之行、始於足下。為者敗之、執(zhí)者失之。是以圣人、無為故無敗、無執(zhí)故無失。民之從事、常於幾成而敗之。愼終如始、則無敗事。是以圣人、欲不欲、不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)、復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然、而不敢為。

【六十五章】　古之善為道者、非以明民、將以愚之。民之難治、以其智多。故以智治國、國之賊。不以智治國、國之福。知此兩者、亦稽式。常知稽式、是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣、與物反矣、然後乃至大順。

【六十六章】　江海所以能為百谷王者、以其善下之、故能為百谷王。是以欲上民、必以言下之。欲先民、必以身後之。是以圣人、處上而民不重、處前而民不害、是以天下樂推而不厭。以其不爭、故天下莫與之爭。

【六十七章】　天下皆謂我道大似不肖。夫唯大、故似不肖。若肖、久矣其細(xì)也夫。我有三寶、持而保之、一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先、故能成器長。今舍慈且勇、舍儉且廣、舍後且先、死矣。夫慈、以戰(zhàn)則勝、以守則固。天將救之、以慈衞之。

【六十八章】　善為士者不武、善戰(zhàn)者不怒、善勝敵者不與、善用人者為之下。是謂不爭之德、是謂用人之力、是謂配天古之極。

【六十九章】　用兵有言、「吾不敢為主而為客、不敢進(jìn)寸而退尺?！故侵^行無行、攘無臂、扔無敵、執(zhí)無兵。禍莫大於輕敵、輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加、哀者勝矣。

【七十章】　吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知、是以不我知。知我者希、則我者貴。是以圣人、被褐懷玉。

【七十一章】　知不知上、不知知病。夫唯病病、是以不病圣人不病。以其病病、是以不病。

【七十二章】　民不畏威、則大威至。無狎其所居、無厭其所生。夫唯不厭、是以不厭。是以圣人、自知不自見、自愛不自貴。故去彼取此。

【七十三章】　勇於敢則殺、勇於不敢則活、此兩者或利或害。天之所惡、孰知其故。是以圣人猶難之。天之道、不爭而善勝、不言而善應(yīng)、不召而自來、繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢、疏而不失。

【七十四章】　民不畏死、奈何以死懼之。若使民常畏死、而為奇者、吾得執(zhí)而殺之、孰敢。常有司殺者殺。夫司殺者、是謂大匠斲。夫代大匠斲者、希有不傷其手矣。

【七十五章】　民之饑、以其上食稅之多、是以饑。民之難治、以其上之有為、是以難治。人之輕死、以其求生之厚、是以輕死。夫唯無以生為者、是賢於貴生。

【七十六章】　人之生也柔弱、其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆、其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者、死之徒、柔弱者、生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝、木強(qiáng)則共。強(qiáng)大處下、柔弱處上。

【七十七章】　天之道、其猶張弓與。高者抑之、下者舉之、有馀者損之、不足者補(bǔ)之。天之道、損有馀而補(bǔ)不足。人之道則不然、損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下。唯有道者。是以圣人、為而不恃、功成而不處、其不欲見賢。

【七十八章】　天下莫柔弱於水、而攻堅(jiān)強(qiáng)者、莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強(qiáng)、柔之勝剛、天下莫不知莫能行。是以圣人云、「受國之垢、是謂社稷主。受國不祥、是謂天下王?！拐匀舴础?br>
【七十九章】　和大怨、必有馀怨、安可以為善。是以圣人、執(zhí)左契而不責(zé)於人。有德司契、無德司徹。天道無親、常與善人。

【八十章】　小國寡民、使有什伯之器而不用、使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿、無所乘之。雖有甲兵、無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗、鄰國相望、雞犬之聲相聞、民至老死、不相往來。

【八十一章】　信言不美、美言不信。善者不辨、辨者不善。知者不博、博者不知。圣人不積、既以為人己愈有、既以與人己愈多。天之道、利而不害。人之道、為而不爭。

本文地址:http://www.soujuw.cn/ddjy_131/60150.html.

聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無法核實(shí)真實(shí)出處，未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請聯(lián)系管理員，我們會(huì)立即處理，本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請立即通知我們(管理員郵箱：602607956@qq.com)，情況屬實(shí)，我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除，并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 道德經(jīng)73章,勇于敢則殺譯文,注釋,···

下一篇: 道德經(jīng)63章,為無為譯文,注釋,評(píng)析···