陳攖寧：南華內(nèi)外篇介紹

陳攖寧：《南華內(nèi)外篇》介紹

道家向來(lái)以 “老、莊”并稱(chēng)，但莊子之道與老子不同。老子想用“道”來(lái)救世，五千文中有許多地方都是為當(dāng)世的侯王說(shuō)教，《老子》第二十七章更明顯的說(shuō)：“圣人常善救 人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。”到了莊子時(shí)代，他認(rèn)為世已無(wú)法可救，只能獨(dú)善其身，抱定宗旨不求有用于世，因此說(shuō)，“棄世則無(wú)累”(《達(dá)生》篇)， 這完全和老子意思相反。再看《老子》五千文中沒(méi)有“忘”字，而《莊子》書(shū)中“忘”字特別的多，似乎是他獨(dú)得的秘訣，如所謂忘物、忘形、忘己、忘言、忘功 利、忘機(jī)巧、忘仁義、忘禮樂(lè)、忘道術(shù)、忘天下等等(還有許多“忘”字從簡(jiǎn)未錄)，這些理論都脫離實(shí)際，非但別人家做不到，就連他本人也難得做到。在《莊 子》書(shū)中有幾處可以看出他未能一切皆忘：

《秋水》篇 “莊子釣于濮水”章：他把神龜比喻自己，間楚大夫曰，“此龜者寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾于涂中乎?”最后決定對(duì)楚大夫曰，“吾將曳尾于涂中。”觀 此言，知其尚未能忘生死。(此段和以下四段是否莊周所說(shuō)，頗難斷定，今只以《莊子》書(shū)中記載為根據(jù)。)

《秋水》篇 “惠子相梁”章：莊子又把鹓雛比喻自己，鴟比喻惠子，腐鼠比喻梁國(guó)相位；他對(duì)惠子說(shuō)，“鴟得腐鼠，鹓雛過(guò)之，仰而視之曰嚇，今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪！”這種口氣就是表示以賤傲貴，看不起梁相的意思，知其心中尚未能忘貴賤。

《山木》篇“莊子衣大布”章：他對(duì)魏王說(shuō)，“士有道德不能行，憊也；衣敞履穿，貧也，非憊也。此所謂非遭時(shí)也?！巹?shì)不便，未足以逞其能也。”觀此言，知其尚未能忘貧困。

《外物》篇“莊周貸粟于監(jiān)河侯”章：他嫌對(duì)方約定的時(shí)間緩不濟(jì)急，遂假托車(chē)轍中失水鮒魚(yú)之言，以形容自己十分窘迫之狀。觀此一段所記載，知其尚未能忘饑乏。(漢劉向《說(shuō)苑?善說(shuō)篇》另有一段，與此大同小異。

《列御寇》篇“曹商為宋王使秦”章：曹商自秦反宋，有車(chē)百乘，夸耀于莊子，莊子鄙笑他說(shuō)，“秦王有病召醫(yī)，破癱潰痤者得車(chē)一乘，舐痔者得車(chē)五乘，所治愈下，得車(chē)愈多，子豈治其痔邪！”據(jù)此言，知莊子心中尚未能忘卑污與高潔。

莊周的老朋友惠施在當(dāng)時(shí)已經(jīng)說(shuō)，“子之言大而無(wú)用”，我們今日也認(rèn)為惠施的批評(píng)是對(duì)的，可怪的是先秦古笈有用的書(shū)佚亡很多，這部無(wú)用的書(shū)反而流傳二千二百余年，歷代皆有人研究，未曾斷過(guò)；其原因何在?姑且憑個(gè)人見(jiàn)解，分作幾種說(shuō)明如下；

第一種原因 我國(guó)歷史，當(dāng)魏晉六朝之間，社會(huì)極不安定。許多名門(mén)貴族，都悲感身世萍浮；而那班早慧少年，更沖開(kāi)禮教束縛，遂相率造成揮塵談玄的風(fēng)氣?！肚f子》為三玄之 一(三玄指老、莊、周易)，其辭謬悠、荒唐、恣縱、曼衍、瓖璋而連犴、參差而詉詭(以上皆莊子文章的評(píng)語(yǔ)，見(jiàn)《莊子?天下》篇)，正是他們借以清談的好資 料。

第二種原因 唐朝皇帝崇拜老君，宋朝皇帝信仰道教，莊子被視為老子的繼承者，其書(shū)由此更抬高了聲價(jià)，不僅當(dāng)時(shí)道教中人必須熟讀，即儒釋兩教也應(yīng)該知己知彼，先要懂得它倒底說(shuō)些什么，然后在理論上才能夠和它相抗衡，所以《莊子》這部書(shū)名氣就越弄越大。

第三種原因 舊社會(huì)所謂讀書(shū)人，不習(xí)慣做生產(chǎn)事業(yè)，唐、宋、元、明、清幾個(gè)朝代，都是以科舉考試為他們進(jìn)身之階，其中得意者占極少數(shù)，失意者占大多數(shù)，遇到命途坎坷、 百無(wú)聊賴(lài)的時(shí)候，只有在書(shū)本子上尋求安慰?！肚f子》消極思想、厭世主義和一些傷時(shí)嫉俗之談，不啻代他們自己發(fā)泄了心中的牢騷，正好引為同調(diào)。

第四種原因 封建社會(huì)，制度不良，每隔若干年，就要換朝代，有些憂(yōu)患余生的知識(shí)分子，恥于降志辱身、被異姓統(tǒng)治者所利用，如明末清初，桐城方以智削發(fā)為seng，太原傅青主 黃冠入道，他們平日于《莊子》皆有所得；同時(shí)的衡陽(yáng)王船山，雖死守儒教門(mén)庭，不愿寄托fo老籬下，但也著過(guò)《莊子解》和《莊子通》。像這一類(lèi)苦節(jié)礪行之士， 都算是《莊子》的知音。

第五種原因 已往文章家常喜歡讀《莊子》，并且稱(chēng)它為仙才，上乘者襲取其精神，中乘者摹仿其格調(diào)，再次者搬運(yùn)其詞藻，我們相信《莊子》給予古今文學(xué)界有很大幫助。世人 所以愛(ài)好《莊子》，如果說(shuō)是鉆研哲理，不如說(shuō)是欣賞奇文，假使沒(méi)有那樣變幻莫測(cè)的文章，光靠它的理論，未必能夠使人如此傾倒。

以上所列五種原因，前四種都說(shuō)明了莊子哲學(xué)是以“無(wú)用之為用”(外物篇莊子答惠子之語(yǔ))而見(jiàn)重于世，這當(dāng)然 有它的歷史背景。我們處于今日社會(huì)主義制度之下，那些原因早已不存在了，自應(yīng)該拋棄玄虛，樂(lè)觀現(xiàn)實(shí)，若再接受莊子的厭世思想，豈非無(wú)病而呻，所以我們研究 《莊子》，是以批判的精神對(duì)待歷史遺產(chǎn)，不是盲目地相信他的哲學(xué)，讀者請(qǐng)勿誤會(huì)。

《莊子》一書(shū)被稱(chēng)為《南華經(jīng)》，雖始于唐玄宗“開(kāi)元、天寶”年間，但《隋書(shū)?經(jīng)籍志》子部道家類(lèi)已著錄梁曠 所撰《南華論》二十五卷(本三十卷缺)，又《南華論音》三卷，可知“南華”之名在唐代以前早已有了；《舊唐書(shū)?經(jīng)籍志》道家類(lèi)也著錄梁曠所撰《南華仙人莊 子論》三十卷(郎隋志的南華論)，惟不知梁曠是哪個(gè)時(shí)代的人，僅知他和盧景裕同時(shí)注過(guò)《老子》；盧景裕是北魏人，歿于東魏興和年間(公元 539--542)，正當(dāng)南朝梁武帝時(shí)代，還在唐天寶以前二百幾十年，大約梁曠的時(shí)代也相差不遠(yuǎn)。梁曠為什么稱(chēng)莊子為南華仙人，當(dāng)然不是憑空的捏造，總有 它的來(lái)源，注《莊子》者亦有引證東晉王嘉的《拾遺記》云： “莊周，字子休，號(hào)南華子”，如果其說(shuō)可信，則“南華”之名在晉代已出現(xiàn)于世(有人說(shuō)，《拾遺記》是六朝時(shí)代人偽托，非王嘉所撰；但《晉書(shū)?王嘉傳》也提 到他曾著過(guò)《拾遺記》)，但查今本《拾遺記》，未見(jiàn)“莊周號(hào)南華子”這一條，若不是佚文，那就是注家引證有錯(cuò)誤。注家又說(shuō)，莊周隱于曹州之南華山，故其書(shū) 名《南華經(jīng)》，這件事也值得懷疑，考《舊唐書(shū)?地理志》，曹州有“南華縣，即漢代之離狐縣，累代不改，天寶元年改為南華”；《新唐書(shū)?地理志》亦云：“南 華本離狐，天寶元年更名”，據(jù)此，顯而易見(jiàn)的是南華縣因莊子而得名，莊子封“南華真人”，其書(shū)名《南華真經(jīng)》，也就是天寶元年的事，如果曹州確實(shí)有南華 山，這個(gè)山名或許因莊子而起，縣名既能改，難道山名不能改，未必是先有山名然后才有書(shū)名。

研究莊子哲學(xué)，應(yīng)從《南華內(nèi)篇》入門(mén)，讀者要先把每一篇大旨和篇中各章的重點(diǎn)弄清楚，再讀它的全篇，自可迎 刃而解； “內(nèi)七篇”都能夠了解以后，其余“外篇”、“雜篇”也就不難理會(huì)了。關(guān)于“內(nèi)七篇”的大旨，初學(xué)者在各家注解中，每苦于尋不著頭緒，今特再作一次概括的說(shuō) 明：

第一篇 逍遙游 全篇要領(lǐng)在“至人無(wú)己”一句(“無(wú)己”等于fo教所謂“無(wú)我相”)。既然“無(wú)已”，也就“無(wú)功”；既然“無(wú)功”，也就“無(wú)名”，因此就能夠達(dá)到“無(wú)所可用， 安所困苦”(本篇結(jié)尾二句)這樣逍遙自在的境界。本篇共分四章。從“北冥有魚(yú)”至“圣人無(wú)名”為第一章，極言“逍遙游”海闊天空之氣象。從“堯讓天下于許 由”至“尸祝不越樽俎而代之矣”為第二章，言“圣人無(wú)名”。從“肩吾問(wèn)于連叔”至“宵然喪其天下焉”為第三章，言“神人無(wú)功”。從“惠子謂莊子曰”至“安 所困苦哉”為第四章，言“至人無(wú)己”，不求有用，方能顯出大用。

第二篇 齊物論 此題有兩種解釋?zhuān)灰恢^“齊物”即萬(wàn)物平等之義，“論”即論說(shuō)，首言“喪我”(即忘我)，終言“物化”(即物我同化)，泯絕彼此，排遺是 非，故曰“齊物”；一謂當(dāng)時(shí)百家爭(zhēng)鳴，“物論”至為不齊，只有“不傲倪于萬(wàn)物(傲倪官口輕視之意)，不譴是非，以與世俗處”(此三句見(jiàn)于《莊子?天下篇》 “莊周聞其風(fēng)而說(shuō)之”一段中)，則“物論”不齊而自齊。本篇舊分七章。(1)“南郭子綦隱幾而坐”至“無(wú)適焉，因是已”為第一章，共有一千六百七十字之 多，恐怕初學(xué)者弄不清楚，今于此一章中再劃分六個(gè)段落，以便于入門(mén)。從篇首至“怒者其誰(shuí)耶”為第一段，言天籟自吹自止，不知誰(shuí)在主使，借以引起下文?！按?知閑閑”至“吾獨(dú)且奈何哉”為第二段，言人心變態(tài)百出，亦不知誰(shuí)在主使，若有真宰，又不得其形跡，終身疲役，而不知其所歸?！胺蜓苑谴狄病敝痢肮试荒粢?明”為第三段，言彼此是非各執(zhí)，爭(zhēng)論無(wú)窮，只有照之以本然之明，才能渾化其對(duì)立之跡。“以指喻指之非指”至“是之謂兩行”為第四段，言可與不可，然與不 然，分與咸，咸與毀，凡是對(duì)立面者，皆通為一。“古之人”至“此之謂以明”為第五段，言不用滑稽巧辯炫耀于人，只以庸常之道處世，就叫作“以明”。“今且 有言于此”至“無(wú)適焉，因是已”為第六段，言既知萬(wàn)物與我為一，何必再與人辯論以求其一；“一”本來(lái)無(wú)名，既已稱(chēng)它為“一”，這就算是有名了；既已有名， 必有所指的事物，有名之“一”和所指的事物相加，就成為二；再加上本來(lái)無(wú)名之“一”，就成為三；從此越變?cè)蕉?，其?shù)不可勝計(jì)。這與最初求一的宗旨大相違 反，倒不如默然而息。(按第四、五、六段皆是針對(duì)公孫龍和惠施等人而言，讀者宜參看《莊子?天下篇》末段“惠施多方”以下各說(shuō)，并看子書(shū)中的《公孫龍子》 “白馬、指物、通變、堅(jiān)白、名實(shí)”五論，然后才知“齊物論”所批評(píng)者并非無(wú)的放矢。假使當(dāng)時(shí)沒(méi)有那班人的著作在先，莊子這篇文章也不至于憑空的撰出。齊物 論中常引用他們的成語(yǔ)以發(fā)揮自己的觀點(diǎn)，但惜《公孫龍子》今已大半殘缺，而惠子之書(shū)又無(wú)傳，本篇中有些字句是莊周所說(shuō)或是諸辯者之說(shuō)，頗不易分別。) (2)“夫道未始有封”至“此之謂葆光”為第二章，著重在“大道不稱(chēng)、大辯不言”二句(3)“故昔者堯問(wèn)于舜”至“德之進(jìn)于日者乎”為第三章，此章不過(guò)六 十三個(gè)字，完全是寓言，究竟與齊物論的本旨有什么關(guān)系，各家看法不同，暫時(shí)難以肯定。(4)“嚙缺問(wèn)于王倪”至“而況利害之端乎”為第四章，言居處、食 味、色欲，人與動(dòng)物沒(méi)有共同的標(biāo)準(zhǔn)，可見(jiàn)人類(lèi)所謂利害、是非，彼此之間也無(wú)共同的標(biāo)準(zhǔn)。 (5)“ 瞿鵲子間乎長(zhǎng)梧子 ” 至 “ 故寓諸無(wú)競(jìng) ” 為第五章，共六百零八個(gè)字，大意是言達(dá)道者不悅生，不惡死，視一切如夢(mèng)，本毋須置辯，只好因任自然之變化，彼此相忘于無(wú)言而已。

(6)“罔兩間景”至“惡識(shí)所以不然”為第六章，言影之行止坐起，乃隨形體而動(dòng)，其實(shí)形體亦不能自主，必另 有主使此形體者，而真宰莧不可知。(7)“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶”至“此之謂物化”為第七章，言正當(dāng)入夢(mèng)時(shí)，只見(jiàn)自身是胡蝶，不知此外尚有莊周之身，忽然夢(mèng) 醒，又只見(jiàn)莊周而不見(jiàn)胡蝶。這種現(xiàn)象，是莊周夢(mèng)為胡蝶呢?還是胡蝶夢(mèng)為莊周呢?單就夢(mèng)醒以后而論，莊周與胡蝶必有分別；若回憶夢(mèng)中情況，莊周與胡蝶競(jìng)無(wú)所 分別。推而論之，自己今日認(rèn)為是夢(mèng)醒了，等到將來(lái)大覺(jué)之后，方知今日仍未曾離開(kāi)夢(mèng)境，昔日夢(mèng)為胡蝶，不過(guò)夢(mèng)中之夢(mèng)。在大自然境界里面，人與萬(wàn)物無(wú)非是 “化”而已。

第三篇 養(yǎng)生主 此題也有兩種解釋?zhuān)灰恢^“養(yǎng)生”的“主”要法則，即勿為善而近于好名，勿為惡而陷于刑網(wǎng)，只宜順中道而行，“依乎天理”、“因其固然”，則可“保身、全 生”；一謂“養(yǎng)”我“生”命之“主”，勿以有限之精神逐無(wú)窮之欲望，“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入”，則可以無(wú)損其天真，肉體雖亡，而精神不滅，譬如薪有窮盡 之時(shí)，而火則繼續(xù)相傳，沒(méi)有窮盡。本篇共分四章；“吾生也有涯”至“可以盡年”為第一章。“庖丁為文惠公解?！敝痢拔崧勨叶≈裕灭B(yǎng)生焉”為第二章。 “公文軒見(jiàn)右?guī)煛敝痢吧耠m王，不善也”為第三章?！袄像跛馈敝痢安恢浔M也”為第四章。此四章中，只有“庖丁解?！币徽率侵v實(shí)際養(yǎng)生工夫；“庖丁”比喻做 養(yǎng)生工夫的人，“?！北扔魅说娜怏w，“刀”比喻人的神意，言神意在肉體中游行自如，毫無(wú)阻礙，其妙用就是“以無(wú)厚入有間”。

第四篇 人間世 此篇是教人如何處世之道，共分為四章?！邦伝匾?jiàn)仲尼”至“而況散焉者乎”為第一章，言暴虐之君，難容直諫，必要先能虛己，然后才能化人?！叭~公子高將使于 齊”至“此其難者”為第二章，言出使敵國(guó)，咸功不易，只有“知其無(wú)可奈何，而安之若命”，才可以免“陰陽(yáng)”之患；只有勿傳“兩喜溢美”、“兩怒溢惡”之 言，才可免“人道”之患。“顏闔將傅衛(wèi)靈公太子”至“可不慎邪”為第三章，言乖戾之人，難受教導(dǎo)，必要先能正己，而后才能正人；外示親附之形，而不同流合 污；內(nèi)寓和順之意，而不自顯其名。下又連用三種譬喻：勿螳臂當(dāng)車(chē)；勿引虎發(fā)怒；勿使馬受驚。以上三章皆說(shuō)世間難以應(yīng)付之事。以下還有四段，因其大旨相同， 故并為一章，算是本篇第四章；此章四段皆言人生自處之道，但非應(yīng)世之方。第一段，“匠石之齊”至“不亦遠(yuǎn)乎”；第二段，“南伯子綦”至“所以為大祥也”； 第三段，“支離疏者”至“支離其德者乎”；第四段，“孔子適楚”至“莫知無(wú)用之用也”。這四段都是說(shuō)以無(wú)用為大用，與“逍遙游”篇末意思完全一致。

第五篇 德充符 此篇言人可以忘形，而不可喪德，若德充于內(nèi)，則信符于外，就能得到世人之愛(ài)敬，自不嫌其形貌之異常。此篇共分五章：“魯有兀者王駘”至“何肯以物為事乎” 為第一章，要領(lǐng)在“游心乎德之和”及“以其知得其心，以其心得其常心”幾句?！吧晖郊?，兀者也”至“子無(wú)乃稱(chēng)”為第二章，要領(lǐng)在“知不可奈何，而安之若 命”及“今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外”幾句。“魯有兀者叔山無(wú)趾”至“天刑之，安可解”為第三章，要領(lǐng)在“猶有尊足者存”。“魯哀公問(wèn)于仲 尼”至“德友而已矣”為第四章，要領(lǐng)在“才全而德不形”?！伴}蚑支離無(wú)脤”至“子以堅(jiān)白鳴”為第五章，要領(lǐng)在“不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生”。

第六篇 大宗師 老子云，道“似萬(wàn)物之宗”；本篇許由稱(chēng)道為“吾師”，可知“大宗師”即“大道”之代名詞。本篇共分八章：“知天之所為”至“比于列星'為第一章，此章又分 七段，首段提出“有具人而后有真知”，下文就接二連三地 描寫(xiě)他自己理想上的“古之真人”，這等于《老子》第十五章“古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)，夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容”全章的意思相同。此章第二、三、 四、五段皆寫(xiě)“古之真人”；從“死生命也”至“一化之所待乎”為第六段，是教人看破生死以修大道；從“夫道有情有信”至“騎箕尾而比于列星”為第七段，是 依據(jù)老子學(xué)說(shuō)而闡明“道”的全體大用，但自“稀韋氏得之”以下十三項(xiàng)，老子未曾說(shuō)過(guò)，只能算是古代相傳的神話?！澳喜涌g乎女偶”至“參寥聞之疑始”為 第二章，言證道淺深之次序及聞道經(jīng)歷之過(guò)程?！白屿?、子輿、子犁、子來(lái)”至“成然寐，邁然覺(jué)”為第三章，言生老病死一切任其自然?！白由?hù)、孟子反、子琴 張”至“人之君子，天之小人也”為第四章，言方外和方內(nèi)，其道不同?！邦伝貑?wèn)于仲尼”至“乃入于寥天一”為第五章，言人死是“化”，人生如“夢(mèng)”，“哭” 與“笑”皆無(wú)所謂?！耙舛右?jiàn)許由”至“此所游已”為第六章，言仁義是非之見(jiàn)，為學(xué)道的障礙?！邦仠Y曰，回益矣”至“丘也請(qǐng)從而后也”為第七章，言忘仁 義、忘禮樂(lè)，雖可以學(xué)道，尚未能證道，必須到了“坐忘”的境界，始與道相契合?！白虞浥c子桑友”至“然而至此極者命也夫”為第八章，言一切在人事上無(wú)理由 可說(shuō)者，只有歸之于命；此與《列子?力命篇》所謂“不知所以然而然，命也?！肽苤涔?，皆命也。”同是一個(gè)見(jiàn)解。

第七篇 應(yīng)帝王 本篇言帝王應(yīng)(讀去聲)世之道；又據(jù)郭象說(shuō)，“無(wú)心而任乎自化者應(yīng)(讀平聲)為帝王也?！贝私庖嗤?。篇內(nèi)共分七章：“嚙缺問(wèn)于王倪”至“未始入于非人”為 第一章，此章重點(diǎn)在前后兩句“非人”，注家各執(zhí)一說(shuō)，有說(shuō)“非人”就是“物”，有說(shuō)“非人”就是“天”，有說(shuō)“非人”就是“虛偽之人”，我們還要仔細(xì)研 究，暫時(shí)不作肯定?！懊嘉嵋?jiàn)狂接輿”至“而曾二蟲(chóng)之無(wú)知”為第二章，言經(jīng)常法式和禮儀制度不足以治天下，必先治內(nèi)而后才能治外，先正己而后才能正人?！疤?根游于殷陽(yáng)”至“天下治矣”為第三章，言治天下要“順物自然，而無(wú)容私”?！瓣?yáng)子居見(jiàn)老聃”至“游于無(wú)有者也”為第四章，言“明王”之治，“功化”皆出于 無(wú)心?！班嵱猩裎兹占鞠獭敝痢凹姸馊?，一以是終”為第五章，此章引證故事以發(fā)揮上章“立于不測(cè)”之玄旨?！盁o(wú)為名尸”至“故能勝物而不傷”為第六章，言 圣人虛心“無(wú)為”，以申明前章“游于無(wú)有”之妙用。“南海之帝為鯈”至“七日而渾沌死”為第七章，總結(jié)全篇，讀者可與《道德經(jīng)》第四十九章“圣人在天下， 歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！睌?shù)語(yǔ)相對(duì)照，則見(jiàn)老子所說(shuō)的是正面，莊子所說(shuō)的是反面，都是要渾沌不要聰明，他們兩人宗旨是一樣的。

以上 “內(nèi)七篇”大旨，皆已概括的說(shuō)明。以下再談《南華經(jīng)?外篇》。

“外篇”從第八至第二十二，共有十五篇，它與“內(nèi)篇”有顯然不同之處，就在每篇的標(biāo)題?！皟?nèi)七篇”各具專(zhuān) 題，每一題都限定三個(gè)字，看了它的題目，就曉得本篇重點(diǎn)所在，似乎是先擬出一個(gè)題目，而后按照這個(gè)題目來(lái)做文章?！巴馄眲t不然，它是先有了文章而缺少題 目，不得而已，遂用篇首二字或三字為題，如“駢拇、馬蹄、天地、天道、刻意、繕性、秋水、達(dá)生、田子方、知北游”等十篇；也有在本篇首句中摘取兩字為題 者，如“膚篋、在宥、天運(yùn)、至樂(lè)、山木”等五篇，所以這些題目不足以揭示一篇的大旨，自無(wú)解釋之必要。

今只談《南華?外篇》十五篇的大旨：

第八篇 駢拇 言“仁義非道德之正”。

第九篇 馬蹄 言“毀道德以為仁義，是圣人之過(guò)”。

第十篇 膚篋 言“圣人生而大盜起?！薄ⅰ笆ト瞬凰?，大盜不止?！?/p>

以上三篇皆不分章，另是一種格局，如果肯定 “內(nèi)七篇”是莊周自己手筆，就可以看出這三篇決非他本人的作品，雖然文章做得很好，疑是老莊學(xué)派中能手所為。

第十一篇 在宥 此篇共分六章，首章言，“君子不得已而臨蒞天下，莫若無(wú)為”5以后四章皆申明此義，只有末章不同?！按搛拈g于老聃”至“天下大治”為第二章，重點(diǎn)在“故曰 絕圣棄智”(此句是引證老子之語(yǔ))?！?a href="/ddjy_100/45.html">黃帝立為天子”至“而我獨(dú)存乎”為第三章，此章雖是講修身之道，而治國(guó)之道亦莫能外，所以《大學(xué)》上說(shuō)“壹是皆以修 身為本”；其中廣成子告黃帝一段話，歷代研究長(zhǎng)生之術(shù)者，都認(rèn)為這是最上乘的方法，但作者引此一段話，卻是別有用意，宗旨并不在長(zhǎng)生?！霸茖|游”至“起 辭而行”為第四章，重點(diǎn)在“徒處無(wú)為而物自化”?！笆浪字恕敝痢坝^無(wú)者天地之友”為第五章，此章內(nèi)分兩段，上段著重在“不物故能物物，物物者非物”，下 段著重在“大同而無(wú)己，無(wú)己惡乎得有有”?！百v而不可不任”至篇末“不可不察也”為第六章，前五章都是講“無(wú)為”，惟獨(dú)這一章是講“有為”，作者恐人不懂 他立言之意，自己又加以解釋云，“無(wú)為者天道，有為者人道；主者天道，臣者人道”。意思是說(shuō)二者各有所宜，此與“天道篇”首章大旨相同，但不知是否契合莊 子的本意。

第十二篇 天地 此篇仍繼承前篇發(fā)揮“無(wú)為”之旨，共分十五章。首章言，“玄古之君天下，無(wú)為也，天德而已矣”。第二章又言，“無(wú)為為之之謂天，無(wú)為言之之謂德”。以后各章所謂“王德、玄德、象罔、渾沌、混冥”等等，大旨皆同首章。(因章數(shù)太多，故不能一一說(shuō)明。)

第十三篇 天道 此篇還是講“無(wú)為而無(wú)不為”的道理，可與“在宥”篇末章意旨合參。本篇共分六章：首章前半段就出現(xiàn)了十三個(gè)“無(wú)為”字樣，言“上必?zé)o為而用天下，下必有為 而為天下用”；后半段言“五末”須精神之運(yùn)，“九變”有先后之序。以下五章皆從正面、反面或側(cè)面申明首章“虛靜、無(wú)為”之旨。

第十四篇 天運(yùn) 此篇大旨皂口老子所謂“道法自然”。共分八章：第一章，言帝王治世要順天；第二章，言“至仁無(wú)親”；第三章，言“天樂(lè)無(wú)聲”；以下各章皆借孔子作寓言，第 四章，言孔子不能“應(yīng)時(shí)而變”；第五章，言孔子“不聞道”；第六章，言孔子未能忘“仁義”；第七章，言孔子見(jiàn)老聃如“見(jiàn)龍”；第八章，言“六經(jīng)營(yíng)先王之陳 跡”、“不與化為人，安能化人”，意思是說(shuō)治世要順自然之 化，讀死書(shū)是無(wú)用的。

第十五篇 刻意 此篇言“具人養(yǎng)神之道”。起首列舉五種人的行為不同：(1)高亢異俗之人，(2)修學(xué)教誨之人，(3)致功立名之人，(4)避世閑曠之人，(5)導(dǎo)引養(yǎng)形 之人，最后又抬出純粹全德之圣人來(lái)壓倒一切。篇中有“故曰”六段，都是為“養(yǎng)神”而說(shuō)法。篇末歸結(jié)到“能體純素，謂之真人”，可見(jiàn)此篇所謂圣人，與真人名 異而實(shí)同。

第十六篇 繕性 此篇言“隱士存身之道”。篇中有五段，昔古今對(duì)比，如：“古之治道者”、“古之人在混芒中”、“古之隱士者”、“古之存身者”、“古之得志者”，這些都是 理想上的古人，因?yàn)樽髡卟粷M(mǎn)意當(dāng)時(shí)的“俗學(xué)、俗思”，遂虛擬古人，聊以寄慨而已，理想與事實(shí)未必相符合。

第十七篇 秋水 此篇共分七章，首章假借“河伯”與“北海若”互相問(wèn)答之語(yǔ)，以發(fā)揮作者自己的觀點(diǎn)，讀者可與“齊物論”篇合參。此一章中又分七段，到了末段，才把宗旨標(biāo) 出，就是“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名，謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”；以下六章皆申明這個(gè)宗旨：“夔憐弦”章，言天機(jī)自動(dòng)；“孔子游”章，言窮通有 命；“公孫龍”、“莊子釣”、“惠子相”三章，言殉名之患；“游于濠梁”章，雖明言“魚(yú)之樂(lè)”，其實(shí)暗喻人“反其真”之樂(lè)。

第十八篇 至樂(lè) 此篇共分六章：首章言“富、貴、壽、善”四者皆不足樂(lè)，至樂(lè)要在“無(wú)為”；“莊子妻死”章，言生是“形變”，死不必哀；“支離叔”章，言生是“假借”，死 不必惡；“莊子之楚”章，言生是“累”，死是“樂(lè)”；“顏淵之齊”章，言物性“好惡”不同，推之世間所謂苦樂(lè)并無(wú)一定；“列子行食”章，言“萬(wàn)物出入于 機(jī)”，推之死生憂(yōu)歡皆無(wú)所謂。

第十九篇 達(dá)生 此篇宗旨在“形全精復(fù)，與天為一，……形精不虧，是謂能移，精而又精，反以相天”。這幾句話，意思很深?yuàn)W，讀者可與《周易說(shuō)卦》“窮理盡性以至于命”、 《黃帝陰符滬宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身”、《中庸》“可以贊天地之化育”、《周易系辭》“范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺”等語(yǔ)合參，雖然各書(shū)的字句未 能一致，但彼此之間的意思頗為接近。本篇首章，言備物不足以養(yǎng)形，養(yǎng)形不足以存生；“列子間關(guān)尹”章，言守氣全神之道；“仲尼適楚”章，言“用志不分，乃 凝于神”；“顏淵問(wèn)仲尼”章，言“外重者內(nèi)拙”，也就是說(shuō)，于外物有所“矜”，則內(nèi)心失其“巧”；“田開(kāi)之”章，言“善養(yǎng)生者若牧羊，視其后者而鞭之”， 意思是說(shuō)，在養(yǎng)生法上，“形”和“神”要平均的發(fā)展，不要偏重于一方面；“桓公田于澤”章，言人有心病是自傷，鬼不能傷人；“紀(jì)省子”章，言以“斗雞”比 喻養(yǎng)生，德全則勝；“東野稷”章，言以“御馬”比喻養(yǎng)生，力竭則?。弧翱鬃佑^于呂梁”章，言以“蹈水”比喻養(yǎng)生，“從水之道，而不為私”則安；“梓慶削木 為鐮”章，言以“為鐮”比喻養(yǎng)生，“齊以靜心”、“以天合天”則神；末章言，理論太高，恐人間之而驚惑。

第二十篇 山木 此篇共分九章，皆言遠(yuǎn)害全身之道。首章，言“有用”、“無(wú)用”和“材與不材之間”都難以免患，最好是“道德之鄉(xiāng)”；“市南宜僚”章，言“去累、除憂(yōu)、虛己 游世”；“北宮奢”章，言“一之間無(wú)敢設(shè)”、“復(fù)歸于樸”；“孔子圍于陳蔡”章，言“削跡捐勢(shì)，不為功名，無(wú)責(zé)于人，人亦無(wú)責(zé)”；“孔子問(wèn)子桑乎”章，言 “君子之交淡若水，小人之交甘若醴，君子淡以親，小人甘以絕”；“莊子衣大布”章，言士不遭時(shí)，難逞其能，衣敞履穿，是貧非憊；“孔子窮于陳蔡”章，言 “無(wú)受天損、無(wú)受人益、無(wú)始非卒、人與天一”；“莊子游乎雕陵”章，言螳螂“見(jiàn)得而忘其形”，異鵲“見(jiàn)利而忘其真”，莊周“守形而忘其身”，皆是自召其 害；“陽(yáng)子之宋”章，言“惡者貴而美者賤”，其故在己不在人。

第二十一篇 田子方 共分十一章?！笆渍隆敝卦凇疤摼壎嵴妗币痪洌褜⑷淖谥冀页?，意思是說(shuō)，人要空去外緣以保全自己的天真。以下各章皆申明此義：“溫伯雪子”章，著 重在“若夫人者，目擊而道存矣”，言一見(jiàn)其人，即知他是有道之士，不必多說(shuō)話；“顏淵間于仲尼”章，著重在“雖忘乎故吾，吾有不忘者存”；“孔子見(jiàn)老聃” 章，著重在“吾游心于物之初”、“行小變而不失其大常”、“喜怒哀樂(lè)不入于胸次”三句；“莊子見(jiàn)魯哀公”章，著重在“君子有其道者未必為其服，為其服者未 必知其道”；“百里奚”章，著重在“爵祿不入于心”、“死生不入于心”；“宋元君”章，著重在“是真畫(huà)者也”；“列御寇”章，著重在“爾于中也殆矣夫”； “肩吾問(wèn)于孫叔敖”章，著重在“死生亦大矣，而無(wú)變乎己”；“楚王與凡君坐”章，著重在“凡之亡也，不足以喪吾存”。

第二十二篇 知北游 此篇全是講自然之“道”，一篇中就用了四十四個(gè)“道”字?！笆渍隆币兜赖陆?jīng)》“知者不言，言者不知”、“圣人行不言之教”及“為道日損……無(wú)為而無(wú)不 為”等語(yǔ)，以下各章皆發(fā)揮首章未盡之意．“天地有大美”章，著重在“六合為巨，未離其內(nèi)；秋毫為小，待之成體”；“舜問(wèn)乎丞”章，著重在“汝身非汝有，汝 何得有夫道”；“孔子問(wèn)于老聃”章，著重在“至則不論，論則不至，辯不若默，聞不若塞”；“東郭子問(wèn)于莊子”章，著重在道“無(wú)所不在”；“婀荷甘”章，著 重在“論道而非道”；“泰清問(wèn)乎無(wú)窮”章，著重在“弗知乃知，知乃不知”；“光曜”章，著重在“予能有無(wú)矣，而未能無(wú)無(wú)也”；“大馬”章，著重在“物孰不 資焉”；“冉求”章，著重在“無(wú)古無(wú)今，無(wú)始無(wú)終”及“物物者非物”數(shù)句；“顏淵”章，著重在“至言去言，至為去為”。

以上《南華經(jīng) ?外篇》的大旨皆已揭出，但各篇中有些地方不像莊周自己所作，如“駢拇、馬蹄、胠篋、刻意、繕性”各篇，更容易看得出來(lái)：(1)這五篇內(nèi)容，非“寓言”， 非“重言”，亦非“卮言”，與莊周作書(shū)的體例不合；(2)是非利害之間，分析得很清楚，辨別得很徹底，與莊周“不譴是非以與世俗處”的本意相違；(3)批 判世俗流弊，都從正面落筆，使讀者一目了然，并無(wú)“謬悠、荒唐、無(wú)端崖之辭”雜入其間；(4)通篇格局齊整、結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán)，為后來(lái)文章家論說(shuō)之祖，不似其它各 篇“恣縱”、“詉詭”難以捉摸；(5)而且這五篇中，前三篇措辭憤激，指責(zé)圣人，歸咎圣人；后二篇語(yǔ)氣溫和，贊美圣人，惋惜圣人，前后不像一個(gè)人的手筆。 除這五篇而外，其余十篇也有多少可疑之處，暫置不論。

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