盧國(guó)龍教授講道德經(jīng)第十一章

盧國(guó)龍教授講《道德經(jīng)》第十一章

原文：三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。

注解：車(chē)子、杯子、房子，在最日常的生活中我們也能發(fā)現(xiàn)這三樣?xùn)|西的共性，即籠統(tǒng)地說(shuō)，三者都是日常生活用品。除了日常所需之外，這三樣?xùn)|西還會(huì)有什么別的共性呢？我們似乎很難想得出來(lái)。例如近些年，炒房的都賺了，而炫耀高檔車(chē)的，隨著價(jià)格波動(dòng)，在投入、產(chǎn)出的賬面上終究虧了。至于一只杯子，除非是古董，否則根本就不能與車(chē)子、房子相提并論，所以好些人都拿車(chē)子、房子去炫耀個(gè)人身份和成就，但誰(shuí)也不會(huì)指望一只杯子也具有同樣的撐面子功能。

《道德經(jīng)》的思路，習(xí)慣出人意外。雖然同樣從日常經(jīng)驗(yàn)的角度來(lái)觀察車(chē)子、杯子、房子，卻得出了一個(gè)意義很超越的哲學(xué)感悟，即有無(wú)體用的微妙關(guān)系。

“三十輻共一轂”是古代的木質(zhì)車(chē)輪，三十根木條支撐在車(chē)軸與輪框之間，制成堅(jiān)固的車(chē)輪，這在古代，大概是造車(chē)的核心技術(shù)了，所以《莊子》書(shū)中有一個(gè)關(guān)于輪扁的寓言。寓言中的木匠輪扁說(shuō)，削木為輪有各種輕重緩急的技藝，只能各人領(lǐng)會(huì)，得乎心而應(yīng)乎手，是不能相互傳授的，老子不能傳兒子，徒弟不能學(xué)師傅。根據(jù)這個(gè)切身經(jīng)驗(yàn)，輪扁告誡齊桓公說(shuō)，讀古人書(shū)，學(xué)習(xí)古人治國(guó)理政的經(jīng)驗(yàn)，只能得到些糟粕，學(xué)些皮毛裝裝樣子而已，精髓是學(xué)不到的。這是道家關(guān)于經(jīng)驗(yàn)與應(yīng)用的理論，認(rèn)為歷史經(jīng)驗(yàn)必須轉(zhuǎn)化為切身體會(huì)，產(chǎn)生出真正的理解，才是可用的，而機(jī)械模仿的歷史經(jīng)驗(yàn)主義，非常不靠譜。

《道德經(jīng)》也講應(yīng)用，但不是相對(duì)于經(jīng)驗(yàn)來(lái)說(shuō)的，而是著眼于“體用”這對(duì)更具有普遍意義的范疇。例如，就車(chē)輪作為一個(gè)完整的“體”而言，必須有車(chē)轂的方孔以與車(chē)軸榫接，才能夠架起雙輪以運(yùn)行，方孔就是個(gè)“無(wú)”。就車(chē)子作為一個(gè)完整的“體”而言，必須有車(chē)廂的空虛，才能夠承載人和物，發(fā)揮車(chē)子的作用，空虛也是個(gè)“無(wú)”。對(duì)于“三十輻共一轂”的這兩種解釋?zhuān)詽h代河上公注解《道德經(jīng)》以來(lái)，就同時(shí)存在。而對(duì)于現(xiàn)代人來(lái)說(shuō)，道理也很容易明白，只是雙輪大都變成了四輪，木質(zhì)的榫接變成了鋼鐵的結(jié)構(gòu)。至于車(chē)子一切配置的最終目的都必然圍繞車(chē)廂的空間使用，更加不言而喻。沒(méi)有車(chē)廂之用，再漂亮的車(chē)子也只是個(gè)模具罷了。模具當(dāng)然也有用，諸如以實(shí)物來(lái)展現(xiàn)關(guān)于車(chē)子的概念、滿(mǎn)足審美和擁有的愿望等等，但這些都不是車(chē)子作為一種“體”的“用”。據(jù)此理解《道德經(jīng)》的有無(wú)體用，則三十輻為車(chē)輪的“體”之“有”，而車(chē)輪能夠發(fā)揮作用的關(guān)鍵在于車(chē)轂方孔之“無(wú)”。車(chē)子整體的各種配置是“體”之“有”，而其“用”卻在于車(chē)廂空間之為“無(wú)”。換言之，以有物之實(shí)體創(chuàng)造空間之可用，是車(chē)子所昭示的平平實(shí)實(shí)的道理。

舉房子為例以說(shuō)明“體用”關(guān)系，道理同樣顯而易見(jiàn)，誰(shuí)愿意花大價(jià)錢(qián)購(gòu)買(mǎi)一幢建筑面積很大，而使用面積很小的房子呢？所以買(mǎi)房子，理論上說(shuō)是購(gòu)置不動(dòng)產(chǎn)，購(gòu)買(mǎi)建筑實(shí)體的產(chǎn)權(quán)，而實(shí)際上只是購(gòu)買(mǎi)了有效空間的使用權(quán)。或者換句話(huà)也可以說(shuō)，買(mǎi)的是體之“有”，而目的卻在其“無(wú)”之可用。

杯子的事亦同此理，就不多說(shuō)了，以免辭費(fèi)。

琢磨《道德經(jīng)》所列舉的這三個(gè)例子，或許能讓偏愛(ài)“我有”、“我擁有”的我們腦洞大開(kāi)，由此放下“我執(zhí)”的束縛，進(jìn)而掌握用“無(wú)”的奧妙，也許就能收放自如、受用無(wú)窮了。但《道德經(jīng)》的這一章，也可能會(huì)給我們帶來(lái)理解上的困擾。因?yàn)椤兜赖陆?jīng)》僅僅列舉三個(gè)同類(lèi)的例子就試圖證明“有之以為利，無(wú)之以為用”的普遍真理，在邏輯上可能犯了個(gè)以偏概全的錯(cuò)誤。世界上的萬(wàn)物，用處并不都在于圍聚成某個(gè)空間，例如菜刀用來(lái)切菜，毛筆用來(lái)寫(xiě)字，就與圍聚空間莫有關(guān)系，至少是莫有直接的關(guān)系。在這些事情上，又如何理解用“無(wú)”呢？

在歷史上，許多注家都試圖說(shuō)清楚這一章的義理，但說(shuō)法各有不同。比較而言，魏晉時(shí)人鐘會(huì)的解釋相對(duì)清晰些，我們就拿他來(lái)參考。鐘會(huì)的解釋?zhuān)４嬖诮鸫死盍氐摹兜赖抡娼?jīng)取善集》中，其說(shuō)云，“舉上三事，明有無(wú)相資，俱不可廢。故有之以為利，利在于體；無(wú)之以為用，用在于空。故體為外，利資空用以得成；空為內(nèi)，用藉體利以得就。但利、用相藉，咸不可亡也。無(wú)賴(lài)有以利，有藉無(wú)為用，二法相假”。簡(jiǎn)言之，有為體，無(wú)為用，二者是相輔相成的。從有無(wú)與體用的必然聯(lián)系的角度來(lái)看，任何一物既成其“體”之“有”，就必然蘊(yùn)涵著可以為“用”之“無(wú)”，問(wèn)題只在于“體”之“有”是看得見(jiàn)、摸得著的，而“用”之“無(wú)”要靠智慧去體悟。例如菜刀，最好用的無(wú)疑是最鋒利的，而最鋒利的無(wú)疑是刀刃最接近于“無(wú)”的。用刀的訣竅，則如《莊子》筆下的庖丁解牛，“彼節(jié)者有間，而刀刃者無(wú)厚。以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。牛的關(guān)節(jié)處自有空隙，刀刃又接近于無(wú)，以接近于無(wú)的刀刃游走在空隙之間，大概算得上用刀的藝術(shù)境界了。

毛筆之類(lèi)的其他事物，當(dāng)然也可以像體悟菜刀之“用”這樣去體悟。東漢蔡邕寫(xiě)過(guò)一篇很有名的《筆賦》，其中說(shuō)，“上剛下柔，乾坤之位也；新故代謝，四時(shí)之次也；圓和正直，?矩之極也；玄首黃管，天地之色也”。既賦詠出筆之“體”，也暗示了筆之“用”。從“體”上說(shuō)，筆管是硬的，筆毛是軟的，像《周易》上剛下柔的乾坤定位；用毛筆寫(xiě)字時(shí)，要不斷舔墨，就像四季的新陳代謝；靜態(tài)的毛筆既圓且直，筆毛呈圓錐體形狀，是一個(gè)規(guī)矩方圓的標(biāo)志；筆管用文竹制成，黃而有斑，筆毛染墨是黑的，又像天玄地黃之正色。這些特征，規(guī)定了什么是毛筆之“體”，而其用卻在于筆毛柔軟能變化，改變“體”的靜態(tài)，化入動(dòng)用的流轉(zhuǎn)。為了強(qiáng)調(diào)動(dòng)用時(shí)變化流轉(zhuǎn)的靈性來(lái)源，蔡邕想到了原材料，“惟其翰之所生，于季冬之狡兎，性精亟以慓悍，體遄迅以騁步”。古人用最冷季節(jié)的兔毫制筆，或許由于這時(shí)的兔子要御寒，體毛綿密粗長(zhǎng)且潤(rùn)澤，而蔡邕卻想到這時(shí)的兔子最狡猾慓悍、行動(dòng)迅捷，以暗示毛筆的靈動(dòng)之“用”，自有其靈性來(lái)源。

顯然，感悟毛筆與感悟菜刀的有無(wú)體用，意境上是大不相同的，這表明萬(wàn)事萬(wàn)物的有無(wú)體用之實(shí)相，只可觸類(lèi)旁通，不可以類(lèi)相推，機(jī)械比附，這方面的奧妙，大概只能依靠靈動(dòng)的悟性去洞觀照曠了。而在古代的各種《道德經(jīng)》注本中，由這一章聯(lián)想到最多也最玄奧的問(wèn)題，就是人自身的有無(wú)體用。如何通過(guò)這個(gè)有限的生命體去發(fā)揮無(wú)限無(wú)極的靈性、悟性之洞觀照曠呢？古人有古人的見(jiàn)解，今人有今人的體會(huì)，不模仿其經(jīng)驗(yàn)，不羈絆于模式，則人人靈性皆能生根發(fā)芽，誰(shuí)又有理由膨脹自己的“無(wú)”之“用”去遮蔽他人“用”其“無(wú)”？

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