原文:寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛(ài)以身為天下,若可讬天下。
注解:第十三章從寵辱若驚的個(gè)人感受說(shuō)到什么樣的人可以作天子,意思的表述有些縱橫捭闔,但內(nèi)在的思想邏輯還是一致的,因此也是可以理解的。
寵辱若驚的感受,大概在威權(quán)時(shí)代最強(qiáng)烈,事例也最典型。因?yàn)橥?quán)時(shí)代的權(quán)威,太集中于皇帝一人之身了,自宰相、大臣以下,莫不驚恐于天威難測(cè),所以無(wú)論得寵還是失寵,都會(huì)引起內(nèi)心的恐慌,以至每次給皇帝寫個(gè)奏章之類的政治報(bào)告,本來(lái)是談些社會(huì)公共事務(wù)的,也要加上“臣誠(chéng)惶誠(chéng)恐,昧死以進(jìn)”之類的后綴,以自表“我怕你,不敢冒犯天威”的心跡,先行討?zhàn)垺?/p>
為什么要先行討?zhàn)垼窟@里面的秘密不在于事情做得對(duì)不對(duì),話說(shuō)得對(duì)不對(duì),而在于合不合乎皇帝的心意。因?yàn)榛实鄣男囊獗确?、比道理的?quán)威都更高,同時(shí)又更難揣摩,所以無(wú)論是受到皇帝的恩寵還是侮辱,都同樣讓人恐慌。得一次寵就忘乎所以的人,必定是沒(méi)什么頭腦的人,不知道恩寵既可以莫名其妙地來(lái),侮辱也就可以莫名其妙而至。而有頭腦的人都明白,在皇帝的心意這個(gè)潛規(guī)則不穩(wěn)定、不明確的狀態(tài)下,寵和辱其實(shí)是一回事。例如道家的先賢列子,住在鄭國(guó),鄭國(guó)國(guó)君聽(tīng)人說(shuō),列子是位有道之士,住在鄭國(guó)卻忍饑挨餓,國(guó)君將要背負(fù)一個(gè)不崇尚賢能的壞名聲。于是,鄭國(guó)國(guó)君派人給列子送去些小米,而列子委婉拒絕了。列子的老婆有些抱怨,而列子只好笑著解釋說(shuō),國(guó)君自己不了解我,只是聽(tīng)人說(shuō)些什么才送我小米,將來(lái)有朝一日,也會(huì)聽(tīng)人說(shuō)些什么而致我于罪(見(jiàn)《莊子·讓王》)。顯然,列子所拒絕的,不僅僅是老婆孩子所需要的小米,還有他自己所不需要的君王潛規(guī)則。大概也只有列子這種人,才可能跳出君王寵辱的網(wǎng)羅,讓威權(quán)無(wú)所施其技,以至舉世贊譽(yù)都不能讓他受到鼓勵(lì),舉世非議也不能讓他沮喪。
“貴”是顯貴,通常與達(dá)官連在一起說(shuō),是由政治權(quán)力造就的。用政治權(quán)力造就某個(gè)或者某類人為達(dá)官顯貴,目的當(dāng)然在于為社會(huì)樹(shù)立符合己意的價(jià)值觀,是意識(shí)操控的一種策略。正因?yàn)轱@貴也是受操控的,是自上而下的恩寵,所以在道家看來(lái),表面上威風(fēng)凜凜的顯貴,其實(shí)是懸在心頭上的一連串的隱憂、暗疾,禍患之大,與自身相等;禍患之深,像愛(ài)惜自身一樣難解于心。以至念茲在茲,渾然不覺(jué)自身已因顯貴而憑臨險(xiǎn)境。
真正愛(ài)惜自身的人,將自身就看做一個(gè)完整的“天下”,所以不會(huì)拿自身去和地位、利益做交換。在道家看來(lái),也只有這樣的人,才配得上以天下相托,作為天選之子,充當(dāng)天下的共主。這也就是第十三章末后兩句所說(shuō)的“以身為天下”,可以“寄天下”、“讬天下”的人。
誰(shuí)會(huì)是這樣的人呢?歷史上曾有過(guò)堯舜禪讓的傳說(shuō),也就是唐堯主動(dòng)將君主職位傳給社會(huì)賢達(dá)虞舜。但禪讓究竟是一種制度還是一種德行?作為制度是如何保障的?作為德行又是如何衡量的?這個(gè)歷史謎題至今困擾著學(xué)術(shù)界。學(xué)術(shù)界要為新的制度建設(shè)找到某個(gè)古老的經(jīng)驗(yàn)參照,參照的動(dòng)機(jī)不同,就決定了對(duì)歷史真相的發(fā)掘和解釋各不相同。先秦道家自莊子伊始,也曾發(fā)掘過(guò)這類經(jīng)驗(yàn)參照,而動(dòng)機(jī)就是闡發(fā)《道德經(jīng)》第十三章的思想,所以在這里,我們不妨援引《莊子》來(lái)詮釋《道德經(jīng)》。
《莊子·逍遙游》講了個(gè)唐堯讓天下的故事,不過(guò),禪讓的對(duì)象不是歷史上的虞舜,而是故事里的許由。為什么要禪讓天下?莊子幫唐堯想好了勸進(jìn)許由的理由:爝火不可與日月?tīng)?zhēng)輝,浸灌不可與時(shí)雨比德。你站在這里就讓天下得到了治理,而我還占據(jù)著天子之位,我覺(jué)得自己很無(wú)聊,請(qǐng)你接受天子職位吧。許由的回答,想必讓唐堯很尷尬:小鳥(niǎo)在叢林里筑巢,只需要一根樹(shù)枝;鼴鼠飲黃河之水,只需滿腹而足。我拿天下沒(méi)什么用,所以你還是回去吧,我不想干那種越俎代庖的事。
《莊子·讓王》繼續(xù)講這類故事,不僅講得繪聲繪色,而且將拒絕當(dāng)王的意愿講得更透亮。如說(shuō),人自立于宇宙之中,春耕足以勞動(dòng)肢體,秋收足以休養(yǎng)生息,日出而作,日入而息,逍遙于天地之間而心意自得,要天下有什么用呢?“唯無(wú)以天下為者,可以托天下也”。
不過(guò),以尋常的眼目看,道家的這般思想,似乎有些自相矛盾,甚至陷入了某種悖論。如果說(shuō)可以托天下的人注定不會(huì)接受天下,那么天下又該如何確立一位“天子”呢?這就是個(gè)矛盾,無(wú)解。而站在道家的立場(chǎng)上看,沒(méi)有“天子”,人就不能活了嗎?況且,“天子”的最高境界,應(yīng)該只是個(gè)精神上、信仰上的象征而已,“太上,下知有之”,老百姓只要知道有那么一個(gè)“天子”,是社會(huì)共同體的精神領(lǐng)袖,這就很好了,何必弄出個(gè)“天子”來(lái)讓大家“寵辱若驚”呢?
(圖文轉(zhuǎn)載自大道家園)
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