盧國龍教授講道德經(jīng)第七十三章

盧國龍教授講《道德經(jīng)》第七十三章

原文：勇于敢則殺，勇于不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

注解：就生產(chǎn)和生活的基本方式而言，中國的傳統(tǒng)社會(huì)無疑是農(nóng)業(yè)社會(huì)，中國傳統(tǒng)社會(huì)的人口，也無疑以農(nóng)民占絕大多數(shù)。在現(xiàn)代工業(yè)介入——包括灌溉技術(shù)、農(nóng)具機(jī)械化等等之前，傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的基本狀態(tài)，就是“靠天吃飯”，所以人對于自然的依賴，在中國人的生活經(jīng)驗(yàn)中可謂刻骨銘心，既強(qiáng)烈，又是全民性的。

然而，相同的經(jīng)驗(yàn)卻不一定會(huì)產(chǎn)生相同的感受，更不一定要做出相同的理論描述，否則也就沒有色彩斑斕的文明史了。對于“靠天吃飯”的生存狀態(tài)和生活經(jīng)驗(yàn)，既可以溫情脈脈地將自然描繪成仁慈的父母，也可以抱著理性的態(tài)度，盡可能清晰地描畫出自然無情的真實(shí)面目，中國傳統(tǒng)的兩大思想體系——儒家和道家，就在這個(gè)問題上展現(xiàn)出他們之間既微妙又很根本的差別。儒家溫情，道家理性。溫情的儒家更多地繼承了西周以來的信仰傳統(tǒng)，理性的道家則表現(xiàn)出向真相追問答案的開拓精神。

儒道兩家的這種差別，在兩家思想的形成過程中就表現(xiàn)為明確的意識(shí)。例如老莊剽剝?nèi)柿x，斷言天地?zé)o情、圣人無情，尤其是本章，以“天網(wǎng)”概括人對于自然的依賴，人生始終都奔波在這張依賴之網(wǎng)里，雖然不是時(shí)時(shí)都感受到被“天網(wǎng)”捆縛住手腳，但畢竟無所逃于天地之間，跑是跑不掉的。這種理性的冷光，明顯射向溫情的儒家及其信仰傳統(tǒng)。而儒家的荀子，也直言道家“蔽于天而不知人”，只追求理性的真實(shí)，不考慮社會(huì)的需要，孟子甚至敏銳地發(fā)現(xiàn)，按照道家一味追求理性的思想邏輯，會(huì)衍生出無政府主義——無君論，后果將不堪設(shè)想。從這些相互批評來看，儒道兩家的矛盾不可謂不大，可是，如果我們將相互批評視為相互理解的更強(qiáng)烈表達(dá)，那么顯然，儒道兩家對于由他們所構(gòu)成的中國思想張力，都是啞巴吃混沌——心底下有數(shù)的。

當(dāng)然，對于儒道之間的思想張力，既可以默認(rèn)或者偷窺，也可以擺上桌面公開討論，從而刺激思想，互發(fā)高致。這方面，南宋思想家葉適算是一個(gè)先行者。在一部題為《習(xí)學(xué)記言》的讀書札記中，葉適以《周易》和《道德經(jīng)》為代表，剖辨儒道兩家各言其天地之道的得失。葉適的儒家立場很堅(jiān)定，詆斥道家的態(tài)度也就很鮮明，但撇開態(tài)度不追究，我們可以強(qiáng)烈地感受到問題本身對于思想的刺激性。

葉適的凌厲剖辨是這個(gè)樣子開始的——自古以來講天地之道，最詳悉的莫過于《周易》。從卦畫開始推演，到了最精微的地方可以見天地之心，粗淺之處也能通吉兇之變，這是后世共同遵循的，不可改變。而老子只按自己的意思“妄為窺測”，說法又屢屢改變，前后不同。于是葉適列舉出這樣幾個(gè)方面的例子，質(zhì)疑老子。第一是，“天地以大用付于陰陽，陰陽之氣運(yùn)而成四時(shí)，殺此生彼，豈天地有不仁哉”？將這個(gè)意思推展一步來理解，應(yīng)該是說天地調(diào)動(dòng)陰陽的“大用”，不可按仁或不仁來評判，而老子說“天地不仁”，就未免是以人度天了。第二，按照《易傳》對乾卦卦辭“乾元亨利貞”的解釋，乾卦所象征的天是包含了許多義理的，如“萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成。時(shí)乗六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”?！断髠鳌酚謴?qiáng)調(diào)“天行健”。這么豐富的內(nèi)涵，怎么能像老子那樣拿橐籥來模擬呢？橐籥的虛和動(dòng)兩個(gè)概念，又怎么能窮盡其義理呢？第三，天之道雖然可以形容為靜順，但天地之體卻不能說是靜順的，而老子指玄牝?yàn)樘斓馗?，也就不是天行健的義理了。第四，天長地久是自古而然的，沒有人能知道其緣由，老子又憑什么斷言是以其不自生而后能長生？又怎么知道天地不是自生的呢？第五，飄風(fēng)驟雨并非出于天地之意，而是陰陽二氣相爭的結(jié)果，爭得過甚了，以至風(fēng)雨肆虐，天地也不能阻止。所以君子只是拿風(fēng)雨來譬喻“振民育德”，如風(fēng)化雨潤之類的教化等，而老子意圖訓(xùn)誡的“區(qū)區(qū)血?dú)庵贰?，怎么可以與飄風(fēng)驟雨相提并論？第六，“夫有天地與人而道行焉，未知其孰先后也”。而老子自喜其創(chuàng)見，偏要說道是先天地生的，天法道，天得一以清。當(dāng)真是道混成而在天地之先嗎？是道法天呢？還是天法道呢？是一得天哪？還是天得一哪？所以說老子是“山林之學(xué)，不稽于古圣賢，以道言天而其慢侮如此”。第七，到了用天道來闡明人事的時(shí)候，卻又說天道不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來。這樣的天道，顯然就不是虛極靜篤、守一無為的了。所以總起來說，“從古圣賢者，畏天敬天，而從老氏者，疑天慢天，妄窺而屢變，玩狎而不忌，其不可也必矣”（詳《習(xí)學(xué)記言》卷15）。

顯而易見，葉適所發(fā)現(xiàn)的易老差異，主要在于《周易》代表了古圣賢以來畏天敬天的信仰傳統(tǒng)，其中既包括關(guān)于天地人三才的關(guān)系模式，也包括不能別出心裁地逾越這個(gè)模式去理解三才關(guān)系的忌諱；而老子沒有這樣的信仰和忌諱，只是將天當(dāng)做自然現(xiàn)象來觀察、來議論，所以站在信仰傳統(tǒng)的立場上看，就是個(gè)疑天慢天的異端表現(xiàn)。這是葉適質(zhì)疑老子的思想核心。至于葉適所列舉的七大問題，有些可以推動(dòng)老子學(xué)說的邏輯自洽，也有些是出于特定立場的偏見，繼續(xù)彰顯出儒道兩家的差異。

以今天的眼目看，老子以理性突破信仰傳統(tǒng)的努力，對于思想、精神的發(fā)展無疑是開拓性的，但他同時(shí)也會(huì)引發(fā)社會(huì)責(zé)任感異常強(qiáng)烈的儒家式的憂懼，即傳統(tǒng)的信仰體系被突破之后，現(xiàn)實(shí)的社會(huì)秩序又依靠什么來維持呢？這個(gè)問題到今天依然存在，所以儒家從社會(huì)需要出發(fā)的信仰建構(gòu)，有其合理性。同樣到今天依然存在的另一個(gè)問題是，舊的信仰體系之所以被突破，首先是由于這個(gè)信仰體系已經(jīng)不能滿足社會(huì)發(fā)展的需要，老子等哲人只是將這個(gè)不能滿足的事實(shí)給說了出來，如果信仰體系不能開拓性地調(diào)整以適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展，它就不可能同時(shí)成為新舊兩種力量共同的信仰，又如何能有效地維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定呢？

所以，既然時(shí)代變了，理性開拓就必須先行，信仰體系的重建要緊跟在后面。

附《詩譯道德經(jīng)》

（圖文轉(zhuǎn)載自大道家園）

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