原文:勇于敢則殺,勇于不敢則活。知此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以圣人猶難之。天之道,不爭而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來,繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
注解:就生產(chǎn)和生活的基本方式而言,中國的傳統(tǒng)社會(huì)無疑是農(nóng)業(yè)社會(huì),中國傳統(tǒng)社會(huì)的人口,也無疑以農(nóng)民占絕大多數(shù)。在現(xiàn)代工業(yè)介入——包括灌溉技術(shù)、農(nóng)具機(jī)械化等等之前,傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的基本狀態(tài),就是“靠天吃飯”,所以人對于自然的依賴,在中國人的生活經(jīng)驗(yàn)中可謂刻骨銘心,既強(qiáng)烈,又是全民性的。
然而,相同的經(jīng)驗(yàn)卻不一定會(huì)產(chǎn)生相同的感受,更不一定要做出相同的理論描述,否則也就沒有色彩斑斕的文明史了。對于“靠天吃飯”的生存狀態(tài)和生活經(jīng)驗(yàn),既可以溫情脈脈地將自然描繪成仁慈的父母,也可以抱著理性的態(tài)度,盡可能清晰地描畫出自然無情的真實(shí)面目,中國傳統(tǒng)的兩大思想體系——儒家和道家,就在這個(gè)問題上展現(xiàn)出他們之間既微妙又很根本的差別。儒家溫情,道家理性。溫情的儒家更多地繼承了西周以來的信仰傳統(tǒng),理性的道家則表現(xiàn)出向真相追問答案的開拓精神。
儒道兩家的這種差別,在兩家思想的形成過程中就表現(xiàn)為明確的意識(shí)。例如老莊剽剝?nèi)柿x,斷言天地?zé)o情、圣人無情,尤其是本章,以“天網(wǎng)”概括人對于自然的依賴,人生始終都奔波在這張依賴之網(wǎng)里,雖然不是時(shí)時(shí)都感受到被“天網(wǎng)”捆縛住手腳,但畢竟無所逃于天地之間,跑是跑不掉的。這種理性的冷光,明顯射向溫情的儒家及其信仰傳統(tǒng)。而儒家的荀子,也直言道家“蔽于天而不知人”,只追求理性的真實(shí),不考慮社會(huì)的需要,孟子甚至敏銳地發(fā)現(xiàn),按照道家一味追求理性的思想邏輯,會(huì)衍生出無政府主義——無君論,后果將不堪設(shè)想。從這些相互批評來看,儒道兩家的矛盾不可謂不大,可是,如果我們將相互批評視為相互理解的更強(qiáng)烈表達(dá),那么顯然,儒道兩家對于由他們所構(gòu)成的中國思想張力,都是啞巴吃混沌——心底下有數(shù)的。
當(dāng)然,對于儒道之間的思想張力,既可以默認(rèn)或者偷窺,也可以擺上桌面公開討論,從而刺激思想,互發(fā)高致。這方面,南宋思想家葉適算是一個(gè)先行者。在一部題為《習(xí)學(xué)記言》的讀書札記中,葉適以《周易》和《道德經(jīng)》為代表,剖辨儒道兩家各言其天地之道的得失。葉適的儒家立場很堅(jiān)定,詆斥道家的態(tài)度也就很鮮明,但撇開態(tài)度不追究,我們可以強(qiáng)烈地感受到問題本身對于思想的刺激性。
葉適的凌厲剖辨是這個(gè)樣子開始的——自古以來講天地之道,最詳悉的莫過于《周易》。從卦畫開始推演,到了最精微的地方可以見天地之心,粗淺之處也能通吉兇之變,這是后世共同遵循的,不可改變。而老子只按自己的意思“妄為窺測”,說法又屢屢改變,前后不同。于是葉適列舉出這樣幾個(gè)方面的例子,質(zhì)疑老子。第一是,“天地以大用付于陰陽,陰陽之氣運(yùn)而成四時(shí),殺此生彼,豈天地有不仁哉”?將這個(gè)意思推展一步來理解,應(yīng)該是說天地調(diào)動(dòng)陰陽的“大用”,不可按仁或不仁來評判,而老子說“天地不仁”,就未免是以人度天了。第二,按照《易傳》對乾卦卦辭“乾元亨利貞”的解釋,乾卦所象征的天是包含了許多義理的,如“萬物資始,乃統(tǒng)天。云行雨施,品物流形。大明終始,六位時(shí)成。時(shí)乗六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞”?!断髠鳌酚謴?qiáng)調(diào)“天行健”。這么豐富的內(nèi)涵,怎么能像老子那樣拿橐籥來模擬呢?橐籥的虛和動(dòng)兩個(gè)概念,又怎么能窮盡其義理呢?第三,天之道雖然可以形容為靜順,但天地之體卻不能說是靜順的,而老子指玄牝?yàn)樘斓馗?,也就不是天行健的義理了。第四,天長地久是自古而然的,沒有人能知道其緣由,老子又憑什么斷言是以其不自生而后能長生?又怎么知道天地不是自生的呢?第五,飄風(fēng)驟雨并非出于天地之意,而是陰陽二氣相爭的結(jié)果,爭得過甚了,以至風(fēng)雨肆虐,天地也不能阻止。所以君子只是拿風(fēng)雨來譬喻“振民育德”,如風(fēng)化雨潤之類的教化等,而老子意圖訓(xùn)誡的“區(qū)區(qū)血?dú)庵贰?,怎么可以與飄風(fēng)驟雨相提并論?第六,“夫有天地與人而道行焉,未知其孰先后也”。而老子自喜其創(chuàng)見,偏要說道是先天地生的,天法道,天得一以清。當(dāng)真是道混成而在天地之先嗎?是道法天呢?還是天法道呢?是一得天哪?還是天得一哪?所以說老子是“山林之學(xué),不稽于古圣賢,以道言天而其慢侮如此”。第七,到了用天道來闡明人事的時(shí)候,卻又說天道不爭而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來。這樣的天道,顯然就不是虛極靜篤、守一無為的了。所以總起來說,“從古圣賢者,畏天敬天,而從老氏者,疑天慢天,妄窺而屢變,玩狎而不忌,其不可也必矣”(詳《習(xí)學(xué)記言》卷15)。
顯而易見,葉適所發(fā)現(xiàn)的易老差異,主要在于《周易》代表了古圣賢以來畏天敬天的信仰傳統(tǒng),其中既包括關(guān)于天地人三才的關(guān)系模式,也包括不能別出心裁地逾越這個(gè)模式去理解三才關(guān)系的忌諱;而老子沒有這樣的信仰和忌諱,只是將天當(dāng)做自然現(xiàn)象來觀察、來議論,所以站在信仰傳統(tǒng)的立場上看,就是個(gè)疑天慢天的異端表現(xiàn)。這是葉適質(zhì)疑老子的思想核心。至于葉適所列舉的七大問題,有些可以推動(dòng)老子學(xué)說的邏輯自洽,也有些是出于特定立場的偏見,繼續(xù)彰顯出儒道兩家的差異。
以今天的眼目看,老子以理性突破信仰傳統(tǒng)的努力,對于思想、精神的發(fā)展無疑是開拓性的,但他同時(shí)也會(huì)引發(fā)社會(huì)責(zé)任感異常強(qiáng)烈的儒家式的憂懼,即傳統(tǒng)的信仰體系被突破之后,現(xiàn)實(shí)的社會(huì)秩序又依靠什么來維持呢?這個(gè)問題到今天依然存在,所以儒家從社會(huì)需要出發(fā)的信仰建構(gòu),有其合理性。同樣到今天依然存在的另一個(gè)問題是,舊的信仰體系之所以被突破,首先是由于這個(gè)信仰體系已經(jīng)不能滿足社會(huì)發(fā)展的需要,老子等哲人只是將這個(gè)不能滿足的事實(shí)給說了出來,如果信仰體系不能開拓性地調(diào)整以適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展,它就不可能同時(shí)成為新舊兩種力量共同的信仰,又如何能有效地維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定呢?
所以,既然時(shí)代變了,理性開拓就必須先行,信仰體系的重建要緊跟在后面。
附《詩譯道德經(jīng)》
(圖文轉(zhuǎn)載自大道家園)
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