?茶道與佛教有什么關(guān)系和淵源,(“佛茶”與佛教有什么淵源？)

?茶道與佛教有什么關(guān)系和淵源,

自佛教傳入中國后，由于佛教教義及僧侶生活的需要，就與茶結(jié)下深緣。

蘇東坡曾作詩曰：“茶筍盡禪味，松杉真法音”，就說明了茶中有禪，禪茶一味的奧妙。而僧人在坐禪時，茶葉還是最佳飲料，具有清火、提神、明目、解渴、消疲解乏之效。

因此，飲茶是僧人日常生活中不可缺少的重要內(nèi)容，在中國茶文化中，佛的融入是獨具特色的亮點。

佛教徒飲茶史最遲可追溯到東晉?！稌x書·藝術(shù)傳》記載，單道開在后趙的都城鄴城昭德寺坐禪修行，不分寒暑，晝夜不眠，每天只“服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸”“復(fù)飲茶蘇一、二升而已”。

茶在寺院的普及則是在唐代禪宗興起后，并隨著僧人的飲茶而推廣到北方飲茶習(xí)俗。

經(jīng)過五代的發(fā)展，至宋代禪僧飲茶已十分普遍。

據(jù)史書記載，南方凡有種植茶樹的條件，寺院僧人都開辟為茶園，僧人已經(jīng)到了一日幾遍茶，不可一日無茶的地步。

普陀山僧侶早在五代時期就開始種植茶樹。

一千多年來，普陀山溫濕、陰潮，長年云霧繚繞的自然條件為普陀山的僧侶植茶、制茶創(chuàng)造了良好的條件，普陀山僧人烹茶成風(fēng)，茶藝甚高，形成了譽滿中華的“普陀佛茶”。

茶與佛在長期的融合中，形成了中國特有的茶文化。因為寺院中以煮茶、品茶聞名者代不乏人，如唐代的詩僧皎然，不但善烹茶、與茶圣陸羽是至交，而且留下許多著名的茶詩。

“佛茶”與佛教有什么淵源？

人們習(xí)慣上把產(chǎn)生于佛教寺院或用于佛事活動的茶，稱作佛茶。

淵源：

佛教禪宗寺院大多數(shù)都建于名山勝地、綠水青山之間，而且有著“農(nóng)禪并重”的傳統(tǒng)。因此有條件的寺院都辟有茶園，流傳至今的名茶不少即源于這些寺院的僧人之手。例如四川蒙山茶，相傳為漢代甘露普慧禪師親手所植，有“仙茶”之譽；武夷巖茶，是烏龍茶的始祖。宋元以來，該茶以寺院所制最為得法，因此當(dāng)?shù)囟嘁陨藶椴鑾?；江蘇洞庭山水月院僧人擅長制茶．出產(chǎn)以寺院命名的“水月茶”，即今有名的碧螺春茶；浙江云和縣惠明寺的“惠明茶”具有色澤綠潤，久飲香氣不絕的特點。它曾以優(yōu)異的質(zhì)量在1915年巴拿馬萬國博覽會上榮獲一等金質(zhì)獎?wù)潞酮劆?。此外，普陀山的普茶，黃山的云霧茶，大理的感通茶，天臺萬年寺的羅漢供茶，杭州法鏡寺的香林茶等，都是最初產(chǎn)于寺院的名茶。人們習(xí)慣上把產(chǎn)生于佛教寺院或用于佛事活動的茶，稱作佛茶。

文獻(xiàn)：

《封氏聞見記·飲茶》記載： “南人好飲之，北方初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寢，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗，自鄒齊滄棣，漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲，其茶自江淮而來，舟車相繼，所在山積，色澤甚多。”

宋錢易《南部新書》記載：唐大中三年(849) “東都進(jìn)一僧，年一百二十歲，宣帝問服何藥而致此，僧對曰“臣少也賤，素不知藥，性本好茶，至處惟茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四、五十碗”。

道原《景德傳燈錄》中說到吃茶的地方就有六、七十處之多。其中有“問如何是和尚家風(fēng)，師曰：‘飯后三碗茶’之句。一些禪僧到了一日幾遍茶：不可一日無茶的地步。 正是由于飲茶的普遍性，形成了佛教獨具特色的茶文化。

《蠻甌志》載覺林院僧人“待客以驚雷萸(中等茶)，自奉以萱帶草(下等茶)，供佛以紫茸香(上等茶)，蓋最上以供佛，最下以白奉也?！?/p>

《浙江通志》引《定?？h志．茶》云：“定海之茶，多山谷野崖……普陀山茶，可愈肺痛血痢，然亦不甚多得。肺痛的癥狀為胸痛、咳嗽、寒戰(zhàn)、發(fā)熱、口干、咽燥、咯出多量腥臭黃色濃痰等?！痹摬☆愃啤胺文摨儭盵1]。

禪寺一般在法堂東北角設(shè)“法鼓”，西北角設(shè)“茶鼓”。如宋林逋詩： “春煙寺院敲茶鼓，夕照樓臺卓酒旗?！眳擦炙氖藛温毷轮屑从小安桀^”一職，司掌煮茶，獻(xiàn)茶待客。在山門前還有“施茶僧”，為香客游人惠施茶水。

茶道的起源？

中國是茶的故鄉(xiāng)，是茶的原產(chǎn)地。中國人對茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無不以茶為好。人們常說：“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”。由此可見茶已深入人民各階層。同樣少數(shù)民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。
形成發(fā)展
茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻(xiàn)記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學(xué)史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從藥用，一個從文學(xué)角度都談到茶。 晉代張載曾寫《登成都樓詩》：“借問楊子舍，想見長卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)”。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對抗當(dāng)時的奢侈之風(fēng)。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風(fēng)的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現(xiàn)端倪。
唐朝茶文化的形成與當(dāng)時的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當(dāng)時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個劃時代的標(biāo)志?！恫杞?jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”；鄰居間請喝茶叫“支茶”。)這時，茶已成為民間禮節(jié)。
宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風(fēng)趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。

怎樣理解茶與中國宗教的關(guān)系

中國茶道與宗教有著密切的聯(lián)系，受到儒、釋、道等諸多哲學(xué)思想的影響和滲透，使其內(nèi)涵不斷的豐富和發(fā)展。儒、釋、道三家都與中國茶文化有很深的淵源關(guān)系，沒有儒釋道，茶無以形成文化。儒、釋、道三家在歷史上既曾分別又綜合融貫、共同作用于茶文化。道家的自然境界，儒家的人生境界，佛家的禪悟境界，融匯成中國茶道的基本格調(diào)。若沒有儒、釋、道的共同參與，今天就無法享受與體味中國茶道文化。中國茶道作為中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)民族文化之一，必然植根于儒、釋、道三教所提供的思想、文化沃土之中，吸收融會三教的思想精華，才能茁壯成長并開出艷麗奇葩。

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