茶之為禮中國茶道的四大精神元素

茶之為禮中國茶道的四大精神元素

中國茶道屬于東方文化。它所蘊(yùn)涵的精神元素，無疑是我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化之一。我國傳統(tǒng)的人文精神根植于“儒、釋、道”揉和的土壤之中，因此，中國茶道的精神元素也自然把“和、靜、怡、真”作為一個綜合的歸結(jié)加以體現(xiàn)，即品茶人在茶事活動的遞進(jìn)中，讓升華出的精神需求，融入到傳統(tǒng)的哲理道德、人倫品格之中，通過茶時(shí)的滲化，來修身養(yǎng)性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，從而達(dá)到精神上的享受和人格上的澡雪。

和，是中國哲學(xué)思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。和在儒家學(xué)說中被體現(xiàn)為“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好處。在處世為人上講究“禮之用，和為貴”，要和衷共濟(jì)，謙恭待人。大之，要“天人合一”，即人與自然的和諧。因此，從“和”上延伸出的倫理之和，美學(xué)之和，養(yǎng)生之和，處世之和，也便成了茶人們尚崇的行為規(guī)范。

靜，是中國茶道修習(xí)的必由之路，是茶人靈魂之憑借。老子提倡要“守靜篤”，而白居易則謂“靜養(yǎng)和與真”。蘇軾更是把靜作為修身養(yǎng)性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化為“茶需靜品”的理論與實(shí)踐。因?yàn)椤办o則明，靜則虛，靜可內(nèi)斂含藏，靜可洞察明澈，達(dá)到至善、通之茶道之玄境?！?/p>

怡，是愉悅和享受。這是品茶人精神之必需。茶之功能既能養(yǎng)生又兼醒神，在品之過程中，與人之生理感受便融為一體了，即生理上的快感與精神上的舒適?！安枳怼敝畷r(shí)，亦有心曠神怡物我兩忘飄飄欲仙之感，這種精神體驗(yàn)在我國大量的文學(xué)作品中都有表現(xiàn)，是國人精神放達(dá)的最大化。

真，不僅是我國傳統(tǒng)的儒家修身之要義，亦是中國茶道的終極追求。這其中的真，不僅茶要真茶真香真味，環(huán)境要真山真水真月，茶具要真壺真瓷真杯，而飲茶人也要真情真意真實(shí)。品茶人還要“守真、養(yǎng)真、藏真”，這樣才能通過修習(xí)茶道，達(dá)到淡泊名利，寧靜致遠(yuǎn)，打造人格的本真和心靈的“真善美”，追求到人生的真諦。

一切均是那么自然，那么和諧，正如人世間的情感，由緩到急，再到起伏不定。讓人琢磨不透，卻又讓人情不自禁。

什么是中國茶道精神？

茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶藝、禮法、環(huán)境、修行四大要素。
茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂，是指導(dǎo)茶文化活動的最高原則。
中國茶道精神，是和中國的民族精神、中國民族性格的養(yǎng)成、中國民族的文化特征相一致的。中國茶道精神只是中國民族精神、中國文化精神的組成部分之一，同時(shí)又是這一大背景下的一個分支。
茶道具有一定的時(shí)代性和民族性，涉及藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個方面。唐代陸羽強(qiáng)調(diào)“精神儉德”的人文精神，注重烹瀹條件和方法，追求恬靜舒適的雅趣。佛教茶禮講究安寂，幽靜是品茶、修禪的共同文化情韻；宮廷茶道富麗多彩，政治色彩尤為鮮明；民間茶事由南到北普及與興盛，使茶道呈現(xiàn)多極化走向，極具深刻的內(nèi)涵。
茶道是產(chǎn)生于特定時(shí)代的綜合性文化，帶有東方農(nóng)業(yè)民族的生活氣息和藝術(shù)情調(diào)，追求清雅，向往和諧；茶道基于儒家的治世機(jī)緣，倚于佛家的淡泊節(jié)操，洋溢道家的浪漫理想，借品茗倡導(dǎo)清和、儉約、廉潔、求真、求美的高雅精神。
具體而言，中國茶道的精神特點(diǎn)主要表現(xiàn)在四個方面：
一為中和之道?！?br>中和”為中庸之道的主要內(nèi)涵。儒家認(rèn)為“致中和”，則天地萬物均能各得其所，達(dá)到和諧境界。人們常常把這種相對和諧作為一種理想的境界?！拔馁|(zhì)彬彬，然后君子”，人的生理與心理、心理與倫理、內(nèi)在與外在、個體與群體都達(dá)到高度和諧統(tǒng)一，是古人追求的理想。而個體與社會以及社會中各種關(guān)系的均衡、和諧、有序、穩(wěn)定的發(fā)展，則是封建君主心目中理想的太平盛世。
二為自然之性?！?br>自然”一詞最早見于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！边@里的自然具有兩方面的意義：其一是天地萬物，其二是自然而然的人性。就第一個意義說，它是人類生存的整個宇宙空間，它是天地日月、風(fēng)雨雷電、春夏秋冬、花鳥魚蟲等諸種現(xiàn)象。就第二個意義說，它又使人們在大自然中獲得思想和藝術(shù)啟示，是人在自然境界里的升華。
自然是生命的體現(xiàn)，尊重自然就是尊重生命。在中國文化中，生是自然的最高品格——“天地之大德曰生”。中國文化的自然精神主要體現(xiàn)為“萬物含生”的生命精神。從這樣的原則出發(fā)，儒家不僅主張萬物含生，而且這種生命是融會貫通的，人與自然是相連的。道家的生命氣象是陰柔的、寧靜的，但這樣的生命不是寂滅，而是與大自然打成一片。自然是道家最高的旗幟——“天地與我并生，萬物與我合一”。在中國影響頗大的大乘佛教，主張“一切眾生，皆有佛性”，人人皆有佛性，物物皆有佛性，因此它的法界是自然的世界而不是物質(zhì)的世界。在思想主張上，中國的儒釋道旨趣相異，但其基本傾向是肯定自然，肯定生生不息的生命流動。
三為清雅之美。
此處不用“靜”，因?yàn)椤扒濉北旧硎呛汀办o”有聯(lián)系的，而且“清”可指物質(zhì)的環(huán)境，也可以指人格的清高。清高之人于清凈之境飲的清清茶湯，茶道之意也就呼之欲出了?！把拧笨梢匝潘撞⒎Q，可以有“高雅”“文雅”等多種意義。環(huán)境要雅、茶具要雅、茶客要雅、飲茶方式要雅，無雅則無茶藝、無茶文化，自然也就達(dá)不到茶道的境界。
四為明倫之禮。
禮儀作為一種人類形式化了的行動體系，可追溯到原始社會。當(dāng)原始人的生存尚處于各種壓力之下時(shí)，他們把萬事萬物的存在歸之于超自然存在。原始巫術(shù)儀式，怕是人類最早的禮儀行為。而后中國數(shù)千年的社會發(fā)展只，可以說就是一個禮制發(fā)展的歷史。禮制的產(chǎn)生與中華文明、國家的形成有著直接的內(nèi)在聯(lián)系。歷代封建統(tǒng)治者以“禮義以為紀(jì)”維系社會專制秩序的基本制度和規(guī)則，而“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）乃是社會成員之間的交往規(guī)則。

中國茶道精神是什么？

“茶道”是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶，增進(jìn)友誼，美心修德、學(xué)習(xí)禮法，是很益的一種和美儀式。茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者?！边@是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對茶道的最早記載。當(dāng)時(shí)社會上茶宴是一種很流行的社交活動。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間，人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生，達(dá)到精神上的享受。到目前為止中國的最高端的茶道服務(wù)由茗泉郵驛的運(yùn)泉來為茶道提供原生態(tài)泉水的服務(wù)，這種服務(wù)近乎于奢侈，這也是茶道的最高境界。

有關(guān)茶道方面的知識

茶道是一種以茶為媒的生活禮儀,也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式,它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進(jìn)友誼,美心修德,學(xué)習(xí)禮法,是很有益的一種和美儀式.喝茶能靜心、靜神,有助于陶冶情操、去除雜念,這與提倡“清靜、恬?！钡臇|方哲學(xué)思想很合拍,也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想.茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的靈魂.
茶道的歷史
盡管"茶道"這個詞從唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條.
茶道屬于東方文化.東方文化與西方文化的不同,在于東方文化往往沒有一個科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義,而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它.早在我國唐代就有了"茶道"這個詞,例如,《封氏聞見記》中："又因鴻漸之論,廣潤色之,于是茶道大行."唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道,以茶可雅志.”
茶道最早起源于中國.中國人至少在唐或唐以前,就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道,唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行,王公朝士無不飲者.”這是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對茶道的最早記載.在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐禪,皆以茶為飲,清心養(yǎng)神.當(dāng)時(shí)社會上茶宴已很流行,賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中,品茗賞景,各抒胸襟.唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味,作了非常生動的描繪.在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究,有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式,茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分.對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識,宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者,他認(rèn)為茶的芬芳品味,能使人閑和寧靜、趣味無窮："至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟,祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得知矣.中澹閑潔,韻高致靜.”
南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本,從此日本才開始遍種茶葉.在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學(xué)取經(jīng),學(xué)習(xí)了該寺院的茶宴儀程,首次將中國的茶道引進(jìn)日本,成為中國茶道在日本的最早傳播者.日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起,在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入.”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國,把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述.直到日本豐臣秀吉時(shí)代（公元1536～1598年,相當(dāng)于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后,才高高舉起了“茶道”這面旗幟,并總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”,顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的,其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國.
中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年,但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念,也在該領(lǐng)域中不斷實(shí)踐探索,并取得了很大的成就,卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項(xiàng)事業(yè),也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀,以至于使不少人誤以為茶道來源于他邦.中國的茶道可以說是重精神而輕形式.有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對"茶道"的旗幟來說是較為重要的,沒有儀式光自稱有"茶道",雖然也不能說不可以,搞得有茶就可以稱道,那似乎就泛化了,最終也“道可道,非常道”了.
泡茶本是一件很簡單的事情,簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水.但是在茶道中,那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了,一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜.
事實(shí)上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范,而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦,創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機(jī)地結(jié)合,使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強(qiáng),并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間,這就是中國茶道最具實(shí)際價(jià)值的方面,也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在.
茶道各家說
吳覺農(nóng)先生認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料,因茶是一種精神上的享受,是一種藝術(shù),或是一種修身養(yǎng)性的手段.”
莊晚芳先生認(rèn)為：茶道是一種通過飲茶的方式,對人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式.莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人.”
陳香白先生認(rèn)為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理,中國茶道精神的核心是和.中國茶道就是通過茶是過程,引導(dǎo)個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂之道.陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”.
周作人先生則說得比較隨意,他對茶道的理解為：“茶道的意思,用平凡的話來說,可以稱作為忙里偷閑,苦中作樂,在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧,在剎那間體會永久.”
茶道學(xué)者金剛石提出:茶道是表現(xiàn)茶賦予人的一種生活方向或方法,也是指明人們在品茶過程中懂得的道理或理由.
臺灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境.”
1977年,谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書中,將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術(shù).它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素.
久松真一先生則認(rèn)為：茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系,它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性.其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個方面,其內(nèi)核是禪.
熊倉功夫先生從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能.藝能使人本文化獨(dú)有的一個藝術(shù)群,它通過人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完善人格的目的.
人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠(yuǎn)的哲理為思想背景,綜合生活文化,是東方文化之精華.他還認(rèn)為,“道是通向徹悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路.
日本茶道
日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始,中國的飲茶習(xí)俗就傳入日本,到了宋代,日本開始種植茶樹,制造茶葉.但要一直到明代,才真正形成獨(dú)具特色的日本茶道.其中集大成者是千利休（1522-1592年）.他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神,要求人們通過茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省,彼此思想溝通,于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂,以達(dá)到和敬的目的.“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”.和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則,通過飲茶做到和睦相處、互相,以調(diào)節(jié)人際關(guān)系；清、寂是指環(huán)境氣氛,要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè),造成一種空靈靜寂的意境,給人以熏陶.但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃,并形成嚴(yán)密的組織形式.它是通過非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實(shí)現(xiàn)“茶道四規(guī)”的,較為缺乏一個寬松、自由的氛圍.
朝鮮茶道
清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連,自古關(guān)系密切,中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大.儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中,形成“中正”精神.創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年）,他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神,指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思.也就是勸要有自知之明,不可過度虛榮,知識淺薄卻到處炫耀自己,什么也沒有卻假裝擁有很多.人的性情暴躁或偏激也不合中正精神.所以中正精神應(yīng)在一個人的人格形成中成為最重要的因素,從而使消極的生活方式變成積極的生活方式,使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度.這種人才能稱得上是茶人,中正精神也應(yīng)成為人效中的生活準(zhǔn)則（尹炳相：《韓國的茶文化與新價(jià)值觀的創(chuàng)造》,載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期）.后來韓國的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字,也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度.由此亦可見,朝鮮的茶禮精神就是茶道精神.
中國茶道
廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣,中國的茶道精神也有不同的提法.中國雖然自古就有道,但宗教色彩不濃,而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起,給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地,各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容,不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造,因而也就沒有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律.只是到了20世紀(jì)八十年代以后,隨著茶文化熱潮的興起,許多人覺得應(yīng)該對中國的茶道精神加以總結(jié),歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”.已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚(yáng)茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道 ”.他提出中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”,并加以解釋：廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人.具體內(nèi)容為：
廉——推行清廉、勤儉有德.以茶敬客,以茶代酒,減少‘洋飲’,節(jié)約外匯.
美——名品為主,共嘗美味,共聞清香,共敘友情,康起長壽.
和——德重茶禮,和誠相處,搞好人際關(guān)系.
敬——敬人愛民,助人為樂,器凈水甘.
大約與此同時(shí),中國農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國茶德》一文中,則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：
理——“理者,品茶論理,理智和氣之意.兩人對飲,以茶引言,促進(jìn)相互理解；和談商事,以茶待客,以禮相處,理智和氣,造成和談氣氛；解決矛盾糾紛,面對一杯茶,以理服人,明理消氣,促進(jìn)和解；寫文章、搞創(chuàng)作,以茶理想,益智醒腦,思路敏捷.”
敬——“敬者,客來敬茶,以茶示禮之意.無論是過去的以茶祭祖,公平是今日的客來敬茶,都充分表明了上茶的敬意.久逢知己,敬茶洗塵,品茶敘舊,增進(jìn)情誼；客人來訪,初次見面,敬茶以示禮貌,以茶媒介,邊喝茶邊交談,增進(jìn)相互了解；朋友相聚,以茶傳情,互愛同樂,既文明又敬重,是文明敬愛之舉；長輩上級來臨,更以敬茶為尊重之意,祝壽賀喜,以精美的包裝茶作禮品,是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn).”
清——“清者,廉潔清白,清心健身之意.清茶一杯,以茶代酒,是古代清官司的廉政之舉,也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn).1982年,首都春節(jié)團(tuán)拜會上,每人面前清茶一杯,顯示既高尚又文明,‘座上清茶依舊,國家景象常新’,表明了我國兩個文明建設(shè)取得了豐碩成果.今天強(qiáng)調(diào)廉政建設(shè),提倡廉潔奉公,‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚(yáng).‘清’字的另一層含義是清心健身之意,提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的,已故的朱德委員長曾有詩云：‘廬山云霧茶,示濃性潑辣.若得長年飲,延年益壽法.’體會之深,令人敬佩.”
融——“融者,祥和融洽、和睦友誼之意.舉行茶話會,往往是大家歡聚一堂,手捧香茶.有說有笑,其樂融融；朋友,親人見面,清茶一杯,交流情感,氣氛融洽,有水乳交融之感.團(tuán)體商談,協(xié)商議事,在融洽的氣氛中,往往更能促進(jìn)互諒互讓,有益于聯(lián)合與協(xié)作,使交流交往活動更有成效.由此可見,茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的.”
兩位專家還認(rèn)為：中國的茶,“能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德,直到陶冶情操,美化生活.茶之所以能適應(yīng)各種階層,眾多場合,是因?yàn)椴璧?、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實(shí)在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神.所以,繼承與發(fā)揚(yáng)茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng),弘揚(yáng)中國茶德,對促進(jìn)我國的精神文明建設(shè)無疑是十分有益的.”
在此之前,臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神,乃在于和、儉、靜、潔.”（《臺灣茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”,臺灣碧山出版公司出版.）范先生的茶藝根本精神,就是茶道的精神,也就是上述的茶德.雖未加以詳細(xì)解釋,但其含義仍不難理解,與前述幾位專家的意見相去不遠(yuǎn).
更早一點(diǎn),在1982年,臺灣的國學(xué)大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字,即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”,稱之為“茶道四義”.其具體解釋如下：
美——“美是茶的事物,律是茶的秩序.事由人為,治茶事,必先潔其身,而正其心,必敬必誠,才能建茶功立茶德.潔身的要求及于衣履,正心的要求見諸儀容氣度.所謂物,是茶之所屬,諸如品茶的環(huán)境,的器具,都必須美觀,而且要調(diào)和.從潔身、正心,至于環(huán)境、器具,務(wù)必須知品茗有層次,從層次而見其升華,否則茶功敗矣,遑信茶德.”
健——“‘健康’一項(xiàng),是治茶的大本.茶葉必精選,劣茶不宜用,變質(zhì)不可飲；不潔的水不可用,水溫要講究,沖和注均須把握時(shí)間.治茶當(dāng)事人,本身必健康,輕如風(fēng)邪感冒,亦不可泡茶待客,權(quán)宜之法,只好由第三者代勞.茶為健康飲料,其有益于人身健康是毫無疑問的.推廣飲茶,應(yīng)該從家庭式開始,拜茶之賜,一家大小健康,家家健康,一國健康,見到全體人類健康；茶,就有‘修、齊、治、平’的同等奧義.”
性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用,人之性與茶之性相近,卻因?yàn)槿祟愂苌瞽h(huán)境所污染,于是性天積垢與日俱加,而失去其本善；好在茶樹生于靈山,得雨露日月光華的灌養(yǎng),清和之氣代代相傳,譽(yù)為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性,從清趣中培養(yǎng)靈尖,滌除積垢,還其本來性善,發(fā)揮茶功,葆命延所,持之有恒,可以參悟禪理,得天地清和之氣為已用,釋氏所稱彼岸,可求于明窗凈幾之一壺中.”
倫——“‘明倫’是儒家至寶,系中國五千年文化于不墜.茶之功用,是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君,君有賜茶以敬臣；居家,子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨,時(shí)為伉儷飲；兄以茶友弟,弟以茶恭兄；朋友往來,以茶聯(lián)歡.今舉茶為飲,合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠）,則茶有全天下義的功用,不是任何事物可以替代的.”（蔡榮章《現(xiàn)代茶藝》200頁,臺灣中視文化公司,1989年7版）
此外,臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表.（周渝：《從自然到個人主體與文化再生的探尋》,《農(nóng)業(yè)考古》1999年2期）
以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納,雖然不盡相同,但其主要精神還是接近的,特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點(diǎn),和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的.據(jù)陳香白教授研究,他認(rèn)為中國茶道精神的核心就是“和”.“和”意味著天和、地和、人和.它意味著宇宙萬物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧,并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美.“和”的內(nèi)涵非常豐富,作為中國文化意識集中體現(xiàn)的“和”,主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調(diào)和、順利）、和光（才華內(nèi)蘊(yùn)、不露鋒芒）,和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協(xié)和樂音）、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹,可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義.“一個‘和’字,不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義,而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面.請相信：在所有漢字中,再也找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道’內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了.”（陳香白：《中國茶文化》43頁,山西人民出版社出版）香港的葉惠民先生也同意此說,認(rèn)為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì),也就是茶道的核心（《茶藝報(bào)》19頁,香港茶藝中心1993年出版）.
茶藝與茶道
茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù),包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素.茶藝是茶道的基礎(chǔ),是茶道的必要條件,茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在.茶道以茶藝為載體,依存于茶藝.茶藝重點(diǎn)在“藝”,重在習(xí)茶藝術(shù),以獲得審美享受；茶道的重點(diǎn)在道“,旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道.茶藝的內(nèi)涵小于茶道,茶道的內(nèi)涵包容茶藝.茶藝的外延大于茶道,其外延介于茶道和茶文化之間.
茶道的內(nèi)涵大于茶藝,茶藝的外延大于茶道.我們這里所說的‘藝’,是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的‘道’,是指藝茶過程中所貫徹的精神.有道而無藝,那是空洞的理論；有藝而無道,藝則無精、無神.茶藝,有名,有形,是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道,就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì),它經(jīng)常是看不見、摸不著的,但你卻完全可以通過心靈去體會.茶藝與茶道結(jié)合,藝中有道,道中有藝,是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果.茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同,應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者,不要使之混同.
喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道
喝茶：將茶當(dāng)飲料解渴.
品茶：注重茶的色香味,講究水質(zhì)茶具,喝的時(shí)候又能細(xì)細(xì)品味.
茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等.
最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德,通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生,達(dá)到精神上的享受.
個人認(rèn)為:在中國,不存在茶道,在中國,只存在"茶文化"!理由如下：
1、在中國,“道”是一種很嚴(yán)肅的東西,而不是這些生活的枝葉.反觀日本,它從中國拿過去的一些皮毛就堂而皇之地稱之為“道”!中日茶文化的根源都在中國,而其發(fā)展之路卻走向了兩個不同的方向,這其中是有其必然因素的.
中國茶文化的主體是人,茶是作為人的客體而存在的,茶是為人而存在的.中國茶文化被稱為美的哲學(xué).有五個方面的原因：
1.中國茶文化美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝.奠定中國古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師是大哲學(xué)家.
2.其理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題.
3.中國茶文化美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了釋,道,儒三教的哲學(xué)理論,并得益于大批思想家哲學(xué)家的推動.
4.中國茶文化美學(xué)強(qiáng)調(diào)的是天人合一,從小茶壺中探求宇宙玄機(jī),從淡淡茶湯中品悟人生百味.
5.中國茶文化美學(xué)從哲學(xué)的高度,廣泛深刻的影響著茶人,特別是從思維方式,審美情趣,藝術(shù)想象力及人格的形成.
總之,中國古典哲學(xué)中的美學(xué)理念隨風(fēng)潛入夜,潤物細(xì)無聲般的滋潤著中國茶文化這朵奇葩.在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美,又有道教幽玄曠達(dá)之美以及儒家文雅含蓄之美.
反觀日本茶道,強(qiáng)調(diào)的是以下三個觀點(diǎn)：.
（一）和敬清寂
“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規(guī)、四則.是日本茶道思想上最重要的理念.一提這四個字,人們馬上就會和茶道聯(lián)系起來.茶道思想的主旨為：主體的“元”即主體的絕對否定.而這個茶道的主旨是無形的.作為“無”的化身而出現(xiàn)的有形的理念便是和、敬、清、寂.它們是“無”泊出生的四種現(xiàn)象.由這四個抽象的事物又分別產(chǎn)生了日本茶道藝術(shù)成千上萬種諸形式.
（二）一期一會
“一期一會”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一輩子”的意思.一期一會是說一生只見一次,再不會有第二次的相會,這是日本茶人們在舉行茶事時(shí)所應(yīng)抱的心態(tài).這種觀點(diǎn)來自佛教的無常觀.佛教的無常觀督促茶人們尊重一分一秒,認(rèn)真對待一時(shí)一事.當(dāng)舉行茶事時(shí),要抱有“一生一世只一次”的信念.時(shí)至今日,日本茶人仍忠實(shí)地遵守著一期一會的信念,十分珍惜每一次茶事,從每一次緊張的茶事中獲得生命的充實(shí)感.
（三）獨(dú)坐觀念
“獨(dú)坐觀念”一語也出自井伊直弼的《茶湯一會集》.“獨(dú)坐”指客人走后,獨(dú)自坐在茶室里,“觀念”是“熟思”、“靜思”的意思.面對茶釜一只,獨(dú)坐茶室,回味此日茶事,靜思此日不會重演.茶人的心里泛起一陣茫然之情,又涌起一股充實(shí)感.茶人此時(shí)的心境可稱作“主體的無”.
由此可見,在日本茶道中,刻意地淡化了人的存在,而一味地強(qiáng)求對茶的突出.這正是兩國茶文化上最大的差異,也從一個側(cè)面反映了兩國文化、價(jià)值取向上的差別.
綜上所述,我們可以得出如下 結(jié)論：
中國茶文化的發(fā)展是自下而上的,故而起發(fā)展的特點(diǎn)是在廣度上,以求博大,所謂之：茶文化,并與儒家思想結(jié)下了不解之緣.可以講,把中國茶文化從儒家思想體系中剝離出來研究是不現(xiàn)實(shí)的,也正是這一點(diǎn),因?yàn)橹袊娜说臑⒚摬涣b,中國茶文化,呈現(xiàn)出一種百花齊放、百家爭鳴的狀態(tài).同時(shí),又由于在中國文化中,“道”是一種非常神圣、非常嚴(yán)肅的事情.所以中國對于茶,只是籠統(tǒng)的稱之為“茶文化”或“茶藝”,而不敢奢談“茶道”.
反觀日本,從一開始,茶的傳播就是自上而下的,上層社會將茶上升為一中莫名其妙的宗教,統(tǒng)治階級為了自己的某種需求,將茶套入一個神圣的光環(huán)中,務(wù)精務(wù)細(xì),不能不說拘泥于表象而淪落為形式了.在茶道中,人已經(jīng)淪為茶的奴仆,似乎是有本末倒置的嫌疑.
這樣,我們可以得出結(jié)論：從表象上看,自近代以來,中國的茶文化趨向于沒落,反而不及日本這家后來者了；但從深層次上看來,這是由兩國的民族心態(tài)和文化底蘊(yùn)所決定的：在中國,茶只是一門藝術(shù),是從屬于人的一種文化現(xiàn)象；而日本,則是神圣、嚴(yán)肅的大“道”.

中華茶道構(gòu)成四大要素，茶藝，茶境，茶修，茶禮指什么？

茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環(huán)境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。

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