中國(guó)茶道與儒學(xué)思想（上）

茶樹生長(zhǎng)在山野之中，察山川之靈氣，得天地之精華，具有獨(dú)特的察性，被人們視為“草木之靈者”而備受鐘愛。身為灌木，默默生長(zhǎng)在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，無(wú)論是艷陽(yáng)高照，還是云遮霧罩，綠色的葉片總閃耀著光亮。它既不似蒼松迎風(fēng)而掀怒濤，也不像翠竹臨空搖曳而引人注目，天然地富有謙謙君子之風(fēng)，為裝點(diǎn)錦繡河山，為造福人類而默默奉獻(xiàn)。

客觀的自然條件決定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒腦而不過度興奮以至迷惘、狂躁。早在庸代，裴墳在《茶述》中就指出茶葉:“其性精清，其味浩潔，其用滌煩?！表f應(yīng)物在《喜園中茶生)詩(shī)中也說(shuō):“潔性不可污，為飲滌塵煩。此物心靈味，本自出山原?！背鲎陨皆牟枞~，天然具備精清、浩潔、雅靜的品性，微寒、味醉的特性，與一般烈性飲料大不相同，飲后會(huì)使人更為寧?kù)o、冷靜、閑靜。因?yàn)樗鼘?duì)人類文明進(jìn)程所發(fā)揮的作用，曾被譽(yù)為“智慧的靜穆”。飲茶的這種效應(yīng)，也體現(xiàn)在茶藝操作的過程中，使得茶藝也具有同樣的功能。這一現(xiàn)象自然會(huì)引起儒家的注意和重視，因?yàn)榕c其學(xué)說(shuō)思想有共通之處。

濡家是由春秋時(shí)期的孔子所創(chuàng)立，經(jīng)過戰(zhàn)國(guó)時(shí)期孟子、茍子等人的豐富和發(fā)展，成為一個(gè)完整的析學(xué)思想體系，至西漢武帝時(shí)期，罷RLl百家，獨(dú)尊儒術(shù)，給儒家確立了正統(tǒng)地位，兩千多年來(lái)成為中困的正統(tǒng)哲學(xué)思想，也成為中國(guó)古代知識(shí)分子人生觀的核心，對(duì)他們?nèi)烁窭硐氲男纬僧a(chǎn)生了極為深刻的影響?！疤煨薪。右宰詮?qiáng)不息?！卞业娜松^是積極的，以“修身、齊家、治國(guó)、平天下”作為他們的人生信條和奮斗目標(biāo)。孺家積極人世的思想使得古代文人非常關(guān)注社會(huì)秩序的穩(wěn)定和人際關(guān)系的和諧，高度重視人們道德教化和人格理想的建設(shè)。儒家認(rèn)為人格、道德的建立要從自身做起，然后推己及人去影響社會(huì)、改良社會(huì)。即先要修身、齊家完善自己，然后才能達(dá)到治國(guó)平天下的遠(yuǎn)大目標(biāo)。因此也使儒家具有較強(qiáng)烈的功利思想，即使是在日常生活中，也常常要賦予倫理道德的理想色彩。當(dāng)他們介人茶事活動(dòng)中，很快就發(fā)現(xiàn)茶的特性與儒家學(xué)說(shuō)的主要梢神是很接近的，是儒家思想在人們?nèi)粘Ｉ钪械囊粋€(gè)理想載體。他們不但自己陶醉于茶事之樂，而且還要使之發(fā)揚(yáng)光大，推向社會(huì)，讓更多的人從中得到生活的樂趣，同時(shí)也受到儒家教化的熏陶。

儒家是農(nóng)耕社會(huì)的產(chǎn)物，相對(duì)于游牧社會(huì)而言，農(nóng)耕社會(huì)的生產(chǎn)和生活方式是屬于靜態(tài)的，農(nóng)耕文明是一種靜態(tài)的文明，因而儒家哲學(xué)的特點(diǎn)之一就是靜?！抖Y記·樂記》:“人生而靜，天之性也?！闭x曰:“言人初生，未有情欲，是其靜察于自然，是天性也。”所以儒家認(rèn)為靜是人的天性。因此儒家以靜為本，致良知，止于至善。(禮記·大學(xué)》一開篇就強(qiáng)調(diào)指出:‘’大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”《禮記·儒行》也說(shuō):“儒有澡身而浴德……靜而正之?！笔柙?“靜退自居，而尋常守正?！薄稖S語(yǔ)·雍也》又說(shuō):“仁者靜。”注曰:

“無(wú)欲故靜?！笔柙?“一仁者本無(wú)貪欲，故靜?！笨梢娙寮液軓?qiáng)調(diào)靜的作川。孺家不但以靜作為修身養(yǎng)性、澡身浴德的一種重要手段和方法，還以虛靜之態(tài)作為人與自然萬(wàn)物溝通的智慧渠道。北宋文學(xué)家歐陽(yáng)修的審美觀曾主張“閑和、嚴(yán)靜、趣遠(yuǎn)”的高逸境界。這里的“靜”與“和”結(jié)合在一起，是典型的儒家之“靜”。北宋理學(xué)家程頗在《秋日偶成》詩(shī)中也寫道:

閑來(lái)無(wú)事不從容，睡覺東窗日已紅。

萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同。

道通天地有形外，思入風(fēng)云變態(tài)中。

富貴不淫貧戲樂，男兒到此是豪雄。

以靜觀之態(tài)與四時(shí)萬(wàn)物(包括眾人)溝通.是典型的孺家觀察事物的態(tài)度和方法。因此宋徽宗就發(fā)現(xiàn)茶葉具有這個(gè)難得的特性，他在《大觀茶論》中指出“茶之為物”其品性和功效之一就是“沖淡閑潔，韻高致靜”。即沖淡閑潔的茶性和高雅的神韻會(huì)將人們最終導(dǎo)人“靜”的境界。孺家的藝術(shù)觀也就由此而導(dǎo)人茶道精神中去。

茶葉的平和、沖淡、閑潔的特性很早就被儒家文人們所注意，并將之與儒家的人格思想聯(lián)系起來(lái)。如北宋文人晃補(bǔ)之在《次韻蘇翰林五日揚(yáng)州古塔寺烹茶》詩(shī)中就說(shuō):“中和似此茗，受水不易節(jié)?！北扔魈K軾具有中和的品格和氣節(jié)，如同珍貴的名茶，即使在惡劣的環(huán)境中也不會(huì)改變自己的節(jié)操。

中和是儒家的一個(gè)極為重要的思想。孺家經(jīng)典著作之一《禮記·中庸》指出:“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！币馑际切牟粸楦鞣N感情所沖動(dòng)而偏激，處于自然狀態(tài)，就是中。感情發(fā)泄出來(lái)時(shí)又能不偏不倚，有理有節(jié)，就是和。這是自然界和人類社會(huì)的共同規(guī)律，能達(dá)到這種狀態(tài)，自然會(huì)天地有序，萬(wàn)物欣欣向榮。

中和是儒家中庸思想的核心部分。朱熹《中庸章句》注釋:“中者，不偏不倚，無(wú)過不及之名。庸，平常也?！薄昂汀币簿褪侵覆煌挛锘?qū)α⑹挛锏暮椭C統(tǒng)一。它涉及世間萬(wàn)物，也涉及社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域，包括人際關(guān)系的協(xié)調(diào)，因此“和”也就成為儒家禮儀中的最高原則，故《論語(yǔ)·學(xué)而》強(qiáng)調(diào):“禮之用，和為貴。”《禮記·儒行》也指出:“禮之以和為貴?！笔杩?“濡者用之，則貴賤有禮而無(wú)間隔，故云‘以和為貴’也?！?/p>

《周禮·輻人》說(shuō):“和則安?！薄敦SL記·樂記》則說(shuō):“和，故百物不失?！薄昂?，故百物皆化?！薄吨芤住ふf(shuō)卦》:“和順于道德而理于義?！笔枞铡笆ト擞弥?，上以和協(xié)順成圣人之道德，下以治理斷人倫之正義?！笨梢?，“和”在儒家思想中的地位極為突出，它擴(kuò)展到社會(huì)文化范疇，其內(nèi)涵非常豐富，包括了中和、和諧、寬和、和勉、和合、和光、和衷、和平、和易、和樂、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霧、和售、和羹、和戎、交和、和勝、和成等諸多概念。這些思想意識(shí)在儒家文人的腦海中是根深蒂固的，當(dāng)他們?cè)谄闩萜湫灾泻偷牟枞~時(shí)，會(huì)產(chǎn)生聯(lián)想和共鳴，自覺或不自覺地在茶藝操作中體現(xiàn)出來(lái)，自然就會(huì)反映到茶道精神的觀念中去。

儒家不但將“和”的思想貫徹在道德境界中，而且也貫徹到藝術(shù)境界之中，并且兩者是統(tǒng)一的。但儒家總是將道德擺在第一位。他們首先要求自己保持高潔的情操，然后在茶事活動(dòng)中刁‘能體現(xiàn)出高逸的中和美學(xué)境界。因此無(wú)論是煮茶過程、茶具的使用，還是品飲過程、茶事禮儀的動(dòng)作要領(lǐng)，都要不失儒家端莊典雅的中和風(fēng)韻。儒家也就將茶道視為一種修身養(yǎng)性的過程，陶冶心性的方式，體驗(yàn)天理的途徑③。正如有學(xué)者指出:中國(guó)茶道精神的核心就是“和”?！昂汀币馕吨旌?、地和、人和，意味著宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。“一個(gè)‘和’字，不但囊括了所有‘敬’‘清’‘廉’‘儉’‘美’‘樂’‘靜’等意義，而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面。請(qǐng)相信:在所有漢字中，再也找不到一個(gè)比‘和’更能突出‘中國(guó)茶道”內(nèi)核、涵蓋中國(guó)茶道文化精神的字眼了。”

山上可證，“和”確實(shí)是儒家的核心思想，也是中國(guó)茶道的靈魂。

雅是在“靜”“和”基礎(chǔ)上形成的一種氣質(zhì)，或者說(shuō)所體現(xiàn)的一種神韻。它也是中國(guó)茶藝及茶道精神的主要特征之一。

江西姿源茶藝的(文士茶)，講究的就是“三清”“三雅”?！叭濉笔侵笢濉馇濉⑿那??！叭拧笔侵妇逞拧⑵餮?、人雅，也就是品茗的環(huán)境要幽雅，泡茶的器具要高雅，品茗的人士要儒雅。⑤福建安溪“功夫茶”所追求的精神理念是“純、雅、禮、和”，其“雅”的具體內(nèi)涵為:“茶藝之韻:雅。沏茶之細(xì)致，動(dòng)作之優(yōu)美，茶局之典雅，展茶藝之神韻。”⑥各地的茶藝演示也大多體現(xiàn)這一特點(diǎn)，如湖南醫(yī)科大學(xué)茶藝隊(duì)所編創(chuàng)表演的《清明雅韻》茶藝，表現(xiàn)的是一群明清時(shí)期的大家閨秀在一邊彈琴吹簫一邊品飲香茗，非常文靜典雅。用“雅韻”作為標(biāo)題，可見編創(chuàng)者也是認(rèn)為中國(guó)茶藝的神韻就是“雅”。

顯然，茶之“雅”與儒家學(xué)說(shuō)所講究的“雅”有共通之處，因而儒家將茗飲稱為“雅尚”。宋徽宗在《大觀茶論》中就說(shuō)過:處于太平盛世的“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲”。雅是濡家文化中的一個(gè)重要概念。儒家的許多著作經(jīng)常喜歡取名為雅，《詩(shī)經(jīng)》有大雅、小雅，經(jīng)書有《爾雅》《廣雅》《爾雅》:“雅，正也。”雅的本意包括正確、高尚、文明、美好、規(guī)范等內(nèi)涵，與雅組合在一起的詞語(yǔ)全都是褒義詞，如:高雅、儒雅、典雅、文雅、風(fēng)雅、幽雅、優(yōu)雅、閑雅、清雅、淡雅、素雅、秀雅、古雅以及雅觀、雅馴、雅量、雅致、雅潔、雅尚、雅鑒、雅囑、雅志、雅言、雅趣、雅正、雅號(hào)、雅人、雅士、雅意、雅座等。雅的對(duì)立面就是“俗”。與‘’俗”組合的詞語(yǔ)多半是貶義詞，如俗氣、俗套、俗子、俗人、庸俗、粗俗、惡俗、陋俗、鄙俗、俗不可耐等。

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