茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術(shù),是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指?jìng)淦?、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝;所謂茶禮,是指茶事活動(dòng)中的禮儀、法則;所謂茶境,是指茶事活動(dòng)的場(chǎng)所、環(huán)境、所謂修道,是指通過(guò)茶事活動(dòng)來(lái)怡情修性、悟道體道。
道作為中國(guó)哲學(xué)的最高范疇,一般指宇宙法則、終極真理、事物運(yùn)動(dòng)的總體規(guī)律、萬(wàn)物的本質(zhì)或本源。道,有儒家之道、道家之道,有佛教之道、各家之道不盡一致。中國(guó)文化主流是“儒道互補(bǔ)”,隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛,即使道士、佛徙,也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣,最具中國(guó)特色的佛教禪宗一派,便吸收了老莊孔孟的一些思想,而宋元明清佛教的一大特點(diǎn)便是融通懦道,調(diào)合三教;宋明新懦學(xué)兼收道、佛思想,有所謂“朱子道,陸子禪”之說(shuō);金元道教全真派祖師王重陽(yáng),竭力提倡“三教合一”,其詩(shī)云:“懦門(mén)釋?xiě)舻老嗤ǎ虖膩?lái)一祖風(fēng)”,“釋道從來(lái)是一家,兩般形貌理無(wú)差”。
茶道中所修何道?可為懦家之道??蔀榈兰摇⒌澜讨?,也可為禪宗及佛教之道,因人而異。一般來(lái)說(shuō),茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來(lái)就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果,是茶道的終極追求,是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道,天地與我并生,萬(wàn)物與我為一,極高明而道中庸,無(wú)為而無(wú)不為。
考察中國(guó)的飲茶歷史,飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類,形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言,中國(guó)茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是苛道的基礎(chǔ),茶道的形成必然是在飲茶普及,茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶,但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型(見(jiàn)杜育《[上艸下舛]賦》,還遠(yuǎn)未完善。晉、宋以迄盛唐,是中國(guó)茶道的蘊(yùn)釀期。
中唐以后,中國(guó)人飲茶“殆成風(fēng)俗”,形成“比屋之飲”,“始自中地,流于塞外”。唐朝肅宗、代宗時(shí)期,陸羽著《茶經(jīng)》,奠定了中國(guó)茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤(rùn)色和完善,形成了“煎茶道”;北宋時(shí)期,蔡襄著《茶錄》,徽宗趙佶著《大觀茶論》,從而形成了“點(diǎn)茶道”,明朝中期,張?jiān)粗恫桎洝?,許次紓著《茶疏》,標(biāo)志著“泡茶道”的誕生。
中國(guó)古代沒(méi)有茶道專著,有關(guān)茶道的內(nèi)容散見(jiàn)于各種茶書(shū)及茶詩(shī)文繪畫(huà)中。下面是從古代茶書(shū)及茶詩(shī)文的東鱗西爪中,筆者所披尋出的中國(guó)茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。
一、唐宋時(shí)期——煎茶道
煎茶法不知起于何時(shí),陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載。《茶經(jīng)》初稿成于唐代宗永泰元年(公元765年),又經(jīng)修訂,于德宗建中元年(公元780年)定稿?!恫杞?jīng)》問(wèn)世,標(biāo)志著中國(guó)茶道的誕生。其后,斐汶撰《茶述》,張又新撰《煎茶水記》,溫誕筠撰《采茶錄》,皎然、盧仝作茶歌,推波助瀾,使中國(guó)煎茶道日益成熟。
(一)煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶經(jīng)》“四之器”章列茶器二十四事,即風(fēng)爐(含灰承)、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復(fù)]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列,另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經(jīng)》“五之煮”云:“其水,用山水上,江水中,井水下?!薄捌渖剿瑨槿?、石池漫流者上。”“其江水,取去人遠(yuǎn)者。井,取汲多者?!标懹鹜砟曜端贰罚ㄒ徽f(shuō)《泉品》)一書(shū)。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》,書(shū)中引劉件芻評(píng)判天下之水等,陸羽評(píng)判天下之水二十等。講究水品,是中國(guó)茶道的特點(diǎn)。
3.取火
《茶經(jīng)》“五之煮”云:“其火,用炭,次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及,及膏木、敗器不用之?!睖卣Q筠撰于公元860年前后的《采茶錄》“辨”條載:“李約,[氵開(kāi)]公子也。一生不近粉黛,性辨茶。嘗日:‘茶須緩火炙,活火煎’。活火謂炭之有焰者,當(dāng)使湯無(wú)妄沸,庶可養(yǎng)茶。”
4.候湯
《茶經(jīng)》“五之煮”云:“其沸,如魚(yú)目,微有聲為一沸,緣邊如涌泉連珠為二沸,騰波鼓浪為三沸,已上水老不可食?!焙驕羌宀璧年P(guān)鍵。
5.習(xí)茶
習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見(jiàn)記》卷六飲茶條載:“楚人陸鴻漸為茶論,說(shuō)茶之功效,并煎茶炙茶之法,造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之,于量茶道大行,王公朝士無(wú)不飲者,御史大夫李季聊宜慰江南,至臨淮縣館,或言伯熊善飲茶者,李公請(qǐng)為之。伯熊著黃被衫烏紗帽,手執(zhí)茶器,口通茶名,區(qū)分指點(diǎn),左右刮目?!背2埽绞论E不祥,約為陸羽同時(shí)人。他對(duì)《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤(rùn)色,嫻熟茶藝,是煎茶道的開(kāi)拓者之一。
陸羽、常伯熊而外,皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢(qián)起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對(duì)煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。
(二)茶禮
《茶經(jīng)》“五之煮”云:“夫珍鮮馥烈者,其碗數(shù)三,次之者,碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五,行三碗。至七,行五碗。若六人已下,不約碗數(shù),但闕一人,而已其雋永補(bǔ)所闕人。”一次煎茶少則三碗,多不過(guò)五碗。客人五位,則行三碗茶,客人七位,則行五碗茶,缺兩碗,則以最先舀出的“雋永”來(lái)補(bǔ)。若客四人,行三碗,客六人,行大碗,所缺一碗以“雋永”補(bǔ)。若八人以上則兩爐,三爐同時(shí)煮,再以人數(shù)多少來(lái)確定酌分碗數(shù)。
(三)茶境
《茶經(jīng)“九之略”章有“若松間石上可坐”,“若瞰泉臨澗”,“若援[上艸下三個(gè)田字]躋巖,引[纟亙]入洞”,則飲茶活動(dòng)可在松間石上,泉邊澗側(cè),甚至山洞中?!笆畧D”章又載:“用絹素或四幅或六幅分布寫(xiě)之,陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存,于是《茶經(jīng)》之始終備焉?!笔覂?nèi)飲茶,則在四壁陳掛寫(xiě)有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸,開(kāi)后世懸掛書(shū)畫(huà)條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序云:“三月三日,上已禊飲之日,諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌,爰誕陰,清風(fēng)逐人,日色留興。臥借青靄,坐攀花枝,聞鶯近席羽未飛,紅蕊拂衣而不散?!柄L飛花拂,清風(fēng)麗日,環(huán)境清幽。
錢(qián)起《與趙莒茶宴》詩(shī)云:“竹下忘言對(duì)紫茶,全勝羽客醉流霞。塵習(xí)洗盡興難盡,一樹(shù)蟬聲片影斜?!贝渲駬u曳,樹(shù)影橫斜,環(huán)境清雅。
唐代茶道,對(duì)環(huán)境的選擇重在自然,多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹(shù)之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中。或在道觀僧寮、書(shū)院會(huì)館、廳堂書(shū)齋,四壁常懸掛條幅。
(四)修道
《茶經(jīng)》“一之源”載:“茶之為物,味至寒,為飲最宜。精行儉德之人,若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜,與醍醐甘露抗衡也?!憋嫴枥凇熬袃€德”,使人強(qiáng)身健體。
《茶經(jīng)》“四之器”,其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家的《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽(yáng)家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”,“體均五行去百疾”的字樣。[钅復(fù)]的設(shè)計(jì)為:“方其耳,以正令也;廣其緣,以務(wù)遠(yuǎn)也;長(zhǎng)其臍,以守中也?!闭睢?wù)遠(yuǎn)、守中,反映了儒家的“中正”的思想。
《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用,已將飲茶提升到精神文化層次,旨在培養(yǎng)儉德、正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。
詩(shī)僧皎然,年長(zhǎng)陸羽,與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道,作茶詩(shī)二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)有:“一飲滌昏寐,情思朗爽滿天地;再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道,何須苦心破煩惱?!熘璧廊珷栒?,唯有丹丘得如此。”皎然首標(biāo)“茶道”,在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門(mén)徑,三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)中寫(xiě)道:“一碗喉吻潤(rùn),兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗,平生不平事,盡問(wèn)毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?!薄拔淖治迩Ь怼保侵?a href="/ddjy_100/44.html">老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶,唯存道德,此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶,是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清,六碗通仙靈,七碗羽化登仙?!捌咄氩琛绷鱾髑Ч牛R仝也因此與陸羽齊名。
錢(qián)起《與趙莒茶宴》詩(shī)寫(xiě)主客相對(duì)飲茶,言忘而道存,洗盡塵心,遠(yuǎn)勝煉丹服藥。
斐汶《茶述》記:“茶,起于東晉,盛于今朝。其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功效和。參百品而不混,越眾飲而獨(dú)高?!辈?,性清味淡,滌煩致和,和而不同,品格獨(dú)高。
中唐以降,已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道,甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》,斐汶《茶述》,皎然“三飲”,盧仝“七碗”,高揚(yáng)茶道精神,把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。
綜上所述,八世紀(jì)下半葉,值中唐時(shí)期,煎茶茶藝完備,以茶修道思想確立,注重對(duì)飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀,這標(biāo)志著中國(guó)茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人,也是中國(guó)茶道的奠基人。煎茶道是中國(guó)最先形成的茶道形式,鼎盛于中、晚唐、經(jīng)五代、北宋,至南宋而亡,歷時(shí)約五百年。
二、宋明時(shí)期——點(diǎn)茶道
點(diǎn)茶法約始于唐末,從五代到北宋,越來(lái)越盛行。十一世紀(jì)中葉,蔡襄著《茶錄》二篇,上篇論茶,色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點(diǎn)茶,下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書(shū)法家,同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。
十二世紀(jì)初,宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇:地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶并]、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家,書(shū)畫(huà)、詩(shī)文皆佳,且精于茶道。點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀?dòng)谔颇┪宕?,至北宋后期而成熟?/p>
①:左旁“火”;右旁:上三個(gè)“力”,下“月”。
(一)點(diǎn)茶道茶藝
點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書(shū)對(duì)點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》,對(duì)點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號(hào),并附圖及贊。歸納起來(lái)點(diǎn)茶道的主要茶器有:茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋人選水承繼唐人觀點(diǎn),以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認(rèn)為“水以清輕甘潔為美,輕甘乃水之自然,獨(dú)為難得。古人品水,雖日中泠、惠山為上,然人相去之遠(yuǎn)近,似不常得,但當(dāng)取山泉之清潔者。其次,則井水之常汲者為可用。若江河之水,則魚(yú)鱉之腥、泥濘之汗,雖輕甘無(wú)取?!彼位兆谥鲝埶郧遢p甘活好,以山水、井水為用,反對(duì)用江河水。
3.取火
宋人取火基本同于唐人
4.候湯
蔡襄《茶錄》“候湯”條載:“候湯最難,未熟則沫浮,過(guò)熟則茶沉。前世謂之蟹眼者,過(guò)熟湯也。沉瓶中煮之不可辨,故日候湯最難?!辈滔逭J(rèn)為蟹眼湯已是過(guò)熟,且煮水用湯瓶,氣泡難辨,故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記:“凡用湯以魚(yú)目蟹眼連繹進(jìn)躍為度,過(guò)老則以少新水投之,就火頃刻而后用。”趙佶認(rèn)為水燒至魚(yú)目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過(guò)熟,而趙佶認(rèn)為魚(yú)目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。湯的老嫩視茶而論,茶嫩則以蔡說(shuō)為是,茶老則以趙說(shuō)為是。
5.習(xí)茶
點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有:藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點(diǎn)茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權(quán)、錢(qián)椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外,丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽(yáng)修、林通、蘇軾、黃誕堅(jiān)、陸游等人對(duì)點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》,明寫(xiě)人,暗寫(xiě)茶,文中暗含點(diǎn)茶法。
(二)茶禮
朱權(quán)《茶譜》載:“童子捧獻(xiàn)于前,主起舉甌奉客日:為君以瀉清臆??推鸾?,舉甌日:非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢,童子接甌而退。話久情長(zhǎng),禮陳再三?!敝鞕?quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀,且禮陳再三,頗為嚴(yán)肅。
(三)茶境
點(diǎn)茶道對(duì)飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同,大致要求自然、幽靜、清靜。令詩(shī)有“果肯同嘗竹林下”,蘇軾詩(shī)有“一甌林下記相逢”,陸游詩(shī)有“自挈風(fēng)爐竹下來(lái)”,“旋置風(fēng)爐清樾下?!敝鞕?quán)《茶譜》則記:“或會(huì)于泉石之間,或處于松竹之下,或?qū)︷┰虑屣L(fēng),或坐明窗靜牖。”
(四)修道
《大觀茶論》載:“至若茶之有物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得而知矣:沖淡閑潔、韻高致靜,則百遑遽之時(shí)可得而好尚之?!薄翱N紳之士,韋布之流,沐浴膏澤,薰陶德化,盛以雅尚相推,從事茗飲?!辈瑁罱鬁鞙?,致清導(dǎo)和,沖淡閑潔,韻高致靜,士庶率以薰陶德化。
審安老人作《茶具圖贊》列“茶具十二先生姓名字號(hào)”,附圖及贊語(yǔ)。以朝迕職官命名茶縣,賦予了茶具的文化內(nèi)涵,而贊語(yǔ)更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有“上應(yīng)列宿,萬(wàn)民以濟(jì),稟性剛直?!苯鸱ú郏ú枘耄┵澯小叭嵋嗖蝗悖瑒傄嗖煌?,圓機(jī)運(yùn)用,一皆有法?!笔D(zhuǎn)運(yùn)(茶磨)贊有“抱堅(jiān)質(zhì),懷直心。啖嚅英華,周行不怠?!焙鷨T外(茶瓢)贊有“周旋中規(guī)而不逾其問(wèn),動(dòng)靜有常而性苦其卓?!绷_樞密(羅合)贊有“凡事不密則害成,今高者抑之,下者揚(yáng)之。”宗從事(茶帚)贊有“孔門(mén)子弟,當(dāng)灑掃應(yīng)付。”陶寶文(茶盞)贊有“虛已待物,不飾外貌。”湯提點(diǎn)(湯瓶)贊有“養(yǎng)浩然之氣,發(fā)沸騰之聲,以執(zhí)中之能,輔成湯之德?!斌酶睅洠ú梵冢┵澯小白又骞?jié),獨(dú)以身試,非臨難不顧者疇見(jiàn)多?!?/p>
朱權(quán)《茶譜》序日:“予嘗舉白眼而望青天,汲清泉而烹活火。自謂與天語(yǔ)以擴(kuò)心志之大,符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶,又將有裨于修養(yǎng)之道矣,其惟清哉!”又日:“茶之為物,可以助詩(shī)興而云頓色,可以伏睡魔而天地忘形,可以倍清淡而萬(wàn)象驚寒?!伺c客清談款話,探虛玄而參造化,清心神而出塵表?!R仝吃七碗,老蘇不禁三碗,予以一甌,足可通仙靈矣?!被罨鹋肭迦愿眱?nèi)煉之功。助詩(shī)興,倍清淡。探虛玄大道,參天地造化,清心出塵,一甌通仙。
趙佶、朱權(quán)貴為帝王,親撰茶書(shū),倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想,賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述,點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀?dòng)谔颇┪宕?,至十一世紀(jì)中葉北宋時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明朝前期,亡于明朝后期,歷時(shí)約六百年。
三、明清時(shí)期——泡茶道
泡茶法大約始中唐,南宋末至明朝初年,泡茶多用于末茶。明初以后,泡茶用葉茶,流風(fēng)至今。
十六世紀(jì)末的明朝后期,張?jiān)粗恫桎洝罚鋾?shū)有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》,其書(shū)有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇?!恫桎洝泛汀恫枋摺?,共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初,程用賓撰《茶錄》,羅廩撰《茶解》。十七世紀(jì)中期,馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期,清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書(shū)進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
明清茶人對(duì)水的講究比唐宋有過(guò)之而無(wú)不及。明代,田藝衡撰《煮泉小品》,徐獻(xiàn)忠撰《水品》,專書(shū)論水。明清茶書(shū)中,也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。
3.取火
張?jiān)础恫桎洝贰盎鸷颉睏l載:“烹茶要旨,火候?yàn)橄取t火通紅,茶瓢始上。扇起要輕疾,待有聲稍稍重疾,新文武之候也。”
4.候湯
《茶錄》“湯辨”條載:“湯有三大辨十五辨。一日形辨,二日聲辨,三日氣辨。形為內(nèi)辨,聲為外辨,氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚(yú)眼、連珠皆為萌湯,直至涌沸如騰波鼓浪,水氣全消,方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯,直至無(wú)聲。方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷,及縷亂不分,氤氳亂繞,皆是萌湯,直至氣直沖貴,方是純熟?!庇帧皽美夏邸睏l稱:“今時(shí)制茶,不假羅磨,全具元體,此湯須純熟,元神始發(fā)?!?/p>
5.習(xí)茶
(1)壺泡法
據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書(shū),壺泡法的一般程序有:藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法
陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記:“杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌,以沸湯點(diǎn)之,名為撮泡。”撮泡法簡(jiǎn)便,主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成于清代,流行于廣東、福建和臺(tái)灣地區(qū),是用小茶壺泡青茶(烏龍茶),主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等,又進(jìn)一步爭(zhēng)解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風(fēng)拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞三色、喜聞?dòng)南恪⑵粪ǜ事?、領(lǐng)悟神韻。
對(duì)泡茶道茶藝有貢獻(xiàn)的,除張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外,還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹(shù)聲、張大復(fù)、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
(二)茶禮
中國(guó)茶道注重自然,不拘禮法,茶書(shū)對(duì)此多有省略。
(三)茶境
十六世紀(jì)后期,陸樹(shù)聲撰《茶寮記》,其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺(tái)靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》,內(nèi)容與陸樹(shù)聲所撰相同。《徐文長(zhǎng)秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥(niǎo)間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙?!?/p>
許次紓《茶疏》“飲時(shí)”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫(huà)舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥(niǎo)、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”條記:“小齋之外,別置苛寮。高燥明爽,勿令閉寒。壁邊列置兩爐,爐以小雪洞覆之,止開(kāi)一面,用省灰塵脫散。寮前置一幾,以頓茶注、茶盂、為臨時(shí)供具。別置一幾,以頓他器。旁列一架,巾[巾兌]懸之。……”
屠隆《茶說(shuō)》“茶寮”條記:“構(gòu)一斗室,相傍書(shū)齋,內(nèi)設(shè)茶具,教一童子專主茶設(shè),以供長(zhǎng)日清談,寒宵兀坐。幽人首務(wù),不可少?gòu)U者?!睆堉t德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽(tīng)用”、“茶爐用銅鑄,如古鼎形,……置茶寮中乃不俗。”
明清茶人品茗修道環(huán)境尤其講究,設(shè)計(jì)了專門(mén)供茶道用的茶室——茶寮,使茶事活動(dòng)有了固定的場(chǎng)所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計(jì)、是明清茶人對(duì)茶道的一大貢獻(xiàn)。
(四)修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想,創(chuàng)新不多。
綜上所述,泡茶道蘊(yùn)釀?dòng)谠撩鞒捌冢叫纬闪耸兰o(jì)末葉的明朝后期,鼎盛于明朝后期至清朝前中期,綿延至今。
四、總說(shuō)
中國(guó)茶道成于唐,繼于宋,盛于明。
中國(guó)茶道形成于八世中葉的中唐時(shí)期,陸羽為中國(guó)茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對(duì)茶道的主要貢獻(xiàn)在于完善了煎茶茶藝,確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐,歷五代、北宋、南宋末而亡,為時(shí)約五百年。
點(diǎn)茶道形成了十一世紀(jì)中葉的北宋中后期,代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)、錢(qián)椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟后,創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝,發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋中后期至明朝初期,至明朝末期而亡,為時(shí)約六百年。
泡茶道形成于十六世紀(jì)末的明朝后期,代表人物有張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、張岱、袁枚等人。明清茶人對(duì)茶道的貢獻(xiàn)其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝,且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設(shè)計(jì)了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清朝前中期,衰于近代,復(fù)興于二十世紀(jì)后期。
中國(guó)先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道、煎茶道、點(diǎn)茶道在中國(guó)本土早已消亡,唯有泡茶道尚存一線生機(jī)。唐宋元明清,中國(guó)的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本,經(jīng)日本茶人的崇新改易,發(fā)揚(yáng)光大,形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國(guó),光大于日本。
一九九九年五月于合肥
主要參考資料
1.陳祖[上規(guī)下木],朱自振:《中國(guó)茶葉歷史資料選輯》,農(nóng)業(yè)出版社,1981年。
2.丁以壽:《中國(guó)茶道義解》,《農(nóng)業(yè)考古》1998年第2期。
3.丁以壽:《中國(guó)飲茶法源流考》,《農(nóng)業(yè)考古》1999年第2期
摘自《農(nóng)業(yè)考古》
安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)茶業(yè)系 丁以壽
追尋中國(guó)茶文化的源頭,首先要廓清中國(guó)茶葉的源起。唐代陸羽《茶經(jīng)》就說(shuō):“茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)氏,聞?dòng)隰斨芄??!倍鴶喽ㄉ褶r(nóng)氏的依據(jù)是《神農(nóng)本草經(jīng)》和《神農(nóng)食經(jīng)》。前者載:“神農(nóng)嘗百草,一日遇七十二毒,得荼而解之。”后者載:“茶茗久服,令人悅志?!边@一傳說(shuō)一直流傳到當(dāng)代。
神農(nóng)時(shí)代是中華民族成長(zhǎng)史中極為遠(yuǎn)古的時(shí)期。茶葉的發(fā)現(xiàn)及開(kāi)始應(yīng)用應(yīng)看作是整個(gè)神農(nóng)部落時(shí)代的歷史活動(dòng)。有關(guān)研究表明:在中國(guó)茶文化的發(fā)展歷程中,三國(guó)以前以及晉代、南北朝時(shí)期應(yīng)屬于茶文化的啟蒙和萌芽階段。大量資料證實(shí),中國(guó)西南地區(qū)是世界茶樹(shù)源產(chǎn)中心,更確切地說(shuō)在云南省,但茶文化的起點(diǎn)卻在四川,這是由于當(dāng)時(shí)四川巴蜀的經(jīng)濟(jì)、文化要比云南發(fā)達(dá)。大約在商末周初,巴蜀人已經(jīng)飲茶,公元前1066年,周武王伐紂時(shí),巴蜀人已用所產(chǎn)之茶作為“納貢”珍品;西漢初期(公元前53年),蒙頂山甘露寺普慧禪師(俗名吳理真)便開(kāi)始人工種植茶樹(shù)。公元4世紀(jì)末以前,由于對(duì)茶葉的崇拜,巴蜀已出現(xiàn)以茶命人名、以茶命地名的情況。可以說(shuō)我國(guó)的巴蜀地區(qū)是人類飲茶、種植茶最早的地方。到兩晉、南北朝時(shí)期,江南飲茶之風(fēng)盛行。并且,這一時(shí)期飲茶開(kāi)始進(jìn)入文學(xué)和精神領(lǐng)域,中國(guó)最早的茶詩(shī)在這一時(shí)期出現(xiàn),其代表是西晉杜育所作的《賦》。
到了唐代,中國(guó)茶文化已基本形成。具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:一是有了較豐富的茶葉物質(zhì),茶葉生產(chǎn)、加工有了一定的規(guī)模:二是茶葉科學(xué)已形成了較為完整的體系,茶事活動(dòng)由實(shí)踐開(kāi)始上升到理論;三是飲茶在精神領(lǐng)域有了較完美的體現(xiàn),如提出茶道、茶禮、茶文化與中國(guó)的儒、禪、道哲學(xué)思想緊密結(jié)合;四是有較多的茶文化著作和茶詩(shī)茶畫(huà)作品產(chǎn)生等;五是作為上層建筑的茶政開(kāi)始出現(xiàn)。
在這一時(shí)期,世界第一部茶葉、茶文化專著——《茶經(jīng)》問(wèn)世,它由唐代陸羽所著,成書(shū)于公元780年。《茶經(jīng)》內(nèi)容十分豐富,是一本茶葉百科全書(shū)。它涉及生物學(xué)、栽培學(xué)、制茶學(xué)、分類學(xué)、生態(tài)學(xué)、數(shù)理學(xué)等;同時(shí),還記載了唐代以前有關(guān)茶的不同神話、寓言、史籍、詩(shī)賦、傳記、地理、數(shù)理等書(shū)籍,是中國(guó)乃至世界文化寶庫(kù)中的珍品。
到宋代至明初,中國(guó)茶文化的發(fā)展可以說(shuō)到了鼎盛時(shí)期。因此,我們說(shuō):“茶興于唐、盛于宋?!痹谶@一時(shí)期,茶葉產(chǎn)品開(kāi)始由團(tuán)茶發(fā)展為散茶,打破了團(tuán)茶、餅茶一統(tǒng)天下的局面,同時(shí)出現(xiàn)了團(tuán)茶、餅茶、散茶、末茶。茶區(qū)也大面積地進(jìn)行了南移,使茶業(yè)上市提前一個(gè)月。這一歷史時(shí)期茶文化空前繁榮,宋徽宗趙佶帶頭在大觀元年(公元1107年)親著《大觀茶論》一書(shū)。到元代、明代,中國(guó)傳統(tǒng)的制茶方法已基本具備,同時(shí)更多的文人置身于茶,像文徵明的《惠山茶會(huì)話》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》以及唐寅的《烹茶畫(huà)卷》和《事茗圖》等傳世作品誕生。
到了清代,中國(guó)茶文化發(fā)展更加深入,茶與人們的日常生活緊密結(jié)合起來(lái),例如清末民初,城市茶館興起,并發(fā)展成為適合社會(huì)各階層所需的活動(dòng)場(chǎng)所,它把茶與曲藝、詩(shī)會(huì)、戲劇和燈謎等民間文化活動(dòng)融合起來(lái),形成了一種特殊的“茶館文化”,“客來(lái)敬茶”也已成為普通人家的禮儀美德。由于茶葉制作技術(shù)的發(fā)展,清代基本形成現(xiàn)今的六大茶類,除最初的綠茶之外,出現(xiàn)了白茶、黃茶、紅茶、黑茶、青茶(烏龍茶)。茶類的增多,泡茶技藝有別,又加上中國(guó)地域和民族的差異,使茶文化的表現(xiàn)形式更加豐富多彩。
綜觀中國(guó)茶文化形成和發(fā)展的歷程,我們可以看到,茶文化內(nèi)涵極為豐富。概括地說(shuō),茶文化是人類在社會(huì)歷史發(fā)展過(guò)程中所創(chuàng)造的有關(guān)茶的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。茶文化的結(jié)構(gòu)體系包括有關(guān)茶的物質(zhì)文化、制度文化和精神文化三個(gè)層次。茶文化的物質(zhì)形態(tài)表現(xiàn)為茶的歷史文物、遺跡、茶詩(shī)詞、茶書(shū)畫(huà)、茶歌舞、各種名優(yōu)茶、茶館、茶具、飲茶技藝和茶藝表演等;精神形態(tài)表現(xiàn)為茶德、茶道精神、以茶待客、以茶養(yǎng)廉、以茶養(yǎng)性、茶禪一味等;還有介于中間狀態(tài)的表現(xiàn)形式,如茶政、茶法、茶禮規(guī)、茶習(xí)俗等屬制度文化范疇的內(nèi)容。
茶文化的定義茶葉是勞動(dòng)生產(chǎn)物,是一種飲料。茶文化是以茶為載體,并通過(guò)這個(gè)載體來(lái)傳播各種文化,是茶與文化的有機(jī)融合 ,這包含和體現(xiàn)一定時(shí)期的物質(zhì)文明和精神文明。下面是我精心為你整理的茶道的發(fā)展歷程,一起來(lái)看看。
茶道的發(fā)展歷程 茶文化是人類在生產(chǎn)食用茶葉過(guò)程中所產(chǎn)生的文化現(xiàn)象。人類食用茶葉的方式大體上經(jīng)過(guò)吃、喝、飲和品四個(gè)階段。?吃?是指將茶葉作為食物來(lái)生吃或熟食的,?喝?是指將茶葉作為藥物熬湯來(lái)喝的,?飲?是指將茶葉煮成茶湯作為飲料來(lái)飲的,?品?是指將茶葉進(jìn)行沖泡作為欣賞對(duì)象來(lái)品嘗的(飲是為了解渴,可以大口飲下。品是品嘗,需要細(xì)啜慢咽,再三玩味)。前三種方式發(fā)生很早,可以早到原始社會(huì)時(shí)期,后一種方式較晚,很可能晚到魏晉時(shí)期。
歷來(lái)傳說(shuō)?神農(nóng)嘗百草,一日遇七十二毒,得荼乃解。?根據(jù)考古學(xué)和民族學(xué)研究,我國(guó)食用茶葉的歷史可以上溯到舊石器時(shí)代,所謂的?神農(nóng)嘗百草?,就是將茶樹(shù)幼嫩的芽葉和其他可食植物一起當(dāng)做食物。后來(lái)人們?cè)谑秤眠^(guò)程中發(fā)現(xiàn)茶葉有解毒的功能,就作為藥物熬成湯汁來(lái)喝,這就是所謂的?得荼乃解?。平時(shí)也會(huì)將茶湯作為保健的飲料來(lái)飲用,民族學(xué)的材料已證明原始人是已經(jīng)采集一些特定的樹(shù)葉熬成湯汁飲用,在一些產(chǎn)茶地區(qū),自然也會(huì)將茶湯作為日常飲料。考古學(xué)家已經(jīng)在浙江杭州跨湖橋距今8000年前的新石器時(shí)代遺址中發(fā)現(xiàn)了熬湯的茶葉和完整的茶樹(shù)籽,可見(jiàn),我們民族飲茶的歷史至少也在一萬(wàn)年以上。
但是,從現(xiàn)有的文獻(xiàn)記來(lái)看,直到三國(guó)時(shí)期為止,我國(guó)飲茶的方式一直停留在藥用和飲用階段。如漢代文獻(xiàn)提到茶葉時(shí)都只強(qiáng)調(diào)其提神、保健的功效。三國(guó)時(shí)孫皓因愛(ài)臣韋曜不善飲酒而暗中以茶湯代替,是茶為飲料的明證。
從西晉開(kāi)始,情況有了變化,四川地區(qū)的一些文人介入茶事活動(dòng),開(kāi)始賦于飲茶文化意味。西晉著名詩(shī)人張載在《登成都白菟樓》詩(shī)中寫(xiě)道:?芳荼冠六清,溢味播九州。?認(rèn)為芳香的茶湯勝過(guò)所有的飲料,茶的滋味傳遍神州大地。芳香和滋味都與茶的提神、解渴以及保健療效無(wú)關(guān),而是嗅覺(jué)和味覺(jué)上的審美滿足。西晉文人杜育的《賦》是我國(guó)歷史上第一首正面描寫(xiě)品茶活動(dòng)的詩(shī)賦。詩(shī)中除了描寫(xiě)茶樹(shù)生長(zhǎng)、采摘等情況外,還提到用水、茶具、沖泡等環(huán)節(jié),特別是對(duì)茶湯泡沫的欣賞,形容它像冬天的白雪和春天的鮮花(?煥如積雪,曄若春敷?)??梢?jiàn),茶湯在此時(shí)開(kāi)始成為品嘗的對(duì)象?!顿x》還提到飲茶具有調(diào)解精神、諧和內(nèi)心(?調(diào)神和內(nèi)?)的功效,則已經(jīng)涉及茶道精神了。因此中國(guó)的品茶藝術(shù)的萌芽時(shí)期至少可以上溯到西晉時(shí)期。
但是只有到了唐代陸羽手里,中國(guó)人的飲茶才從食、喝、飲,發(fā)展提高到品的階段,終于將飲茶變成一門(mén)生活藝術(shù)。陸羽在《茶經(jīng)》中,對(duì)茶葉的醫(yī)療保健功效僅是一筆帶過(guò),明確提出?茶之性至寒,為飲最宜精行儉德之人?,將品茶上升到道德修養(yǎng)的高度,并且對(duì)唐代的煮茶法進(jìn)行了一系列的規(guī)范,從選茶、用水、茶具、烘茶、碾磨、篩粉、煮水、加鹽、點(diǎn)水、分茶到品嘗各個(gè)環(huán)節(jié)都有嚴(yán)格的要求,形成一套完整的茶藝程式。特別是對(duì)茶湯泡沫的培育、欣賞異常重視,進(jìn)行仔細(xì)的觀察,將泡沫稱為湯華,薄一點(diǎn)的稱為沫,厚一點(diǎn)的稱為餑,細(xì)一點(diǎn)的稱為茶,采用了一連串形象的比喻來(lái)形容泡沫之美麗:像棗花漂浮在圓形的水面上,像深潭回轉(zhuǎn)或小洲彎曲的水面上漂浮的青萍,像晴朗天空中浮動(dòng)的魚(yú)鱗云,像飄動(dòng)在水湄之上的綠錢(qián),像墜落在尊俎之中的菊花。飲茶而對(duì)泡沫如此講究,顯然不是為了滿足生理上的需求,而是從視覺(jué)的審美愉悅出發(fā),一碗涌動(dòng)著泡沫的茶湯在陸羽面前成了充滿藝術(shù)韻味的審美對(duì)象,因此才靈感勃發(fā),浮想聯(lián)翩。可見(jiàn)唐代的飲茶已經(jīng)成了富有詩(shī)情畫(huà)意的生活藝術(shù)。
同樣,唐代的詩(shī)人們?cè)谄凡柚畷r(shí),也同樣不是為了生理上的滿足,而是追求精神世界的審美愉悅,這從他們大量的茶詩(shī)中都著重對(duì)色、香、味、形及意境的欣賞可以得到證明。錢(qián)起的茶詩(shī)《與趙莒茶宴》可以作為代表:?竹下忘言對(duì)紫茶,全勝羽客醉流霞,塵心洗盡興難盡,一樹(shù)蟬聲片影斜。?
茶人在竹林下品飲紫筍茶,進(jìn)入俗念全消的忘言狀態(tài),心中的塵垢都被洗凈,進(jìn)入空靈虛靜的境界,但品茗的興味沒(méi)有窮盡,令人全身心地沉醉在大自然的美景之中,全然忘卻周圍的一切,只有傾斜的樹(shù)影中傳來(lái)的蟬聲更反襯出竹林的幽靜。這樣的品茶完全是一種詩(shī)化的生活藝術(shù),與為解渴而飲茶有著本質(zhì)不同。
自此以后,歷代的茶人們都有同樣的自覺(jué)追求,宋代茶人還將茶湯的色香味稱為?三絕 ?(蘇軾:?遂令色香味,一日備三絕?)。他們?cè)谄奋^(guò)程中講究茶湯?色香味?的同時(shí),還主動(dòng)追求更高層次上的審美意境,在宋代茶詩(shī)中經(jīng)??梢钥吹竭@樣的詩(shī)句:?不如仙山一啜好,泠然便欲乘風(fēng)飛?(范仲淹)。?夜啜曉吟俱絕品,心源何處著塵埃?(宋庠)。?亦欲清風(fēng)生兩腋,從教吹去月輪旁?(梅堯臣)。?煩酲滌盡沖襟爽,暫適蕭然物外情?(文彥博)。?悠然淡忘歸,于茲得解脫?(呂陶)。
品茶到了明清,更是讓文人雅士們提升為高雅藝術(shù),因?yàn)槊鞔鷱U除了蒸青餅茶,盛行散茶沖泡,對(duì)茶葉的色、香、味、形更加重視,無(wú)論是茶、水、具、境、泡、品每個(gè)環(huán)節(jié)都有更為嚴(yán)格、細(xì)致的要求。功夫茶藝的形成和成熟就是個(gè)典型的例子。據(jù)清代袁枚《隨園食單》記載,他在游福建武夷山時(shí),寺廟僧道向他獻(xiàn)茶:?杯小如胡桃,壺小如香櫞。每斟無(wú)一兩,上口不忍遽咽,先嗅其香,再試其味,徐徐咀嚼而體貼之。果然清香撲鼻,舌有余甘。一杯之后,再試一杯,令人釋躁平矜,怡情悅性。?這種小壺小杯沖泡、小口細(xì)品的品茶方式就是后來(lái)盛行于閩粵地區(qū)的功夫茶藝。功夫茶在我國(guó)傳統(tǒng)茶藝中最具藝術(shù)韻味,在沖泡、品飲過(guò)程中有一系列規(guī)范程序,沒(méi)有經(jīng)過(guò)一定時(shí)間的學(xué)習(xí)和實(shí)踐是難以掌握的。僅就品嘗茶之芳香而言,清代梁章鉅《歸田瑣記》中提到?泉州廈門(mén)人所講功夫茶?時(shí)指出茶之香味可分為四個(gè)品級(jí):?一曰香,花香小種之類皆有之。今之品茶者以此為無(wú)上妙諦矣,不知等而上之則曰清,香而不清,猶凡品也。再等而上之則曰甘,香而不甘,則苦茗也。再等而上之則曰活,甘而不活,亦不過(guò)好茶而已?;钪蛔?,須從舌本辨之,微乎微矣,然亦必瀹以山中之水,方能悟此消息。?品茶至此,真是?茶翁之意不在茶,在于山水之間也。?它與人們的生理滿足全然無(wú)關(guān),而是進(jìn)入?超然物外?的境界,是精神世界里的高級(jí)享受。
這就是中國(guó)傳統(tǒng)的品茗藝術(shù),它是隨著時(shí)代的演替而與時(shí)俱進(jìn)的,是一種更為人性化、生活化和藝術(shù)化的品茶方式。簡(jiǎn)稱之為?茶藝?。?茶藝?一詞是20世紀(jì)70年代在臺(tái)灣地區(qū)首先使用的,用來(lái)概括品茗藝術(shù)而有別于?茶道?一詞,這是臺(tái)灣茶人的一大貢獻(xiàn),因?yàn)閷?茶藝?從?茶道?之中剝離出來(lái),有利于品茗藝術(shù)的健康發(fā)展.通俗地說(shuō),?茶藝?就是泡茶的技藝和品茶的藝術(shù)。?茶道?是在茶藝操作過(guò)程中所體現(xiàn)和追求的道德精神。對(duì)泡茶提?技藝?,是因?yàn)樗司哂兴囆g(shù)性之外,還具有技巧性。對(duì)?品茶?提?藝術(shù)?而不提?技藝?,是品茶時(shí)技巧的成份很少,主要是茶湯入口之后如何去欣賞、體會(huì)美妙的藝術(shù)境界。茶藝是茶文化的核心,只有在茶藝的操作中才能體現(xiàn)茶道精神。有了茶道精神的觀照,茶藝才有精神、品位和神韻。有了茶藝和茶道,茶文化才有載體和靈魂。
可見(jiàn),茶藝確實(shí)在中國(guó)茶文化歷史上占有極為重要的地位,它甚至直到今天還對(duì)中國(guó)茶葉加工產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。由于茶藝的發(fā)達(dá),歷代茶人對(duì)茶葉的要求精益求精,導(dǎo)致名優(yōu)特茶生產(chǎn)高度發(fā)達(dá),制作力求精美,采摘越來(lái)越早,不但講究香氣、滋味、而且追求色鮮和形美,因而只能用手工采摘炒制,很難使用機(jī)器,致使中國(guó)今天的茶葉生產(chǎn)不容易迅速實(shí)現(xiàn)機(jī)械化。外國(guó)雖然也沒(méi)有很多人喝茶,但是他們只是將它當(dāng)作一種飲料,盡管也講究茶的滋味、香氣和顏色,卻并不注意茶葉的外形,更不會(huì)去追求什么茶葉形態(tài)之自然之美。他們可以用紅碎茶和綠碎茶生產(chǎn)袋泡茶泡飲,不象我們那么講究品茶藝術(shù),不追求什么明前茶和雨前茶,不知道什么旗槍、雀舌、鳥(niǎo)嘴之類,也不在乎什么龍井、碧螺春、鐵觀音等美名。所以他們的茶園和茶廠里可以在一個(gè)多世紀(jì)前就實(shí)現(xiàn)機(jī)械化的采摘和加工茶葉。這是至今中國(guó)茶葉生產(chǎn)總量和出口量都不如印度和斯里蘭卡的一個(gè)重要原因。
茶的發(fā)現(xiàn)人飲茶的起源 ?神農(nóng)嘗百草,日遇七十二毒,得茶而解之。?
5000多年前的神農(nóng)也稱?神農(nóng)氏?,作為農(nóng)業(yè)之神的神農(nóng)也是中國(guó)醫(yī)藥的發(fā)明者。
茶的起源地點(diǎn):茶樹(shù)原產(chǎn)于中國(guó)西南地區(qū)的云貴高原。中國(guó)是世界上發(fā)現(xiàn)、利用和人工栽培茶樹(shù)最早;最早加工茶葉;茶類最為豐富的國(guó)家。中國(guó)被譽(yù)為茶的祖國(guó)和茶文化的發(fā)源地。
中國(guó)的茶歷史悠久,中國(guó)的茶文化更是博大精深。以茶為道給大家整理了一些關(guān)于茶葉起源和發(fā)展的文章資料,給大家把茶葉的發(fā)展歷史簡(jiǎn)單的進(jìn)行了梳理,希望可以讓大家對(duì)中國(guó)茶文化有一個(gè)初步的認(rèn)知。
中國(guó)是茶的故鄉(xiāng),是世界上最早發(fā)現(xiàn)茶和利用茶的國(guó)家,任何國(guó)家都不能否認(rèn)中國(guó)是茶道宗主國(guó)的地位,否則違背了茶道的基本文明。茶樹(shù)的起源至少已有六七萬(wàn)年的歷史。茶被人類發(fā)現(xiàn)和利用,大約有四五千年的歷史。所以茶是中華民族的舉國(guó)之飲,發(fā)于神農(nóng)氏,聞?dòng)隰斨芄?,興于唐朝,盛于宋代,普及于明清之時(shí)。
茶葉的起源有一個(gè)傳說(shuō):神農(nóng)嘗百草,日遇七十二 毒,得荼而解之。相傳神農(nóng)氏吃了一種草后不幸中毒,幸得茶葉汁流入口中才保住性命。從此茶就成了解毒的特效藥。《神農(nóng)百草經(jīng)》的成書(shū)不會(huì)晚于西漢初年,至少在當(dāng)時(shí),我們祖先已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶的藥用功效了。
茶的起源:
(1)神農(nóng)時(shí)期:唐·陸羽《茶經(jīng)》:“茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)氏?!痹谥袊?guó)的文化發(fā)展史上,往往是把一切與農(nóng)業(yè)、與植物相關(guān)的事物起源最終都?xì)w結(jié)于神農(nóng)氏。也正因?yàn)槿绱?,神農(nóng)才成為農(nóng)之神。
(2)西周時(shí)期:晉·常璩的《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》:“周武王伐紂,實(shí)得巴蜀之師,茶蜜皆納貢之?!边@一記載表明在周朝的武王伐紂時(shí),巴國(guó)就已經(jīng)以茶與其他珍貴產(chǎn)品納貢與周武王了?!度A陽(yáng)國(guó)志》中還記載,那時(shí)已經(jīng)有了人工栽培的茶園。
(3)秦漢時(shí)期:西漢。王褒《僮約》:“烹荼盡具”,“武陽(yáng)買(mǎi)荼”,經(jīng)考該荼即今茶。長(zhǎng)沙馬王堆西漢墓中,發(fā)現(xiàn)陪葬清冊(cè)中有"?一笥"和“?一笥"竹簡(jiǎn)文和木刻文,經(jīng)查證"?"即"槚"的異體字,說(shuō)明當(dāng)時(shí)湖南飲茶頗廣。 我們?nèi)燥嬘弥c很古老的祖先如姜太公相同的飲料,確實(shí)是很使人心潮澎湃的事情。能夠給我們很多的遐想。
(4)宋元時(shí)期:茶區(qū)繼續(xù)擴(kuò)大,種茶、制茶、點(diǎn)茶技藝精進(jìn)。宋代茶文化發(fā)達(dá),出現(xiàn)一批茶學(xué)著作,如蔡襄《茶錄》、宋子安《東溪試茶錄》、黃儒《品茶要錄》,特別是宋徽宗趙佶親著《大觀茶論》等。宋元之際,劉松年《盧仝烹茶圖》、趙孟頫的《斗茶圖》等更是中國(guó)茶文化的藝術(shù)珍品
一、茶文化的形成時(shí)期——唐代
隋唐時(shí),茶葉多加工成餅茶。飲用時(shí),加調(diào)味品烹煮湯飲。隨著茶事的興旺和貢茶的出現(xiàn),加速了茶葉栽培和加工技術(shù)的發(fā)展,涌現(xiàn)出了許多名茶,品飲之法也有較大改進(jìn)。為改善茶葉苦澀味,開(kāi)始加入薄荷、鹽、紅棗調(diào)味。此外,開(kāi)始使用專門(mén)的烹茶器具, 飲茶的
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