中國茶道中的禪語

中國茶道中的禪語

“石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚?！敝袊?strong >茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊玉，如水含珠。在茶道中佛典和禪語的引用，往往可啟悟人的慧性，幫助人們對茶道內(nèi)涵的理解，并從中得到悟道的無窮樂趣。

一、無“無”是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶?！盁o”不是世俗所說的“無”，而是超越了世俗認為的“有”、“無”之上的“無”，是佛教的世界觀的反映。講到“無”，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔省６U宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫得最好就把衣缽傳給誰。弘忍的首座弟子神秀是個飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。弘忍認為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。弘忍認為，“慧能了悟了”。于是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，因為慧能明白了“諸性無常，諸法無我，涅盤寂靜”的真理。只有認識了世界“本來無一物”，才能進一步認識到“無一物中物盡藏，有花有月有樓臺?！辈鑼W(xué)界普遍認為，只有了悟了“無”的境界，才能創(chuàng)造出“禪茶一味”的真境?！盁o”是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。

二、直心是道場茶道界把茶室視為修心悟道的道場?！爸毙摹奔醇儩嵡屐o之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無雜之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無“直心”，就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。茶道認為現(xiàn)實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實中就可進行，解脫也只能在現(xiàn)實中去實現(xiàn)?！爸毙氖堑缊觥笔遣枞讼矏鄣淖毅憽?/p>

三、平常心是道“平常心”是指把“應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做”等等按世俗常規(guī)辦的事的主管能動徹底忘記，而應(yīng)保持一個毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。

四、萬古長空，一朝風(fēng)月這句話典出于《五燈會元》卷二。有一次有僧人問崇慧禪師：達摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。崇慧說：“尚未來時的事暫且不論，如今的事怎么做？”僧人不懂，又問：“我實在不領(lǐng)會，請大師指點?！背缁鄱U師說：“萬古長空，一朝風(fēng)月?！彪[指佛法與天地同存，不依達摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實，而不管他達摩來否。

中國茶道茶藝美學(xué)的九大表現(xiàn)法則

中國茶道茶藝美學(xué)的九大表現(xiàn)法則

　　茶藝是包括茶葉品評技法和藝術(shù)操作手段的鑒賞以及品茗美好環(huán)境的領(lǐng)略等整個品茶過程的美好意境，其過程體現(xiàn)形式和精神的相互統(tǒng)一。以下是我整理的中國茶道茶藝美學(xué)的九大表現(xiàn)法則，歡迎參考閱讀!

　　 一、神定氣朗

　　中國茶道認為茶道即人道。茶道美首先是人美。中國茶藝以藝示道，在茶藝中首先要表現(xiàn)的正是茶人的形體美、儀態(tài)美、神韻美和心靈美。其中最突出的是表現(xiàn)茶人神定氣 朗的神韻美。茶人們在長期的、經(jīng)常性的茶藝修習(xí)中，借助佛教修行的“五調(diào)法”(調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心、調(diào)食、調(diào)睡眠)來修煉自己。

　　調(diào)身：要求茶人在茶事活動中坐有坐相，站有站相、走有走相。如坐姿要端正，腰身項頸都要挺直，筋脈肌肉要放松，目光要祥和，表情要自信，舉止要從容，待人要謙和 。茶藝表演是人與人之間的情感交流，表演者的神情舉止是他的內(nèi)心情感和內(nèi)在素質(zhì)的表露，所以在平時訓(xùn)練中應(yīng)嚴格要求。

　　調(diào)息：呼吸要輕細而勻適，做到不粗、不喘、不急促、不紊亂。

　　調(diào)心：要去除雜念、排除干擾，做到心不散(不想與茶事無關(guān)的事)、不浮(不浮躁不安)、不沉(不昏昏沉沉無精打采)，達到虛靜空靈，閑適安詳。

　　調(diào)食：注意飲食適度、適時，吃有吃相，不失饑，也不過飽。

　　調(diào)睡眠：做到不貪睡、不失眠、作息有序。

　　茶人通過“五調(diào)”就可以進入“心齋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心見性、陶冶情操等人格的修煉與完善。表現(xiàn)為目定意閑、神玄氣朗、舉止從容、 超脫豁達、風(fēng)采秀逸。

　　 二、對稱與不均齊

　　對稱與不均齊相結(jié)合“對稱”是人類認識較早，也較普遍重視的形式美法則。從物質(zhì)形體上看，對稱是指以一條線為中軸，中軸線的兩側(cè)均等。對稱具有比較安靜、穩(wěn)定性 強等美學(xué)特性，而且可以襯托出中心位置。

　　不均齊是日本茶道所崇尚的美學(xué)法則，用禪語可解釋為無法，即沒有規(guī)律。日本茶道界認為正圓、正方以及一切對稱的形體都缺乏美感，只有不均齊的東西才能給人以無窮 的想象。

　　中國茶藝強調(diào)對稱美，但不排斥不均齊美。相反，中國茶人認為，從對稱美中可以表現(xiàn)出大自然的規(guī)律，而從不均齊美中，人們可以發(fā)揮更多的美學(xué)聯(lián)想，這兩種美學(xué)法則 結(jié)合使用，可以相輔相成，相得益彰。例如，在茶室中選用千年古樹樹根做成的，保持樹根自然形態(tài)的茶桌，茶桌桌面上的年輪構(gòu)成天章云錦般妙不可言的圖案，茶桌的形狀和 桌面的圖案都是不均齊美。而在茶桌上擺放著精巧的茶杯和茶壺則表現(xiàn)出對稱美。茶桌上幾何形狀的花 瓶是對稱美，而花瓶中錯落有致的插花又是不均齊美。這些對稱美與不 均齊美的結(jié)合使用，使得茶室中的美引人遐想，變化無窮，又有中心，不會顯得過分零亂。對稱照應(yīng)，體現(xiàn)協(xié)調(diào)統(tǒng)一的整體美；陰陽動靜，成為共藝變化的節(jié)奏美，調(diào)和對比， 多樣統(tǒng)一，茶道中的辯證思想包羅萬象，俯拾皆是。

　　 三、照應(yīng)

　　《周易·乾》:“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎。圣人作而萬物睹?！?/p>

　　意思是同類的事物相互感應(yīng)。

　　指志趣、意見相同的人互相響應(yīng)，自然地結(jié)合在一起。

　　這里的“應(yīng)”原本是響應(yīng)、共鳴的意思。后來中國古典美學(xué)把“應(yīng)”也是作為一個重要的形式美的法則，通常稱之為“呼應(yīng)”或“照應(yīng)”。“照應(yīng)”所反映的是事物之間的 相互依存關(guān)系，具有協(xié)調(diào)、統(tǒng)一的功能。即通過照應(yīng)可以把分散的美的各個要素，有機地整合為一個整體美。例如在茶藝中插花、掛畫、楹聯(lián)與整體環(huán)境的照應(yīng)；背景音樂，解 說詞與表演動作的照應(yīng)；茶藝程序編排的前后照應(yīng)等。照應(yīng)應(yīng)用得當，有利于形成多姿多彩但又不顯得紊亂的整體美。

　　 四、反復(fù)

　　反復(fù)這一美學(xué)表現(xiàn)的基本法則也是源于《周易》。《周易》中的卦象即由“陰爻”和“陽爻”這兩個基本元素構(gòu)成。陰爻和陽爻的反復(fù)出現(xiàn)構(gòu)成了六十四卦，而這六十四卦 的卦象本身就體現(xiàn)了一種反復(fù)美。

　　如乾、坤、震、巽、坎、離、良、兌等。從審美角度看，反復(fù)的整體性強，給人整齊一律的美感。面對結(jié)構(gòu)精美的藝術(shù)品，一個完整的審美感受都不是一次完成的，需要反 復(fù)觀察，反復(fù)體驗。

　　每一次總有新發(fā)現(xiàn)，反復(fù)不是簡單的重復(fù)，反復(fù)的巧妙應(yīng)用還可以深化主題，給人層層遞進的美感。

　　茶藝表演時在背景音樂、圖案裝飾、程序編排、茶藝動作、文字解說等方面合理地應(yīng)用反復(fù)，不僅不會使人感到單調(diào)、枯燥、乏味，相反可增進茶藝的整體美感和節(jié)奏感。

　　 五、節(jié)奏

　　節(jié)奏作為一個美學(xué)的表現(xiàn)法則源于宇宙的運動變化以及生命的成長發(fā)育。美學(xué)大師宗白華認為，“節(jié)奏”是貫通了中國人的生活、人格、社會制度、藝術(shù)境界和文化意識的 基本象征。這顯然是對民族心靈和命運的想象，從而賦予“節(jié)奏”一項特殊的使命，即表現(xiàn)中國藝術(shù)境界和文化意識的最后根據(jù)。音樂家用長短音交替和強弱音的反復(fù)來創(chuàng)造節(jié) 奏。書法家、畫家用線條和形象排列組織的動勢去表現(xiàn)節(jié)奏。

　　在茶藝表演中背景音樂、講解、動作都應(yīng)當富有節(jié)奏感。例如，茶人們通過陰陽、剛?cè)?、動靜、開合、往來、盈虛、順逆、輕重、濃淡、快慢等對立面的相互轉(zhuǎn)化以及連續(xù) 、間斷、反復(fù)等的變化來表現(xiàn)動作的節(jié)奏。用語音語調(diào)的高低、輕重、緩急、抑揚、頓挫來表達講解的節(jié)奏。

　　在節(jié)奏的基礎(chǔ)上賦予一定的情調(diào)色彩便形成的律。韻律更能給人以情趣，更能打動人心，滿足人的精神享受。中國茶藝特別注重韻律，認為者，美之極，并通過氣韻生動來 充分展示茶道的內(nèi)在美和茶藝的藝術(shù)美。

　　 六、簡素

　　《周易系辭》說：“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從易簡而天下之理得矣?！崩锨f美學(xué)認為樸素而天下莫能與之爭美。陸羽在《茶經(jīng)》中也強調(diào)：“茶之為飲， 最宜精行儉德之人。”

　　行于簡易閑淡之中，而有深遠無窮之味的美才是至美，這便是儒家美學(xué)認為的“大樂必易，大禮必簡。”

　　中國自古就有“大音希聲，大象無形?！钡恼f法。中國人“有無形勝有形”的審美情結(jié)，精簡素潔不僅符合茶道之本，也符合大多數(shù)中國知識分子對于美的追求。清代乾隆 年間揚州八怪之一的鄭板橋嗜茶善畫，他畫的竹子枝枝挺拔，風(fēng)格朗秀，簡索無雜，極具神韻，被后人視為一絕。冗繁削盡留清瘦即是鄭板橋?qū)χ袊诺涿缹W(xué)中簡素美的深刻體 會。

　　中國茶藝特別強調(diào)簡素美。簡在中國茶藝中表現(xiàn)為不擺設(shè)多余的陳設(shè)，不佩帶多余的.飾品，不做多余的動作，不講多余的話。素表現(xiàn)為不濃妝艷抹，不鏤金錯彩，而足清麗 脫俗，樸素儒雅，淡然無極。

　　 七、調(diào)和與對比

　　這是反映事物矛盾的兩種狀態(tài)。

　　調(diào)和是求同，對比是存異。調(diào)和是把兩個接近的東西相并列、相聯(lián)系在茶藝表演中調(diào)和與對比的應(yīng)用不僅限于色彩，而且還表現(xiàn)于聲音、質(zhì)地、形象等多方面。在根雕茶桌 上放置一個竹制茶盤，木與竹是質(zhì)地上的調(diào)和；在竹茶盤中擺放著一把粗獷古樸的紫砂壺并配有幾個精細的白瓷茶杯。壺與杯以及壺與茶盤之間都是質(zhì)地和形象的對比。如果沒 有調(diào)和，則一切都顯得雜亂刺眼。相反，如果沒有對比，則一切又顯得枯燥單調(diào)缺少活力，所以，調(diào)和與對比都是中國茶藝美學(xué)表現(xiàn)形式中不可缺少的技巧。

　　 八、清雅幽玄

　　清雅幽玄是中國茶藝追求的意境美。我國茶人在人格上追求清高，在氣質(zhì)上迫求清逸，這就決定了他們在茶藝中注定追求以清和幽為特點的美學(xué)表現(xiàn)形式。

　　以清為美，在茶藝中常表現(xiàn)為茶的清香、水的清澈、器的清潔、境的清雅、心的清閑。在茶事活動中，茶人們以詩畫助茶，為的是添茶境之情雅。以茶輔琴棋書畫，為的是 添茶人的清興。以茶諷世，為的是顯茶人之清傲。以茶會友，為的是表平淡脫俗之情誼。

　　“幽玄”用禪語解釋稱為“無底”，即高深莫測之意，表現(xiàn)為含蓄、意味、耐回想。幽玄之美與佛教禪宗精神有著深刻的聯(lián)系，帶有神秘主義的色彩，很難表現(xiàn)，也很難描 述，必須用心去體會。

　　 九、多樣統(tǒng)一

　　老子講：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”老子的這一宇宙生發(fā)論是多樣統(tǒng)一這一美學(xué)法則的理論基礎(chǔ)?！叭f物”是多樣，“ 沖氣以為和”是統(tǒng)一。多樣統(tǒng)一是中國茶道形式美的高級法則，同時也是茶藝美的綜合表現(xiàn)。

　　中國古典美學(xué)認為：“聲一無聽，物一無文。”這里的“一”是指單一或單調(diào)，單一的聲音不可能具有音樂的美感，自然“無聽”(不好聽）。單一的物體，不可能引起視 覺的美感，自然無文(不好看)。中國古典美學(xué)在強調(diào)美的多樣性的同時，也強調(diào)美的統(tǒng)一性，提出“和而不同，違而不犯?！薄昂投煌笔侵付鄻有詰?yīng)和諧而不顯得雷同。在 中國茶道美學(xué)中最突出的表現(xiàn)是宜興所制的紫砂壺表現(xiàn)出的“圓不一相，方不一式?！痹趬厮嚧髱煹氖窒拢瑘A與方這樣簡單的幾何形狀卻有千變?nèi)f化，他們所制出的圓形壺和方 形壺千姿百態(tài)，各有特色，讓人百看不厭。違而不犯是指多樣性在變化中應(yīng)統(tǒng)一而不顯得雜亂。要達到和而不同，違而不犯，在多樣統(tǒng)一中應(yīng)注意兩個關(guān)系：一是主從關(guān)系;二 是生發(fā)關(guān)系。主從關(guān)系是指茶藝美學(xué)要求的所表現(xiàn)的眾多因素中，必須有一個中心，做到有主有次。生發(fā)關(guān)系是指在茶藝表現(xiàn)出的眾多美的因素應(yīng)當像一棵樹一樣，樹根、樹干 、樹葉是從同一根生長出來的，有美的必然的內(nèi)在聯(lián)系。

　　中國茶藝在多樣統(tǒng)一法則指導(dǎo)下形成了豐富多彩的整體性和諧美一切局部都從屬于整體。局部美的魅力從整體中得到顯現(xiàn)，同時，局部美在整體美中又保持相對獨立

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品茶悟禪語

? ? ? ? 文/狂墨絮舞

　　曲徑通幽處，禪房花木深，寧靜致遠，心，靜若止水，泡一杯茗茶，讓身心浸泡在幽幽的茶韻中，時間，仿佛凝固裊繞的香氣里。

　　話說品茶，悠久的歷史文化淵源流傳至今，茶文化依舊成為世者評頭論足，津津樂道的生活主篇。百姓喝茶，是生活的一種需要，于是就有粗茶淡飯一詞。和尚飲茶，靜禪悟語，道士品茶，修道養(yǎng)生，而文人墨客飲茶，則是一種文化風(fēng)雅。對我而言，不敢以文人雅士自居，但飲茶已融入了我的生活，走進了千家萬戶。

　　晨起，一杯茶，聞著淡淡清香，瞭望窗外鳥語花香，白云游崗的畫卷，心曠神怡，午后，一杯茶，悠閑時光，翻閱小段美文，或閉目養(yǎng)神。歲月往事，不經(jīng)意的流淌茶香而沉釀。夜深筆耕，一杯茶醒神，靈感觸發(fā)，思緒閘門打開，一篇洋洋灑灑的文字躍舞紙箋。

　　品茶，是一種快樂，也是一種消遣與享受。我雖喜歡品茶，但從不論茶。一杯茶，放一小撮茶葉，沏上沸騰開水，在裊裊升騰的的水汽中，那一片片清香嫩葉緩緩舒展身軀，左右舞擺，上下飄浮，有的迅速沉到杯底，有的則浮出水面，但無論是沉是浮，它們都默默無聞，毫不保留的奉獻自已的清香綠色，直至生命耗盡。一片茶，一個人，透過杯中茶葉看塵桑，冷暖人生，世態(tài)炎涼，人何嘗不是這樣，有的人喜歡爭功名利，有的人淡泊低調(diào)，不管怎樣，人生旅途最終走到盡頭。

　　品茶特有講究，每個地方都有自己的方式。品茶，慢慢啜飲，呷茶入口，茶湯在口中回旋，頓覺口鼻生香，一切仿佛盡在不言中，回味綿綿。

　　靜心獨坐，捧茶入定，清苦的茶汁幽香四溢，齒頰留香，看云淡風(fēng)輕，聽松濤撫曲，一片茶葉，可品出山川風(fēng)景與自然精神，清除煩惱憂慮，心靈復(fù)歸寧靜。處于喧囂煩悶，難品茶中真味。只有無瑣事擾心，無嘈聲亂耳，平心品茶，方會沉醉其中。

　　古人把茶當做陶冶性情，鍛煉品格和思想情操的途徑與方法。唐代的劉貞提出茶可雅志，茶可禮仁，茶可行道，茶可修身的茶德。于是，古人便常常以茶為范，以茶載道，把道寓于品茶之中，使茶性與人性相通，茶品與人品相合，借茶香茶韻，構(gòu)筑淡泊謙和的意境。

　　人生如白駒過隙，草露風(fēng)燈，短暫得就象這片片茶葉。生活中，我們不應(yīng)該計較得失，應(yīng)該活得實在真切，淳樸坦然，功名利祿只是過眼云煙，不必為追求短暫的大紅大紫而窮盡一生。其實人生如茶味一樣清淡略帶苦澀實為最佳。風(fēng)雨人生，辛酸遍嘗，這樣的人生才最富有，充實而幸福。

　　拋卻任何功利思想，飲茶是種情趣，也是一種樂趣。喧囂紅塵中，能夠靜心獨坐喝一杯好茶，平淡中品味生活情趣，持一份淡泊心境，是難得的愜意。

茶道禮儀的佛教茶道

佛教和茶早在晉代結(jié)緣。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自制的佳茗款待擎友陶淵明“話茶吟詩，敘事談經(jīng)，通宵達旦”。佛教和茶結(jié)緣對推動飲茶風(fēng)尚的普及并向高雅境界以至發(fā)展到創(chuàng)立茶道，立下了不可磨滅的貢獻。
【一、佛教的傳播與中國化佛教的傳人】
佛教是世界三大宗教之一。西漢未，自印度傳入中國；東漢初，在封建統(tǒng)治階級中間流行，宣揚“人死精神不滅”，因果報應(yīng)，不殺生，不偷盜，不淫邪，不妄言，不飲酒，慈悲為本，行善修道等等教義。由于當時戰(zhàn)亂頻繁，硝煙四起，人民生命涂炭，勞苦大眾，富貴榮祿者都可以從佛教教義中得到精神上的慰藉，統(tǒng)治階級則可以利用佛教麻醉人民，因而傳播很快。
佛教的傳播者認識到，要使佛教在中國扎根必須與中國國情相揉合。佛教傳入中國后，為了求生存與發(fā)展，還在思想意識形態(tài)和教義上竭力吸收我國傳統(tǒng)文化，并互相滲透互為影響，成為中國文化的重要組成部份。東晉后期，佛教領(lǐng)袖慧遠竭力把儒家封建禮教和佛教因果報應(yīng)溝通起來，宣揚孝順父母，尊敬君主，是合乎因果報應(yīng)教義的。并直接提出“佛儒合明論”。隋唐時代一些佛教宗派，是調(diào)合中國傳統(tǒng)思想而創(chuàng)立的，華嚴宗學(xué)者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、貞）調(diào)合佛身“四德”（常、樂、我、凈）。以“五常”（仁、義，禮、智、信）調(diào)含“五戒”（不殺生、不偷盜、不淫邪、不飲酒、不妄言）力圖兩者相融臺，調(diào)臺儒家的趨勢越來越強烈。宋元明清時代，更加注意調(diào)合中國傳統(tǒng)思想。北宋天臺宗學(xué)者智園，宣揚“非仲尼之教，則國無以治，家無以寧，身無以安”。而“國不治，家不寧，身不安，釋氏之道，何由而行哉？”他還提出“修身以儒，治心以釋”儒釋共為表里的主張，因而發(fā)展成為有中華民族特色的宗教。
【二、茶道的創(chuàng)立與佛教的滲透茶道的創(chuàng)立】
中國是茶的故鄉(xiāng)，歷史悠久，光輝絢麗，但“茶道”一詞，很長被人們所遺忘，竟發(fā)展到日本學(xué)者曾向國人提出“中國有沒有茶道？”荒謬而富諷刺的笑話。
對中國茶道的創(chuàng)立，學(xué)術(shù)界說法不一。有引陸羽《茶經(jīng)》“精行儉德”四字。有引《封氏見聞記》“又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行?！保ㄕ堊⒁?，時在晚唐）有“中國明初朱權(quán)自創(chuàng)的茶道”等等。百花齊放，可見大家都在深入的研究，形勢喜人。陸羽，擅長種菜種茶，首創(chuàng)餅茶炙烤“三沸”煮飲法，對茶的功效論述甚詳，對茶的品飲他側(cè)重精神方面的享受，無疑他是我國茶道的奠基人。但遺憾的是他在《茶經(jīng)》中沒有明確提出“茶道”這個詞，令人費解。
根據(jù)筆者手中資料，“茶道”一詞最早是中唐時期江南高僧皎然在《飲茶歌·逍崔石使君》一詩中明確提出來的，詩中云：一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
愁看畢卓甕間夜，笑看陶潛籬下時。
崔候啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。
孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。
這是一首浪漫主義與現(xiàn)實主義相結(jié)合的詩篇，“三飲”神韻相連，層層深入扣緊，把飲茶的精神享受作了最完美最動人的歌頌，不但明確提出了“茶道”一詞，而且使茶道一開始就蒙上了濃厚的宗教色彩，是中唐以湖州為中心的茶文化圈內(nèi)任何僧侶、文人所不可匹敵的。結(jié)合皎然其他重要茶事活動，所以筆者認為皎然是中國禪宗茶道的創(chuàng)立者。由于秘藏了1100多年的唐代宮廷茶具在法門寺重現(xiàn)天日，學(xué)術(shù)界認為唐代實際存在著宮廷茶道、僧侶茶道、文人茶道等多元化各具風(fēng)格的茶道，從而論證唐代茶文化的博大精深，輝煌璀璨，這是學(xué)術(shù)界研究的一個突破性進展。但在三種茶道中，筆眷認為僧侶茶道是主要的，其魅力和影響力都超過前二種茶道。佛教對茶道的滲透，史料中有魏晉南北朝時期丹丘和東晉名憎慧遠嗜茶的記載?？梢姟安瓒U一味”源遠流長。但形成氣候筆者認為始啟中唐。
從以上詩句中，我們可以體會到寺院中茶味的芳香和濃烈，僧侶敬神、坐禪、念經(jīng)、會友終日離不開茶。禪茶道體現(xiàn)了良然、樸素、養(yǎng)性、修心、見性的氣氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高禮儀秘藏在法門寺地宮金銀系列茶具從設(shè)計、塑造和擺設(shè)的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地認識到“茶禪一味”的真諦。禪宗茶道到宋代發(fā)展到鼎盛時期，移值到日、韓等國，現(xiàn)在已向西方世界傳播中，對促進各國文化交流做出了努力。
【三、中國茶道與佛教】
佛教于公元前6--前5世紀間創(chuàng)立于古印度，在兩漢之際傳入中國，經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展，到隨唐時達到鼎盛時期。而茶是 興于唐、盛于宋。創(chuàng)立中國茶道的茶圣陸羽，自由曾被智積禪師收養(yǎng)，在竟陵龍蓋寺學(xué)文識字、習(xí)頌佛經(jīng)，其后又于唐代詩僧皎燃 和尚結(jié)為生相知，死相隨的緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經(jīng)》中都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載?？梢哉f，中國 茶道從一開始萌芽，就于佛教有千絲萬縷的聯(lián)系，其中僧俗兩方面都津津樂道，并廣為人知的便是--禪茶一味。
·第一節(jié) 禪茶一味
一、禪茶一味的思想基礎(chǔ)
茶于佛教的最初關(guān)系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進步，進而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。
其一曰苦
佛理博大無限，但以四諦為總綱。
釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時，談的就是四諦之理。而苦、集、滅、道四第以苦為首。人生有多少苦呢？佛以為， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程 中精神因素都可以給人帶來苦惱，佛法求的是苦海無邊，回頭是岸。參禪即是要看破生死觀、達到大徹大悟，求得對苦的解脫。 茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載：茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣從茶的苦后回甘，苦中有甘 的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時，品味人生，參破苦諦。
其二曰靜
茶道講究和靜怡真，把靜作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的無調(diào)（調(diào)心、調(diào)身、 調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠）以及佛學(xué)中的戒、定、慧三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從靜中創(chuàng)出來的。 可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禪者最好的朋友。
其三曰凡
日本茶道宗師千利休曾說過：須知道茶之本不過是燒水點茶 次話一語中的。茶道的本質(zhì)確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過 靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
其四曰放
人的苦惱，歸根結(jié)底是因為放不下，所以，佛教修行特別強調(diào)放下。近代高僧虛云法師說：修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。放下一切是放什么呢？內(nèi)六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕 松無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。品茶也強調(diào)放，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙：放下亦放下，何處來牽掛？作個無事人，笑談星月大。愿大家都作個放得下，無牽掛的茶人。
二、佛教對茶道發(fā)展的貢獻
自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足 僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術(shù)和茶文化。我國有自古名寺出名茶的說法。唐代《國史補》記載，福州方山露芽，劍南蒙頂石花，岳州悒湖含膏、洪州西山白露等名茶均出產(chǎn)于寺廟。僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。此外，佛教對茶道發(fā)展的貢獻主要有三個方面。
1.高僧們寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，或于文人唱和茶事，豐富了茶文化的內(nèi)容。
2.佛教為茶道提供了梵我一如的哲學(xué)思想及戒、定、慧三學(xué)的修習(xí)理念，深化了茶道的思想內(nèi)涵，使茶道更有神韻。特別是 梵我一如的世界觀于道教的天人和一的哲學(xué)思想相輔相成，形成了中國茶道美學(xué)對物我玄會境界的追求。
3.佛門的茶是活動為茶道的發(fā)展的表現(xiàn)形式提供了參考。鄭板橋有一副對聯(lián)寫得很妙：從來名士能萍水，自古高僧愛斗茶。佛門寺院持續(xù)不斷的茶事活動，對提高茗飲技法，規(guī)范茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋宗開禧年間，經(jīng)常舉行上千人大型茶宴，并把四秒鐘的飲茶規(guī)范納入了《百丈清規(guī)》，近代有的學(xué)者認為《百
丈清規(guī)》是佛教茶儀與儒家茶道相結(jié)合的標志。 三、禪茶一味的意境要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會。這種體會可以通過茶事實踐去感受。也可以通過對茶詩、茶聯(lián)的品位去參悟。下面的四幅對聯(lián)與四首茶詩很有趣，對理解禪茶一味的意境有一定 幫助。
茶聯(lián)四幅
1 茶筍盡禪味，松杉真法音。--蘇東坡
2 一勺勵清心，酌水誰含出世想，半生盟素志，聽泉我愛在山聲。--招隱寺內(nèi)
3 四大皆空，坐片刻不分你我，兩頭是路，吃一盞各走東西。--洛陽古道一茶亭所書
4 一卷經(jīng)文，苕霖溪邊真慧業(yè)，千秋祀典，旗槍風(fēng)里弄神靈。 --上饒陸羽泉聯(lián)
茶詩四首
1 題德玄上人院 杜荀鶴（唐）
刳得心來忙處閑，閑中方寸闊于天。
浮生自是無空性，長壽何曾有百年。
罷定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。
我雖未似師被衲，此理同師悟了然。
2 與茶亢居士青山潭飲茶 靈一和尚（唐）
野泉煙火白云間，坐飲香茶愛北山。
巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。
3 失題 陳繼儒（明）
山中日日試新泉，君合前身老玉川。
石枕月侵蕉葉夢，竹爐風(fēng)軟落花煙。
點來直是窺三味，心后能翻賦百篇。
欲笑當年醉鄉(xiāng)子，一生虛擲杖頭錢。
4 茶與中國文化發(fā)展 趙樸初
七碗受之味，一壺得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。
讀了這幾首茶詩、茶聯(lián)，您能從禪中聞到茶香，能從茶中品出禪味么？
·第二節(jié) 茶道中的佛典與禪語
石蘊玉而山暉，水含駐而川媚。中國茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊玉，如水含珠。在茶道中佛典和禪語的引用，往往可啟悟人的慧性，幫助人們對茶道內(nèi)涵的理解，并從中得到悟道的無窮樂趣。
一、無
無是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。無不是世俗所說的無，而是超越了世俗認為的有無之上的無，是 佛教的世界觀的反映。講到無，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔省６U宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫得最好就把衣缽傳給誰。弘忍的首座我弟子神秀是個飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。弘忍認為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。弘忍認為，慧能了悟了。于是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，。因為慧能明白了諸性無常，諸法無我，涅磐寂靜的真理。只有認識了世界本來無一物才能進一步認識到無一物中物盡藏，有花有月有樓臺。茶學(xué)界普遍認為，只有了悟了無的境界，才能創(chuàng)造出禪茶一味的真境。無是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。
二、直心是道場
茶道界把茶室視為修心悟道的道場。直心即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無雜之心。有了直心，在任何地方都可以修心，若無直心就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。茶道認為現(xiàn)實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實中就可進行，解脫也只能在現(xiàn)實中去實現(xiàn)。直心是道場為詩茶人喜愛的座右銘。
三、平常心是道
平常心是指把應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做等等按世俗常規(guī)辦的事的主觀能動徹底忘記，而應(yīng)保持一個毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
四、萬古長空，一朝風(fēng)月
這句話典出于《五燈會元》卷二。有一次有僧人問崇慧禪師：達摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。崇慧說：尚未來時的事暫且不論，如今的事怎么做？僧人不懂，又問：我實在不領(lǐng)會，請大師指點。崇慧禪師說：萬古長空，一朝風(fēng)月。隱指佛法于天地同存，不依大摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實。
【凡人茶道】
茶道是好東西，按照茶道的要求來飲茶，對我們的身心健康絕對是好處多多的。但是我們老百姓平時并沒有多少可能按照茶道之規(guī)則來飲茶。我們平時飲茶時可以注意以下這幾個方面，列舉如下，試做為我們的“凡人茶道”：
1．水與茶的比例
直接的反應(yīng)就是茶的濃淡。濃淡要合適才好，使我們能夠品賞到茶的色和香，同時，適當?shù)臐獾瓕τ诓枞~中物質(zhì)的浸出是有影響的，這不但影響到茶水的色、香，也影響到茶水對人體的影響作用。濃淡可以科學(xué)計測，但是平時沒人去理會這一指標的，還是要靠自己把握，一般是宜淡不宜濃。大致上說，一般紅綠茶，茶與水的重量比為1∶80。常用的白瓷杯，每杯可放茶 葉3克；一般玻璃杯，每杯可投兩克。
2．泡茶的水溫
對不同的茶要求用不同的水溫，應(yīng)視不同類茶的級別而定。但是我們經(jīng)常不注意這一點，總喜歡用很燙的水來沖泡。一般說來，紅茶、綠茶、烏龍茶用沸水沖泡還是較好的，可以使茶葉中的有效成分迅速地浸出。某些嫩度很高的綠茶，如龍井茶，應(yīng)用80℃～85℃的開水沖泡，使茶水綠翠明亮，香氣純正、滋味甘醇。
3．浸泡的時間長短
一般也就是3到10分鐘左右，不宜久泡。紅茶要比普通的茶泡得更短一點。
4．杯子的用法
紅茶一般用玻璃杯，其他常用白瓷杯。
【茶道美學(xué)】
找一個舒適、整潔的地方，室內(nèi)或室外都可以。增加一些美麗的點綴，如簡單地布置一些插花、雕像或者是圖片。若有流動或沸騰的水聲效果會更好。非常緩慢仔細地泡一杯茶，注意對細節(jié)的觀察，但要保持完全地放松。如果可以的話，使用簡單而美觀的陶瓷茶具和品質(zhì)優(yōu)良的茶葉，不要用塑料水杯（因為它在熱水里會釋放化學(xué)成分）。
【人文茶道】
“茶道”起源于唐代的民間，經(jīng)文人士大夫的參與和傳播，形成了一種“文人茶道”，它是茶道的精髓。
在唐代繁華的社會里，物欲橫流，很多人追求一種奢華的物質(zhì)生活，“物精極、衣精極、屋精極”是他們的生活目標。人們相互爭斗和傾輒。社會流行著奢侈和虛夸之風(fēng)。當時有正義感的文人士大夫們，對這種奢華之風(fēng)非常不屑，他們常聚在一起品茶、探討茶藝、博古論今無所不談。
茶道創(chuàng)始人陸羽著有《茶經(jīng)》一書，陸羽用自己的一生從事茶文化的研究，他對茶葉的栽培與摘采；茶具、茶器的制作；烹茶時水源的選擇；烹茶、酌茶時身體的動作進行了規(guī)范和總結(jié)，并賦予茶道一種特殊的文化內(nèi)涵，即飲茶、賦茶、以茶示儉、以茶示廉，與文人茶道的精神是極為吻合的。
文人茶道在陸羽茶道的基礎(chǔ)上溶入了琴、棋、書、畫，它更注重一種文化氛圍和情趣，注重一種人文精神，提倡節(jié)儉、淡泊、寧靜的人生。茶人在飲茶、制茶、烹茶、點茶時的身體語言和規(guī)范動作中，在特定的環(huán)境氣氛中，享受著人與大自然的和諧之美：沒有躁雜的喧嘩、沒有人世的紛爭，只有鳥語花香、溪水、流云和悠揚的古琴聲，茶人的精神得到一種升華。它充分地反映了文人士大夫們希望社會少一些爭戈，多一些寧靜；少一些虛華，多一些真誠。茶具的樸實也說明了茶人們反對追求奢華的風(fēng)氣，希望物盡其用、人盡其才?？梢哉f“文人茶道”是一種“藝”（制茶、烹茶、品茶之術(shù)）和“道”（精神）的完美結(jié)合。光有“藝”只能說有形而無神，光有“道”只能說有神而無形。所以說，沒有一定的文化修養(yǎng)和良好品德的人是無法溶入到茶道所提倡的精神之中的。
茶道被文人視為一種陶冶心性、體悟人生、抒發(fā)情感的風(fēng)雅之事，有獨酌自飲的清幽，也有集會聯(lián)誼的雅趣。

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