茶與生活中茶與佛教的關(guān)系

茶與生活中茶與佛教的關(guān)系

佛教自請入中土以來，大興于漢、藏兩地(此可詳見于漢史，佛教為我國請入之宗教，除道家興于本土之外，其他宗教均為打進來的，比如伊斯蘭入侵導致的新疆佛教敗落，基督教等在洋人船堅炮利攻略下沿長江修教堂……有史為證)。佛教深深的與中華文明溶為一爐，傳承至今。

中國人早期喝茶只有道家的自然、現(xiàn)世的想法;到了漢代，儒家的觀念逐漸成為重心，規(guī)范、約束受到重視;而到了中世紀的唐代(618~907年)，佛教思想已深入人民的生活，茶文化也結(jié)合了佛家思想，進入一般人的生活中。

不論是道家、儒家或者是佛家都有主張清靜的理論。因此，茶文化融合了這三家思想，很快的就以「清靜」作為飲茶的主體思想。于是，佛家中以打坐靜修、禪定悟道的禪宗便與茶結(jié)合成為「體用」的密切關(guān)系。

一、 佛教的歷史沿革

茶與禪的結(jié)合，可以從達摩祖師來中國起。相傳達摩祖師面壁打坐九年期間，時常因打瞌睡而苦惱，于是將自已的眼皮撕下，丟在地上，對久之后，地上就長出一株綠葉植物。有一天，達摩祖師的弟子在旁煮水以備飲用，正好一陣風吹來，綠葉子掉落在鍋里，達摩祖師喝了這過掉落綠葉子所煮的水之后，精神非常的好，打坐時也不再打瞌睡，從此以后，達摩坐禪時都喝以這種葉子煮的開水。

上面這個故事可以說是茶與禪結(jié)合的故事。達摩祖師是于南北朝時來到中國，而佛教則早在東漢初年傳入中國，根據(jù)<<后漢書.楚王英例傳>>的記載，漢明帝異母弟楚王英于明帝永平8年(65年)信奉佛教，這一年有派遣蔡惜等出使西域求佛法的歷史記載。到了魏晉南北朝時代，佛教發(fā)展規(guī)模逐漸擴大，信仰的人增多，各地寺院紛紛建立起來。

唐朝茶業(yè)的興盛與佛教興盛是不可分開的，特別是佛教的禪宗影響茶業(yè)的發(fā)展特別大。根據(jù)封演所著<<封氏聞見記>>所載：「開元中，泰山靈巖寺大興禪教。學禪務于不寐，又不夕食，唯許飲茶，人自懷夾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風俗?！褂指鶕?jù)陸羽<<茶經(jīng).七之事>>引釋道悅<<續(xù)名僧傳>>：「宋釋法瑤姓楊氏，河東人。永嘉中過江，遇沉臺真，請真君武康小山寺，年垂懸車，飯所飲茶。永明中，敕吳興禮致上京，年七十九。」又摘引<<宋錄>>：「新安王子鸞、豫章王子尚詣縣濟道人于八公山，道人設茶茗，子尚味之曰：此甘露也，何言茶茗?」從此可看出，在魏晉南北朝時代，我國的僧道在江淮以南的寺廟中，已經(jīng)有尚茶的風氣了。

二、 茶與佛教的關(guān)系

茶和佛教的關(guān)系，是一個相互促進的關(guān)系，在現(xiàn)實的生活上，佛教特別是禪宗需要茶葉來協(xié)助修行的功能，而這種嗜茶葉的風尚，又促進了茶業(yè)的發(fā)展。而精神境界上，禪是講求清凈、修心、靜慮，以求得智能，開悟生命的道理：茶是被藥用特用作物，有別于一般的農(nóng)作物，它的性狀與禪的追求境界頗為相似。于是「禪茶一味」、「茶意禪味」，茶與禪形成一體，飲茶成為平靜、和諧、專心、敬意、清明、整潔，至高寧靜的心靈境界。飲茶即是禪的一部份，或者可以說：「茶是簡單的禪」「生活的禪」。

佛教禪宗的主要修為方法是坐禪，而坐禪除了選擇寂靜的地方外，還要求注意「五調(diào)」：(一)調(diào)食(二)調(diào)睡眠(三)調(diào)身(四)調(diào)息(五)調(diào)心。這五調(diào)，特別是調(diào)睡眠，都與飲茶有一定的關(guān)系。就是佛教其它的各宗各派的修行，對于五調(diào)或多或少都要注意到，茶葉不但受到佛教禪宗的重視，同樣的也受到其它各宗各派的重視，以致于名寺大廟里，不但設有專門招待上客的茶寮或茶室，就是法器，或者是一些法會活動也都與茶有關(guān)，例如：普茶、施茶等等。而在佛殿、法堂的鐘、鼓，一般都設在南面，左鐘右鼓，若是設有兩鼓，就將兩鼓分設在北面的墻角：設在東北角的，叫「法鼓」，設在西北角的，就稱「茶鼓」。這些與茶有關(guān)的作為和稱呼，無疑的也是佛教重視茶的一種表征。

茶與藏傳佛教關(guān)系尤深，實在是因為藏族人民生活在高原之上，需要茶來補充營養(yǎng)，解膩除毒……現(xiàn)代之班禪大師曾于1982年到云南親自訂制“班禪貢沱”，運往藏區(qū)，解決藏族人民對茶的需求。歷代藏地的佛教修行者，都喜飲茶?！?/p>

怎樣理解禪宗和中國茶道的關(guān)系

中國的禪學不等于印度的禪修，滲透著禪的思維的“道”也僅僅使用著道家的“道”這個詞，與中國的“道”也有不一樣的追求。我以為，無論是道家的“道”，還是禪宗應用于生活行為的“道”，都是一種行為的靈魂，體現(xiàn)精神和文化的品質(zhì)。
禪講究的是無染無著，平淡安靜的境界。而茶的清、靜、虛、遠等精神特征正好于此符合。
早先，茶只是用于藥物，而后唐中期由陸羽的大力弘揚而成為一種文化形式。寺廟中使用茶，最早也是由于茶的藥物作用，能夠提神和幫助消化，對寺廟生活的禪修有一定的幫助。在唐至五代興起印度佛教與中國形式結(jié)合的禪宗后，茶的飲、種等都成為禪宗和尚發(fā)現(xiàn)、表達佛法的工具。著名的是趙洲和尚的“吃茶去”，成為重要的禪宗話頭。

茶道 佛教 道教_道教思想與茶道的關(guān)系

　　中國茶道的形成有著豐厚的思想基礎(chǔ)，它融合了儒、佛、道家思想和精華。下面是我精心為你整理的道教思想與茶道的關(guān)系，一起來看看。

　　道教思想與茶道的關(guān)系
　　?道?是中國傳統(tǒng)哲學中的重要范疇。老子《道德經(jīng)》言:?有物混成 ,先天地生, 可以為天下母。吾不知其名,字之曰道。?又云:?道生一 ,一生二 ,二生三 ,三生萬物。?意思是說 ,道是一種物質(zhì)化的混元氣體,是生化宇宙萬物的本原、本體。道在天地產(chǎn)生以前就存在著 ,道生天地,天地生萬物 ,天地萬物都是道的派生物,而不是本原。關(guān)于道的特征,老子說:?道之為物,惟恍惟惚;惚兮恍兮 ,其中有象;恍兮惚兮 ,其中有物;杳兮冥兮 ,其中有精;其精其真,其中有信。?在這里,道是空虛的、微妙的,它連綿不絕 ,充塞宇宙 ,取之不盡 ,用之不竭;它混混沌沌,恍恍惚惚,無上無下,無頭無尾,沒有任何具體的語言能描繪其形狀 ,無具體的物質(zhì)可以比喻其形狀。

　　由于長期受道家學派重?道?的影響,中國古代社會各階層都形成了重?道?的傳統(tǒng),表現(xiàn)為人們不管做何事,都喜窮源竟委,追本溯源,總是希望從中尋找出一定的規(guī)律,悟出深刻的道理。人們在習慣上認為,大到天體運行、四季更迭 ,小到世間萬事萬物的生長收藏,其中總是有一個看不見的?道?或?理?在主宰 ,?天不變 ,道亦不變?。因此 ,天有天道, 自然界有各物種的生息繁衍之道 ,做人有做人之道德,人與人之間君臣父子之道,經(jīng)商有經(jīng)商之道,做官有做官之道,即使是賺錢以維持生計這樣的小事,也要?君子愛財,取之有道?。至于吟詩作賦、揮毫潑墨、彈琴奕棋這樣的雅事,更是要遵循其中所固有的?道?規(guī)律的約束,而飲茶這樣一種綜合性的審美藝術(shù)、人格修養(yǎng)手段和生活方式, 自然離不開?茶道?。

　　所謂茶道,其實就是人們在飲茶過程中所貫穿的理念精神和道德觀念 ,它是茶人的自我修養(yǎng)、處世哲學、審美情趣等的集中體現(xiàn)。人們一般認為,中國茶道誕生于中唐 ,陸羽《茶經(jīng)》的問世,促使中唐以前的粗放式飲茶轉(zhuǎn)變?yōu)樗囆g(shù)品飲,標志著中國茶道的初步形成。從魏晉南北朝時期茶道的萌芽 ,到中唐時期茶道的最終形成,處處打上了道教思想的深刻印跡。道家的自然天道觀與陰陽五行學說,道教所提倡的清靜無為、順應自然、崇簡抑奢觀念 ,以及致虛守靜的修養(yǎng)方式,都在一定程度上對中國茶道的形成和發(fā)展產(chǎn)生了影響。林治先生在《中國茶道》一書中曾經(jīng)指出:?儒學是中國茶道文化的筋骨 ,道學是中國茶道的靈魂,佛學為中國茶道增添了神韻。?道家的自然天道觀,是中國人精神生活和思想觀念的一個源頭。老子《道德經(jīng)》有言：?人法地,地法天,天法道,道法自然。?其中之?自然?,指的是自己而然, 自己如此,非有意造作而成,也非外力所推動。在老子心目中,?道?是自然而然地?無為而無不為?的,因為它不是外力使然的,從而表現(xiàn)為一種決無勉強、自然而然的一種精神狀態(tài),因此,?道?的本身即?自然之道?。莊子的學說,也是有關(guān)?自然之道?的哲學,但它在想象和思維方面更顯超凡脫俗。郭象在為莊子《齊物論》作注時說:?自己而然 ,則謂之天然。天然耳,非為也,故以天言之。?在這里,?天然?與?自然?意義相通。道家的自然天道觀和順應自然的行為原則,為中國茶道注入了崇尚自然、崇尚簡樸及求真求美的理念。

　　中國茶道中的崇尚簡樸、返樸歸真的理念,在茶品、茶具、茶人、茶境四個方面都有深刻而集中的表現(xiàn)。從張華?飲真茶令人少眠?、桓溫?常仰真茶?,到唐宋時期團餅茶統(tǒng)攝茶壇數(shù)百年,再到明清時期茶人們極力反對加珍果香藥的團餅茶,大力推崇炒青散茶,因?天然者自勝耳?,從而在茶葉品類上實現(xiàn)了從餅茶到散茶的飛躍。茶類的變遷,當然是各種因素綜合作用的結(jié)果,但其中隱含著中國茶道求真求美、順應自然的理念 ,也是一個不容忽視的因素。從茶具方面來說,茶道中的尚樸尚雅、反對奢華的觀念,在自唐以來的茶具流變史上 ,無疑是明顯的和一貫的。而歷代茶人們對品茶環(huán)境的重視,主張在大自然的懷抱中享受品茶之樂 ,更是茶道中崇尚自然觀念的集中反映。

　　要達到?道?的自然境界 ,必須于?虛?、?靜?中方能求得。老子言:?致虛極 ,守靜篤 ,萬物并作 ,吾以觀其復。天物蕓蕓 ,各復歸其根,歸根曰靜 ,靜曰復命。?莊子亦言:?夫虛靜恬淡 ,寂漠無為者,萬物之本也。?這種致虛守靜、虛靜恬淡的思想,既是道家自然觀鮮明的體現(xiàn),又是道教最基本的修養(yǎng)方式和終極追求。古語有云:?非淡泊無以明志 ,非寧靜無以致遠。?道家的清靜無為、寧靜淡泊觀念,對中國傳統(tǒng)文化和民族心理結(jié)構(gòu)的影響也是極為深遠的,表現(xiàn)為古代的文人士大夫們大都講究在靜中明心見性,在靜中證道悟道,同時又在靜中感悟人生、尋求自己獨立的思想與人格。

　　茶生于名山大川,承甘露之滋潤,蘊天地之精氣,大自然賦予其清新恬淡之秉性與恬靜超脫的情懷,這與道家淡泊、清靈的心態(tài)深相契合,因此,道家的?致虛守靜?觀念,自然而然地滲透到茶道中來,成為中國茶道最基本的精神之一。這種觀念在茶道中表現(xiàn)為?茶須靜品?,也就是說,人們在飲茶之時,通過營造一種寧靜氣氛和空靈虛靜的心境,讓茶的甘芳靜靜地浸潤心田肺腑,使每一個茶人的心靈在虛靜中顯得空明,精神在虛靜中得到升華與凈化,思維在虛靜中與大自然融為一體,達到物我相忘、天人合一的最高境界。唐代詩人溫庭筠有詩云:?乳竇濺濺通石脈,綠塵愁草春江色。洞花入林水味香,山月當人松影直。仙翁白扇霜烏翎,拂壇夜讀《黃庭經(jīng)》。疏香皓齒有余味,更覺鶴心通杳冥?《西陵道士茶歌》詩中向人們展示了一個虛靜空明的茶道境界,這當然是以致虛守靜為旨歸的道家思想影響的必然結(jié)果。

　　唐代茶圣陸羽所著的《茶經(jīng)》,也明顯受道家思想和道教文化的深刻影響。有論者曾經(jīng)指出,道家思想是《茶經(jīng)》的哲學基礎(chǔ),這是很有見地的觀點。陸羽曾經(jīng)說過:?茶之為用,味至寒,為飲最宜精行儉德之人。?《茶經(jīng)?一之源》這句話一向被后人所津津樂道,其涵義與道教的崇簡抑奢信條何其相似! 陸羽設計的風爐 ,則貫穿了易經(jīng)八卦和陰陽五行學說。風爐用銅鐵制成 ,如古鼎形。它有三足,一足鑄?坎上巽下離于中?,意思是煮茶時把水坎放在上面,風巽從下面吹入,火離在中間燃燒,所說的是煮茶的原理。一足鑄?體均五行去百疾?,意思是飲茶使五臟調(diào)和,百病不生,所強調(diào)的是飲茶的功效。在爐口上方,設三個用于支撐茶復的支垛 ,每個支垛也分別鑄上?巽?、?離?、?坎?符號,以及象征風獸的?彪?、象征火禽的?翟?和象征水蟲的魚,其涵義與足上所鑄文字一致。風爐的尺寸 ,壁體?厚三分 ,緣闊九分,令六分虛中?,這三、六、九也是道家喜愛的?易數(shù)?。道家對陸羽茶道思想的影響,單從煮茶的風爐設計上即可見一斑。
　　道教思想與茶道的聯(lián)系
　　中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調(diào)'禪茶一味'以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達到明心見性的目的有好處。而道家的學說則為茶人的茶道注入了'天人和一'的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。

　　1、道教的生長觀對中國茶文化的影響

　　道家思想從一開始就有長生不死的概念，人們?nèi)绾尾拍艿玫蓝L生不老，羽化成仙呢。道士們的答案之一就是服用某種含有?生力?的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在這一點上與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。西漢壺居士在《食忌》中說;?苦荼，久食成仙?。五代毛文錫提出服茶可以成仙。他在《茶譜》中：?蜀之雅州有蒙山山有五頂，頂有茶園，其中頂曰上有清峰?。說其地之茶，?若獲一兩，以本處水煎服，即能祛宿疾;二兩，當眼前無疾;三兩，固以換骨;四兩，即為地仙矣。?服茶可以成為?地仙?，就是地上活著的仙人?？梢姡璧妮p身換骨之功效早已被道教所理解，飲茶與道教得道成仙，羽化成仙的觀念聯(lián)系到一起。在道家看來，茶本身既是與丹丸、經(jīng)書一樣的不尋常之物，是可以引領(lǐng)凡人登錄仙籍的作用物之一，飲茶可以超凡脫俗。一些道士為了達到長壽成仙的目的，視茶為甘露。

　　2、道教清靜無為的養(yǎng)生觀與中國茶文化

　　道教的第一養(yǎng)生要旨是清靜無為，這與春秋戰(zhàn)國時道家的創(chuàng)始人老、莊的思想是相通的。老莊認為養(yǎng)生的關(guān)鍵是把生死看破，薄名利，洗寵辱，保持心地純樸專一。老莊的?清心寡欲?、?與世無爭?是一種符合自然法則的養(yǎng)生之道，只有?比上不足，比下有余?，自得其樂，才會使內(nèi)心恬靜。因此， ?靜?是道教的特征。能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶者，自然之物也。茶樹性喜潮濕，因為云霧籠罩，又生長在空氣中濕度較大的山地區(qū)域，較少人涉足，經(jīng)常與清靜相依。茶需要靜下心來慢慢品嘗，只有在寧靜的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要義，才能獲得品飲的愉悅。靜品才能使人安詳平和，才能實現(xiàn)人與自然的完美結(jié)合，才能進入超凡忘我的境界。盧仝的詠茶詩篇《走筆謝孟諫議寄新茶》，人稱《七碗茶詩》常被人引為典故。詩人緊閉柴門，獨自品茶有著無限情趣，每飲一碗茶，都有一層細細的體會，一連品茶七碗。?一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不也，唯覺兩腋習習清風生。?在冷靜和淡泊中，最后甚至回歸自然、現(xiàn)實，?安得知百萬億蒼生命，墮在顛崖受辛苦。便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否憂及種茶人的辛苦。唐代的李秀蘭，又名李冶，是唐代的女道士和女詩人，和?茶圣?陸羽友善。她寫了一首《湖上臥病喜陸鴻漸至》，曰：?昔去繁霜月，今來苦霧時，相逢仍臥病，欲語淚先垂。強欠陶家酒，還吟謝客詩，偶然成一醉，此外更何之。?詩里無不蘊含著道教的自然、清靜、無為之感。

　　?靜?是道家的重要范疇，把靜看成是與生俱來的本質(zhì)。靜虛則明，明則通，?無欲故靜?，人無欲，則心虛自明，所以道家講究去雜念，而得內(nèi)在之精微。如《老子》云：?致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸于其根。歸根曰靜，靜曰復命。?《莊子》也說：?水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎天地之鑒也，萬物之靜也。?老莊都認為致虛，守靜達到極點，即可觀察到世間萬物成長之后各自復歸其根底。復歸其根底則曰靜，靜即生命之復原。水靜能映照萬物，精神進入虛靜的狀態(tài)，就能洞察一切，圣人之心如果達到這種境界，就可以像明鏡一樣，反映世間萬物的真實面目。因此道家特別重視?入靜? 將它視為一種功夫，也是一種修養(yǎng)。道家在養(yǎng)生修煉過程已經(jīng)非常熟悉茶葉的藥用性能，當然也會發(fā)現(xiàn)茶葉的自然屬性中的?靜?與他們學說中的?虛靜?是相通的，自然也會將道家的思想追求融入到茶事的活動中去。所以道家對中國品飲的藝術(shù)境界影響尤為明顯。中國茶道精神的?靜?的特性與道家學說的關(guān)系極為密切。茶作為一種文化現(xiàn)象，歷來為文人雅士所喜愛，是因為茶淡泊，清純，自然，樸實的品格與他們所追求的淡泊，寧靜，節(jié)儉，謙和的道德觀念相一致，從歷代文人的煎茶詠茶的高雅意境中我們不難悟出他們清靜無為的追求品飲中所蘊含的?超凡脫俗?的神韻，自覺地遵循返璞歸真的茶藝茶規(guī)。這一切無不洋溢著道家的氣韻，無不閃爍著道教文化的色彩。這正是文人雅士的受道教文化的深遠影響和潛移默化的熏陶所致。

道家思想與茶文化的關(guān)系_道家與儒家思想的比較

　　中國茶文化吸收了儒、道、佛各家的思想精華，中國各重要思想流派都作出了重大貢獻。下面是我精心為你整理的道家思想與茶文化的關(guān)系，一起來看看。

　　道家思想與茶文化的關(guān)系
　　老子的《道德經(jīng)》是中國古代哲學的精髓，也是中國茶道哲學思想的源泉?！兜赖陆?jīng)》第四十二章指出：?道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。?老子的?道?是先于天地而生的宇宙之原、人類之本，由它衍生萬物。道家認為人與自然是互相聯(lián)系的整體，萬物都是陰陽兩氣相和而生，發(fā)展變化后達到和諧穩(wěn)定的狀態(tài)，因此?圣人法天順地，不拘于俗，不誘于人，故貴在守和。?可見?和?是道家哲學的重要思想，道家強調(diào)人與自然之間的和諧。戰(zhàn)國末年的《易傳》繼承并發(fā)展了老子的思想，明確提出?天人合一?的哲學命題。到唐代陸羽《茶經(jīng)》創(chuàng)立茶道時，吸收了道家思想的精華，天人合一的理念成為中國茶道的靈魂。

　　受道家天人合一哲學思想的影響，歷代茶人都強調(diào)人與自然的統(tǒng)一，因而中國茶道將自然主義與人文精神有機地結(jié)合起來。茶是吸取了天地靈氣的自然之物，人乃宇宙的精靈。茶的品格蘊含道家淡泊、寧靜、返樸歸真的神韻。茶性的清純、淡雅、質(zhì)樸與人性的靜、清、虛、淡，兩者?性之所近?，在茶道中得到高度統(tǒng)一。道家在發(fā)現(xiàn)茶葉的藥用價值時，也注意到茶葉的平和特性，具有?致和?、?導和?的功能，可作為追求天人合一思想的載體，于是道家之道與飲茶之道和諧地融合在一起。同時，道家的?和?與儒家之?和?有共通之處，二者可以互補。因此，道家的?和?也就融入儒家的?中和?思想范疇，共同豐富了中國茶道的思想內(nèi)涵。

　　中國古代知識分子接受的是儒家的正統(tǒng)教育，但是道家思想對他們的影響也不能排除。特別是士大夫們在政治上受到挫折，人生抱負得不到實現(xiàn)時，道家的淡泊名利、回歸自然的思想就開始占上風，所以歷代知識分子普遍遵循?達則兼濟天下，窮則獨善其身?。在晚明許多文人的茶事繪畫中，如唐寅的《事茗圖》、文征明的《惠山茶會圖》等，均描繪了文人雅士們在野石清泉旁、松風竹林里煮茗論道的場景。相對于在室內(nèi)煮茶品飲，文人似乎更鐘情在大自然的山水間品茶，追求寄情于山水、忘情于山水、心融于山水的理想境界。歷代許多茶的詩文也反映了這一點。如唐代陸龜蒙有詩《奉和襲美茶具十詠》描寫戶外煮茶，?閑來松間坐，看煮松上雪。時于浪花里，并下藍英末?。靈一的《與元居士青山潭飲茶》詩吟：?野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山。巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺?。明代徐渭在《徐文長秘集》中指出：品茶適宜在精舍、云林、竹灶、幽人雅士、寒宵兀坐、松月下、花鳥間、清流白石、綠蘚蒼苔、素手汲泉、紅妝掃雪、船頭吹火、竹里飄煙等，都充分體現(xiàn)了道家的天地人合一思想，將人與自然融為一體，通過飲茶去感悟茶道、天道、人道。正因為道家天人合一的哲學思想融入了茶道精神之中，在茶人心里充滿著對大自然的無比熱愛，有著回歸自然、親近自然的強烈渴望，所以茶人最能領(lǐng)略與大自然的奧秘。文人雅士置身于幽谷深林，煮泉品茗，觀云聽籟，回歸大自然，達到天人合一的境界。如蘇軾喜歡煮水烹茶，茶事是其自我解脫而至曠達的精神慰藉，他的《汲江煎茶》詩云：?活水還須活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳，松風忽作瀉時聲。枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更?。詩詞將茶道中物我和諧、天人合一的精神描繪得淋漓盡致。金代著名詩人元好問的《茗飲》詩吟：?宿酲未破厭觥船，紫筍分封入曉煎?；被鹗澈?，鬢絲禪榻落花前。一甌春露香能永，萬里清風意已便。邂逅華胥猶可到，蓬萊未擬問群仙?。這是茶道追求天人合一、契合自然境界的絕妙寫照。

　　茶道蘊含的道家精神，更直接的是對自然之趣的追求。老子《道德經(jīng)》說：?人法地，地法天，天法道，道法自然。?道家認為道是自然而然的，這種觀念也滲透到茶道中。朱權(quán)《茶譜》說：?然天地生物，各遂其性，莫若葉茶，烹而啜之，以遂其自然之性也。?馬鈺《長思仙?茶》詞云：?一槍茶，二旗茶，休獻機心名利家，無眠為作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。?體現(xiàn)出淡泊無為的思想與?自然?主義，在大自然的環(huán)境中飲自然之茶，并在飲茶中尋求對自然的回歸，也就是天人合一、返樸歸真。在茶事中，主張用本地之水煎飲本地之茶，強調(diào)茶與水的自然之道。品茶時，茶人強調(diào)?獨啜曰神?，?獨品得神?，追求天人合一，進入物我兩忘的意境。

　　道家主張靜修，而茶是清靈之物，通過飲茶能使靜修得到提高，所以茶是道家修行時的必需之物。道家把?靜?看成是人與生俱來的本質(zhì)特征。靜虛則明，明則通。?無欲故靜?，人無欲，則心虛自明，因此道家講究去雜念而得內(nèi)在之精微。《老子》云：?致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命??！肚f子》說：?水靜則明，而況精神。圣人之心，靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也?。老莊都認為致虛、守靜達到極點，可以觀察到世間萬物成長之后，各自歸其根底。歸根稱之為靜，靜就是復原生命。精神進入虛靜狀態(tài)，就能洞察一切，可以像明鏡一樣反映世間萬物的真實面目?！肚f子》又說：?夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也?。?以虛靜推于天地，通于萬物，此謂之天樂?。如果人們能夠以虛靜空靈的心態(tài)去溝通天地萬物，就可達到物我兩忘、天人合一，也就是?天樂?的境界。因此道家特別重視?入靜?，將?入靜?視為一種工夫，一種修養(yǎng)。只有素樸虛心，靜養(yǎng)人生，提升悟性，才能更好地享受大自然的賜予，達到?無我?的境界。

　　道家在養(yǎng)生修煉過程中，發(fā)現(xiàn)茶葉自然屬性中的?靜?，與道家學說中的?虛靜?有相通之處，于是就將道家的思想追求融入茶事活動。賴功歐的《茶哲睿智》認為，在品飲過程中，?人們一旦發(fā)現(xiàn)它的?性之所近?近于人性中靜、清、虛、淡的一面時，也就決定了茶的自然本性與人文精神的結(jié)合，成為一種實然形態(tài)。?所以道家對中國品飲的藝術(shù)境界影響尤為深刻。?茶人需要的正是這種虛靜醇和的境界，因為藝術(shù)的鑒賞不能雜以利欲之念，一切都要極其自然而真摯。因而必須先行?入靜?，潔凈身心，純而不雜，如此才能與天地萬物?合一?，亦即暢達對象之中，不禁?品?出茶之滋味，而且?品?出茶的精神，達到形神相融的情態(tài)。?這說明道家學說密切關(guān)系到中國茶道?靜?的精神形成，使得中國茶道虛靜空靈，美學境界深幽恬明。茶人的品茶審美過程其實是茶人修身養(yǎng)性的過程，是茶與心靈的對話，是茶人的返璞歸真。莊子所說?獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物?，這也是中國茶道審美追求的境界。
　　道家思想與茶文化的思想
　　天人合一

　　中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調(diào)?禪茶一味?以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達到明心見性的目的有好處。而道家的學說則為茶人的茶道注入了?天人和一 ?的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。

　　正因為道家?天人合一?的哲學思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心里充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強烈渴望，所以中國茶人最能領(lǐng)略到?情來爽朗滿天地?的激情以及?更覺鶴心杳冥?那種與大自然達到?物我玄會?的絕妙感受。

　　尊人

　　中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣于把有托盤的蓋杯稱為?三才杯?。杯托 為?地?，杯蓋為?天?，杯子為?人?。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為?三才合一?。

　　貴生

　　貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重"茶之功"，即注重茶的保健養(yǎng)生以及怡情養(yǎng)性的功能。

　　道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁?茶》中寫道。

　　一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。

　　無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。

　　可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。

　　更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭?詠茶》一詞中寫得很妙。

　　二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。

　　汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。兩腋清風起，我欲上蓬萊。

　　坐忘

　　?坐忘?是道家為了要在茶道達到?至虛極，守靜篤?的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把?靜?視為?四諦?之一。如何使自己在品茗時心境達到?一私不留、一塵不染，一妄不存?的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為?坐忘?， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及?滌除玄鑒澄心味象?的審美觀照，均可通過?坐忘?來實現(xiàn)。

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