古代的“士”有機(jī)會得到名茶,有條件品茗,是他們最先培養(yǎng)起對茶的精細(xì)感覺;茶助文思,又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事并創(chuàng)立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派??梢哉f,沒有中國古代的士便無中國茶道。
中國古代的“士”和茶有不解之緣,可以說沒有古代的士便無中國茶道。
此處所說的“士”是已久仕的士,即已謀取功名撈得一官半職者,或官或吏。最低也是個拿一份工資的學(xué)差,而不是指范進(jìn)一類中舉就患神經(jīng)病的腐儒,嚴(yán)監(jiān)生一類為多了一根燈草而咽不下最后一口氣的庸儒?那些篤實好學(xué)但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中國的“士”就是知識分子,士在中國要有所作為就得 “入仕”。榮登金榜則成龍成風(fēng),名落孫山則如同草芥。當(dāng)然不一定個個當(dāng)進(jìn)士舉人,給個“地師級”、“縣團(tuán)級”官兒做做,最起碼的條件是先得溫飽,方能吟詩作賦并參悟茶道。這便是中國封建時代的特點。
中國文人嗜茶沓在魏晉之前不多,詩文中涉及茶事的漢 有司馬相如,晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育,南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等,人數(shù)寥寥,且懂品飲者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有,不僅品飲,還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧,還有李白、杜甫,陸羽、盧金、孟浩然:劉禹錫、陸龜蒙等;宋代寫條詩最多的是梅堯臣、蘇城、陸游,還有歐陽 修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀、楊萬里、范成大等。原因 是魏晉之前文人多以酒為友,如魏晉名士“竹林七賢”,一個中山濤有八斗之量,劉伶更是拼命喝酒,“常乘一鹿車,攜酒一壺,使人荷鋪隨之,云:死便掘地以理”。唐以后知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風(fēng)度,一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風(fēng),人人有“入世”之想,希望一展所學(xué)、留名干秋。文人作風(fēng)變得冷靜、務(wù)實,以茶代酒便蔚為時尚。這一轉(zhuǎn)變有其深刻的社會原因和文化背景,是歷史的發(fā)展把中國的文人推到這樣的位置:擔(dān)任茶道的主角。
中國文人頗能勝任這一角色:一則,他們多有一官半職,特別是在茶區(qū)任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓臺先得月,因職務(wù)之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先,事實上他們比皇帝還要“先嘗為快”;二則,在品茗中培養(yǎng)了對茶的精細(xì)感覺,他們大多是品茶專家,既然“窮春秋,演河圖,不如 載茗一車”,茶中自有“黃金屋”,茶中自有“顏如玉”,當(dāng)年為功名頭懸梁、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中,所以,他們比別人更通曉茶藝,并在實踐中不斷改進(jìn)茶藝,著之以文傳播茶藝;三則,茶助文思,有益于吟詩作賦。、李白可以“斗酒詩百篇”,一般人做不到,喝的酷叮大醉,頭腦發(fā)脹,手難握筆何以能詩?但菜卻令人思勇神爽,筆下生花。正如元代賢相、詩人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:
啜罷江南一碗茶.枯腸歷歷走雷車。
黃金小碾飛瓊雪,碧玉深甌點雪芹。
筆陣兵陳詩思奔,睡魔卷甲夢魂賒。
精神爽逸無余事,臥看殘陽補(bǔ)斷霞。
茶助文思,興起了品茶文學(xué),品水文學(xué),還有茶文、茶學(xué)、茶畫、茶歌、茶戲等;又相輔相陳,使飲茶升華為精神享受,并進(jìn)而形成中國茶道。
雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子,“入仕”的土為主體,還包括未曾發(fā)跡的土,有一定文化藝術(shù)修養(yǎng)的名門因秀,青樓歌妓、藝壇伶人等。對于飲茶,主要不圖止渴、消食、提神,而在乎導(dǎo)引人之精神步入超凡脫俗的境界,于鬧情雅致的品茗中悟出點什么。茶人之意在乎山水之間,在乎風(fēng)月之間,在乎詩文之間,在乎名利之間,希望有所發(fā)現(xiàn),有所寄托、有所忘懷。“雅”體現(xiàn)在下列幾個方面:
一是品茗之趣
二是茶助詩興
三是以茶會友
四是雅化茶事
正因為文人的參與才使茶藝成為一門藝術(shù),成為文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養(yǎng)、與教化緊密結(jié)合從而形成雅士茶道。受其影響,又形成其它幾個流派。所以說是中國“士”創(chuàng)造了中國茶道,原因就在此。
四大茶道 四大茶道
文化背景不同便形成中國四大茶道流派。貴族茶道生發(fā)于"茶之品",旨在夸示富貴;雅士茶道生發(fā)于"茶之韻",旨在藝術(shù)欣賞;禪宗茶道生發(fā)于"茶之德",旨在參禪悟道;世俗茶道生發(fā)于"茶之味",旨在享樂人生。
貴族茶道
雅士茶道
禪宗茶道
世俗茶道
貴族茶道
由貢茶而演化為貴族茶道,達(dá)官貴人、富商大賈、一豪門鄉(xiāng)紳于茶、水、火、器無不借權(quán)方和金錢 求其極,很違情肯理,其用心在于炫耀權(quán)力和富有。 源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道,發(fā)展至今日漸大眾化。
茶雖為潔品,但當(dāng)它的功能被人們所認(rèn)識,被列為貢品,首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員,再是達(dá)官 貴人?!靶〖冶逃瘛币怀x在君王側(cè),還能保持質(zhì)樸純潔么?恐怕很難。這叫近朱者赤,近墨者黑。
茶列為貢品的記載最早見于晉代常據(jù)著的《華陽國志· 巴志》,周武王發(fā)聯(lián)合當(dāng)時居住川、陜、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個方國共同伐紂,凱旋而歸。此后,巴 蜀之地所產(chǎn)的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發(fā)生在公元前1135年,離今有3000年之久。
列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價,推動了茶葉生產(chǎn)的大發(fā)展,刺激了茶葉的科學(xué)研究,形成了一 大批名茶。中國社會是皇權(quán)社會,皇家的好惡最能影響全社 會習(xí)俗。貢菜制度確立了茶葉的“國飲地位”,也確立了中國是世界產(chǎn)茶大國、飲茶大國的地位,還確立了中國茶道的地位。
但茶一旦進(jìn)入宮廷,也便失去了質(zhì)樸的品格和濟(jì)世活人的德行。反之,貢茶坑苦了老百姓。
為了貢茶,當(dāng)此時,男廢耕,女廢織,夜不得息,晝不得停。茶之靈魂被扭曲,陸羽所創(chuàng)立的茶道生出一個畸形的貴族茶道。條被裝金飾銀,脫盡了質(zhì)樸;茶成了坑民之物,不再濟(jì)世活人。達(dá)官貴人借茶顯示等級秩序,夸示皇家氣派。
貴族們不僅講“條”,也講“真水”,為此,乾隆皇帝親自參與“孰是天下第一泉”的爭論,"稱水法"一錘定音,欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求"真水"又不知耗費(fèi)多少民脂民膏。相傳,唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶,便令人用壇封裝,從無錫到長安"鋪遞",奔波數(shù)千里,勞民傷 財。此后因一云游和尚點化,知其弊端,才“人不告勞,浮位乃洱”。
貴族茶道的茶人是達(dá)官貴人、富商大賈、豪門鄉(xiāng)紳之流的人物,不必詩詞歌賦、琴棋書畫,但一要貴,有地位,二要富,有萬貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無不求其“高品位”,用“權(quán)力”和“金錢”以達(dá)到夸示富貴之目的,似乎不如此便有損“皇權(quán)至上”,有負(fù)“金錢第一”。
貴族茶道有很多違情背理的地方,但因為有深刻的文化背景,這一茶道成為重要流派香火綿延,我們不得不承認(rèn) 其存在價值。作為茶道應(yīng)有一定儀式或程序,貴族茶道走出宮門在較為廣泛的上層社會流傳,其富貴氣主要體現(xiàn)在程序上。其變種即源于明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。
雅士茶道
古代的“士”有機(jī)會得到名茶,有條件品茗,是他們最先培養(yǎng)起對茶的精細(xì)感覺;茶助文思,又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事并創(chuàng)立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派??梢哉f,沒有中國古代的士便無中國茶道。
中國古代的“士”和茶有不解之緣,可以說沒有古代的士便無中國茶道。
此處所說的“士”是已久仕的士,即已謀取功名撈得一官半職者,或官或吏。最低也是個拿一份工資的學(xué)差,而不是指范進(jìn)一類中舉就患神經(jīng)病的腐儒,嚴(yán)監(jiān)生一類為多了一根燈草而咽不下最后一口氣的庸儒?quot;那些篤實好學(xué)但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中國的“士”就是知識分子,士在中國要有所作為就得 “入仕”。榮登金榜則成龍成風(fēng),名落孫山則如同草芥。當(dāng)然不一定個個當(dāng)進(jìn)士舉人,給個“地師級”、“縣團(tuán)級”官兒做做,最起碼的條件是先得溫飽,方能吟詩作賦并參悟茶道。這便是中國封建時代的特點。
中國文人嗜茶沓在魏晉之前不多,詩文中涉及茶事的漢 有司馬相如,晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育,南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等,人數(shù)寥寥,且懂品飲者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有,不僅品飲,還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧,還有李白、杜甫,陸羽、盧金、孟浩然:劉禹錫、陸龜蒙等;宋代寫條詩最多的是梅堯臣、蘇城、陸游,還有歐陽 修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀、楊萬里、范成大等。原因 是魏晉之前文人多以酒為友,如魏晉名士“竹林七賢”,一個中山濤有八斗之量,劉伶更是拼命喝酒,“常乘一鹿車,攜酒一壺,使人荷鋪隨之,云:死便掘地以理”。唐以后知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風(fēng)度,一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風(fēng),人人有“入世”之想,希望一展所學(xué)、留名干秋。文人作風(fēng)變得冷靜、務(wù)實,以茶代酒便蔚為時尚。這一轉(zhuǎn)變有其深刻的社會原因和文化背景,是歷史的發(fā)展把中國的文人推到這樣的位置:擔(dān)任茶道的主角。
中國文人頗能勝任這一角色:一則,他們多有一官半職,特別是在茶區(qū)任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓臺先得月,因職務(wù)之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先,事實上他們比皇帝還要“先嘗為快”;二則,在品茗中培養(yǎng)了對茶的精細(xì)感覺,他們大多是品茶專家,既然“窮春秋,演河圖,不如 載茗一車”,茶中自有“黃金屋”,茶中自有“顏如玉”,當(dāng)年為功名頭懸梁、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中,所以,他們比別人更通曉茶藝,并在實踐中不斷改進(jìn)茶藝,著之以文傳播茶藝;三則,茶助文思,有益于吟詩作賦。、李白可以“斗酒詩百篇”,一般人做不到,喝的酷叮大醉,頭腦發(fā)脹,手難握筆何以能詩?但菜卻令人思勇神爽,筆下生花。正如元代賢相、詩人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:
啜罷江南一碗茶.枯腸歷歷走雷車。
黃金小碾飛瓊雪,碧玉深甌點雪芹。
筆陣兵陳詩思奔,睡魔卷甲夢魂賒。
精神爽逸無余事,臥看殘陽補(bǔ)斷霞。
茶助文思,興起了品茶文學(xué),品水文學(xué),還有茶文、茶學(xué)、茶畫、茶歌、茶戲等;又相輔相陳,使飲茶升華為精神享受,并進(jìn)而形成中國茶道。
雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子,“入仕”的土為主體,還包括未曾發(fā)跡的土,有一定文化藝術(shù)修養(yǎng)的名門因秀,青樓歌妓、藝壇伶人等。對于飲茶,主要不圖止渴、消食、提神,而在乎導(dǎo)引人之精神步入超凡脫俗的境界,于鬧情雅致的品茗中悟出點什么。茶人之意在乎山水之間,在乎風(fēng)月之間,在乎詩文之間,在乎名利之間,希望有所發(fā)現(xiàn),有所寄托、有所忘懷?!把拧斌w現(xiàn)在下列幾個方面:
一是品茗之趣
二是茶助詩興
三是以茶會友
四是雅化茶事
正因為文人的參與才使茶藝成為一門藝術(shù),成為文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養(yǎng)、與教化緊密結(jié)合從而形成雅士茶道。受其影響,又形成其它幾個流派。所以說是中國“士”創(chuàng)造了中國茶道,原因就在此。
禪宗茶道
僧人飲茶歷史悠久,因茶有“三德”,利于叢林修持,由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶,為中國茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道,源于中國但青出于藍(lán)而勝于藍(lán)。
明代樂純著《雪庵清史》并列居士“清課”有“焚香、煮茗、習(xí)靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經(jīng)、懺悔、放生……”,“煮茗”居第二,竟列于“奉佛”、“參禪”之前, 這足以證明“茶佛一味”的說法是于真萬確。
和尚飲茶的歷史由來已久?!稌x書·藝術(shù)傳》記載:
敦煌人單道開,不畏寒暑,常服小石子,所服 藥有松、桂、蜜之氣,所飲茶蘇而已。
世俗茶道
茶是雅物,亦是俗物。進(jìn)入世俗社會,行于官場,染幾分官氣。行于江湖,染幾分江湖氣;行于商場,染幾分銅臭;行于清湯,雜幾分脂粉氣;行于社區(qū),染幾分市儈氣;行于家庭,染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火,焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的?!笆浪撞璧馈保渲写蟊娀牟糠职l(fā)展前景看好。茶是雅物,亦是俗物。
當(dāng)它進(jìn)入官場,與政治結(jié)緣,便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。
唐代,朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請國,一借此打開外交局面,都城長安能成為世界大都會、政治經(jīng)濟(jì)文化之中心,茶亦有一份功勞。
唐代,文成公主和親西藏,帶去了香茶,此后,藏民飲茶成為時尚,一此事在西藏傳為歷史美談。
唐代,文宗李昂太和九年(835),為抗議榷茶制度,江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯,這就是茶農(nóng)斗爭史上著名的"甘露事變"。
明代,朝廷將茶輸邊易馬,作為殺手銅,欲借此“以制番人之死命”,茶成了明代一個重要的政治磋碼。
清代,左宗棠收復(fù)新疆,趁機(jī)輸入湖茶,并作為一項固邊的經(jīng)濟(jì)措施。
茶是個靈物,隨國家政治的舉措而升沉起伏,輝煌過,也晦氣過。
史書記載,1044年(宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和,宋封元是為夏國王,并每年給以“銀七萬兩,綱十五萬匹,茶葉三萬斤?!?br> 宋朝國人將茶貢給朝廷,朝廷又將它貢給西夏,以取悅強(qiáng)敵。茶負(fù)載的不是友誼,而是對強(qiáng)權(quán)的屈服。
在我國清代,官場欽榮有特殊的程序和含義,有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場合。如拜謁上司或長者,仆人獻(xiàn)上的蓋碗茶照例不能取飲,主客同然。若貿(mào)然取飲,便視為無禮。主人若端茶,一意即下了“逐客令”,客人得馬上告辭,這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”,表示留客,這叫“留茶”。
茶作為有特色的禮品,人情往來靠它,挖門子搭橋鋪路也靠它。機(jī)構(gòu)重疊,人浮于事,為官為燎的,“一杯茶,一包煙,一張‘參考’看半天”。茶通用于不同場合,成事也壞事,溫情又勢利,茶雖潔物亦難免落入染缸,常扮演尷尬角色,借茶行“邪道”,罪不在茶。
茶入商場,又是別樣面目。在廣州,“請吃早茶!”是商業(yè)談判的同義語。一盅兩件,雙方邊欽邊談。隔著兩縷裊裊升騰的水氣打開了“商戰(zhàn)”,看貨叫板,討價還價,暗中算計,價格廝殺,終于拍板成交,將茶一飲而盡,雙方大快朵頤。沒茶,這場商戰(zhàn)便無色彩,便無詩意。只要吃得一杯早茶,縱商戰(zhàn)敗北,但那茶香仍難讓人忘懷。
茶入江湖,便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非,不訴諸公堂,不急著“擺場子”打個高低,而多少講點江湖義氣,請雙方都信得過的人物出面調(diào)停仲裁,地點多在茶館,名叫“吃講茶”。這不為錯,茶道之宗旨就有“致清導(dǎo)和”一說。
茶道進(jìn)入社區(qū),趨向大眾化、平民化,構(gòu)成社區(qū)文化一大特色。如城市的茶館就很世俗,《清稗類鈔》記載:
京師茶館,列長案,茶葉與水之資,須分計之;有提壺以注者,可自備茶葉,出錢買水而已。漢人少涉足,八旗人士,雖官至三四品,亦廁身其間,并提鳥籠,曳長裙、就廣坐,作茗憩,與困人走卒雜坐談話,不以為懺也。然亦絕無權(quán)要中人之蹤跡。
民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂為一體,賣茶水兼供茶點,還有評書茶館,說的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等,顧客過茶病又過書痛;有京劇條社,唱戲者有專業(yè)演員也有下海票友,過茶癮又過戲癮;有藝茶社,看雜耍,聽相聲、單弦,品品茶,樂一樂,笑一笑
四大茶道 四大茶道
文化背景不同便形成中國四大茶道流派。貴族茶道生發(fā)于"茶之品",旨在夸示富貴;雅士茶道生發(fā)于"茶之韻",旨在藝術(shù)欣賞;禪宗茶道生發(fā)于"茶之德",旨在參禪悟道;世俗茶道生發(fā)于"茶之味",旨在享樂人生。
貴族茶道
雅士茶道
禪宗茶道
世俗茶道
貴族茶道
由貢茶而演化為貴族茶道,達(dá)官貴人、富商大賈、一豪門鄉(xiāng)紳于茶、水、火、器無不借權(quán)方和金錢 求其極,很違情肯理,其用心在于炫耀權(quán)力和富有。 源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道,發(fā)展至今日漸大眾化。
茶雖為潔品,但當(dāng)它的功能被人們所認(rèn)識,被列為貢品,首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員,再是達(dá)官 貴人?!靶〖冶逃瘛币怀x在君王側(cè),還能保持質(zhì)樸純潔么?恐怕很難。這叫近朱者赤,近墨者黑。
茶列為貢品的記載最早見于晉代常據(jù)著的《華陽國志· 巴志》,周武王發(fā)聯(lián)合當(dāng)時居住川、陜、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個方國共同伐紂,凱旋而歸。此后,巴 蜀之地所產(chǎn)的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發(fā)生在公元前1135年,離今有3000年之久。
列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價,推動了茶葉生產(chǎn)的大發(fā)展,刺激了茶葉的科學(xué)研究,形成了一 大批名茶。中國社會是皇權(quán)社會,皇家的好惡最能影響全社 會習(xí)俗。貢菜制度確立了茶葉的“國飲地位”,也確立了中國是世界產(chǎn)茶大國、飲茶大國的地位,還確立了中國茶道的地位。
但茶一旦進(jìn)入宮廷,也便失去了質(zhì)樸的品格和濟(jì)世活人的德行。反之,貢茶坑苦了老百姓。
為了貢茶,當(dāng)此時,男廢耕,女廢織,夜不得息,晝不得停。茶之靈魂被扭曲,陸羽所創(chuàng)立的茶道生出一個畸形的貴族茶道。條被裝金飾銀,脫盡了質(zhì)樸;茶成了坑民之物,不再濟(jì)世活人。達(dá)官貴人借茶顯示等級秩序,夸示皇家氣派。
貴族們不僅講“條”,也講“真水”,為此,乾隆皇帝親自參與“孰是天下第一泉”的爭論,"稱水法"一錘定音,欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求"真水"又不知耗費(fèi)多少民脂民膏。相傳,唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶,便令人用壇封裝,從無錫到長安"鋪遞",奔波數(shù)千里,勞民傷 財。此后因一云游和尚點化,知其弊端,才“人不告勞,浮位乃洱”。
貴族茶道的茶人是達(dá)官貴人、富商大賈、豪門鄉(xiāng)紳之流的人物,不必詩詞歌賦、琴棋書畫,但一要貴,有地位,二要富,有萬貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無不求其“高品位”,用“權(quán)力”和“金錢”以達(dá)到夸示富貴之目的,似乎不如此便有損“皇權(quán)至上”,有負(fù)“金錢第一”。
貴族茶道有很多違情背理的地方,但因為有深刻的文化背景,這一茶道成為重要流派香火綿延,我們不得不承認(rèn) 其存在價值。作為茶道應(yīng)有一定儀式或程序,貴族茶道走出宮門在較為廣泛的上層社會流傳,其富貴氣主要體現(xiàn)在程序上。其變種即源于明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。
雅士茶道
古代的“士”有機(jī)會得到名茶,有條件品茗,是他們最先培養(yǎng)起對茶的精細(xì)感覺;茶助文思,又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事并創(chuàng)立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派??梢哉f,沒有中國古代的士便無中國茶道。
中國古代的“士”和茶有不解之緣,可以說沒有古代的士便無中國茶道。
此處所說的“士”是已久仕的士,即已謀取功名撈得一官半職者,或官或吏。最低也是個拿一份工資的學(xué)差,而不是指范進(jìn)一類中舉就患神經(jīng)病的腐儒,嚴(yán)監(jiān)生一類為多了一根燈草而咽不下最后一口氣的庸儒?quot;那些篤實好學(xué)但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中國的“士”就是知識分子,士在中國要有所作為就得 “入仕”。榮登金榜則成龍成風(fēng),名落孫山則如同草芥。當(dāng)然不一定個個當(dāng)進(jìn)士舉人,給個“地師級”、“縣團(tuán)級”官兒做做,最起碼的條件是先得溫飽,方能吟詩作賦并參悟茶道。這便是中國封建時代的特點。
中國文人嗜茶沓在魏晉之前不多,詩文中涉及茶事的漢 有司馬相如,晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育,南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等,人數(shù)寥寥,且懂品飲者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有,不僅品飲,還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧,還有李白、杜甫,陸羽、盧金、孟浩然:劉禹錫、陸龜蒙等;宋代寫條詩最多的是梅堯臣、蘇城、陸游,還有歐陽 修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀、楊萬里、范成大等。原因 是魏晉之前文人多以酒為友,如魏晉名士“竹林七賢”,一個中山濤有八斗之量,劉伶更是拼命喝酒,“常乘一鹿車,攜酒一壺,使人荷鋪隨之,云:死便掘地以理”。唐以后知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風(fēng)度,一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風(fēng),人人有“入世”之想,希望一展所學(xué)、留名干秋。文人作風(fēng)變得冷靜、務(wù)實,以茶代酒便蔚為時尚。這一轉(zhuǎn)變有其深刻的社會原因和文化背景,是歷史的發(fā)展把中國的文人推到這樣的位置:擔(dān)任茶道的主角。
中國文人頗能勝任這一角色:一則,他們多有一官半職,特別是在茶區(qū)任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓臺先得月,因職務(wù)之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先,事實上他們比皇帝還要“先嘗為快”;二則,在品茗中培養(yǎng)了對茶的精細(xì)感覺,他們大多是品茶專家,既然“窮春秋,演河圖,不如 載茗一車”,茶中自有“黃金屋”,茶中自有“顏如玉”,當(dāng)年為功名頭懸梁、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中,所以,他們比別人更通曉茶藝,并在實踐中不斷改進(jìn)茶藝,著之以文傳播茶藝;三則,茶助文思,有益于吟詩作賦。、李白可以“斗酒詩百篇”,一般人做不到,喝的酷叮大醉,頭腦發(fā)脹,手難握筆何以能詩?但菜卻令人思勇神爽,筆下生花。正如元代賢相、詩人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:
啜罷江南一碗茶.枯腸歷歷走雷車。
黃金小碾飛瓊雪,碧玉深甌點雪芹。
筆陣兵陳詩思奔,睡魔卷甲夢魂賒。
精神爽逸無余事,臥看殘陽補(bǔ)斷霞。
茶助文思,興起了品茶文學(xué),品水文學(xué),還有茶文、茶學(xué)、茶畫、茶歌、茶戲等;又相輔相陳,使飲茶升華為精神享受,并進(jìn)而形成中國茶道。
雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子,“入仕”的土為主體,還包括未曾發(fā)跡的土,有一定文化藝術(shù)修養(yǎng)的名門因秀,青樓歌妓、藝壇伶人等。對于飲茶,主要不圖止渴、消食、提神,而在乎導(dǎo)引人之精神步入超凡脫俗的境界,于鬧情雅致的品茗中悟出點什么。茶人之意在乎山水之間,在乎風(fēng)月之間,在乎詩文之間,在乎名利之間,希望有所發(fā)現(xiàn),有所寄托、有所忘懷?!把拧斌w現(xiàn)在下列幾個方面:
一是品茗之趣
二是茶助詩興
三是以茶會友
四是雅化茶事
正因為文人的參與才使茶藝成為一門藝術(shù),成為文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養(yǎng)、與教化緊密結(jié)合從而形成雅士茶道。受其影響,又形成其它幾個流派。所以說是中國“士”創(chuàng)造了中國茶道,原因就在此。
禪宗茶道
僧人飲茶歷史悠久,因茶有“三德”,利于叢林修持,由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶,為中國茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道,源于中國但青出于藍(lán)而勝于藍(lán)。
明代樂純著《雪庵清史》并列居士“清課”有“焚香、煮茗、習(xí)靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經(jīng)、懺悔、放生……”,“煮茗”居第二,竟列于“奉佛”、“參禪”之前, 這足以證明“茶佛一味”的說法是于真萬確。
和尚飲茶的歷史由來已久。《晉書·藝術(shù)傳》記載:
敦煌人單道開,不畏寒暑,常服小石子,所服 藥有松、桂、蜜之氣,所飲茶蘇而已。
世俗茶道
茶是雅物,亦是俗物。進(jìn)入世俗社會,行于官場,染幾分官氣。行于江湖,染幾分江湖氣;行于商場,染幾分銅臭;行于清湯,雜幾分脂粉氣;行于社區(qū),染幾分市儈氣;行于家庭,染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火,焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的。“世俗茶道”,其中大眾化的部分發(fā)展前景看好。茶是雅物,亦是俗物。
當(dāng)它進(jìn)入官場,與政治結(jié)緣,便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。
唐代,朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請國,一借此打開外交局面,都城長安能成為世界大都會、政治經(jīng)濟(jì)文化之中心,茶亦有一份功勞。
唐代,文成公主和親西藏,帶去了香茶,此后,藏民飲茶成為時尚,一此事在西藏傳為歷史美談。
唐代,文宗李昂太和九年(835),為抗議榷茶制度,江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯,這就是茶農(nóng)斗爭史上著名的"甘露事變"。
明代,朝廷將茶輸邊易馬,作為殺手銅,欲借此“以制番人之死命”,茶成了明代一個重要的政治磋碼。
清代,左宗棠收復(fù)新疆,趁機(jī)輸入湖茶,并作為一項固邊的經(jīng)濟(jì)措施。
茶是個靈物,隨國家政治的舉措而升沉起伏,輝煌過,也晦氣過。
史書記載,1044年(宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和,宋封元是為夏國王,并每年給以“銀七萬兩,綱十五萬匹,茶葉三萬斤?!?br> 宋朝國人將茶貢給朝廷,朝廷又將它貢給西夏,以取悅強(qiáng)敵。茶負(fù)載的不是友誼,而是對強(qiáng)權(quán)的屈服。
在我國清代,官場欽榮有特殊的程序和含義,有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場合。如拜謁上司或長者,仆人獻(xiàn)上的蓋碗茶照例不能取飲,主客同然。若貿(mào)然取飲,便視為無禮。主人若端茶,一意即下了“逐客令”,客人得馬上告辭,這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”,表示留客,這叫“留茶”。
茶作為有特色的禮品,人情往來靠它,挖門子搭橋鋪路也靠它。機(jī)構(gòu)重疊,人浮于事,為官為燎的,“一杯茶,一包煙,一張‘參考’看半天”。茶通用于不同場合,成事也壞事,溫情又勢利,茶雖潔物亦難免落入染缸,常扮演尷尬角色,借茶行“邪道”,罪不在茶。
茶入商場,又是別樣面目。在廣州,“請吃早茶!”是商業(yè)談判的同義語。一盅兩件,雙方邊欽邊談。隔著兩縷裊裊升騰的水氣打開了“商戰(zhàn)”,看貨叫板,討價還價,暗中算計,價格廝殺,終于拍板成交,將茶一飲而盡,雙方大快朵頤。沒茶,這場商戰(zhàn)便無色彩,便無詩意。只要吃得一杯早茶,縱商戰(zhàn)敗北,但那茶香仍難讓人忘懷。
茶入江湖,便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非,不訴諸公堂,不急著“擺場子”打個高低,而多少講點江湖義氣,請雙方都信得過的人物出面調(diào)停仲裁,地點多在茶館,名叫“吃講茶”。這不為錯,茶道之宗旨就有“致清導(dǎo)和”一說。
茶道進(jìn)入社區(qū),趨向大眾化、平民化,構(gòu)成社區(qū)文化一大特色。如城市的茶館就很世俗,《清稗類鈔》記載:
京師茶館,列長案,茶葉與水之資,須分計之;有提壺以注者,可自備茶葉,出錢買水而已。漢人少涉足,八旗人士,雖官至三四品,亦廁身其間,并提鳥籠,曳長裙、就廣坐,作茗憩,與困人走卒雜坐談話,不以為懺也。然亦絕無權(quán)要中人之蹤跡。
民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂為一體,賣茶水兼供茶點,還有評書茶館,說的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等,顧客過茶病又過書痛;有京劇條社,唱戲者有專業(yè)演員也有下海票友,過茶癮又過戲癮;有藝茶社,看雜耍,聽相聲、單弦,品品茶,樂一樂,笑一笑
茶道是一種以茶為媒的生活,也被認(rèn)為是一種修身養(yǎng)性的方式,它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進(jìn)友誼,美心修德,學(xué)習(xí)禮法,是一種很有益的和美儀式。中國茶道是“飲茶之道”、“飲茶修道”、“飲茶即道”的有機(jī)結(jié)合,包括茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶導(dǎo)引這七種主要義理。中國茶道以“四諦”為總綱,即和、靜、怡、真。
和
“和”是中國茶道的靈魂,是中國茶道的哲學(xué)思想核心。茶道的“和”其實就是中國佛、道、儒三家思想雜揉的具體體現(xiàn)。我們應(yīng)該知道“和”的思想,并不是儒家獨(dú)有的。儒、釋、道三家均提出了“和”的思想,三者之間還是有差別的。儒家重視禮義引控的“和”。道家倡導(dǎo)純?nèi)巫匀坏摹昂汀保磳θ藶榈囊?guī)范。佛家推崇的則是超越現(xiàn)世的主客體皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”,體現(xiàn)中和之美;道家的“和”體現(xiàn)無形式、無常規(guī)的自然美;佛家的“和”,體現(xiàn)規(guī)范之美。
中國茶道融合了儒、佛、道三家思想,而突出了道家“自恣以適已”的隨意性;迎合了中國民眾的實用心理。這正是區(qū)別于日本茶道的根本標(biāo)志之一。 和諧——中國茶文化不朽的靈魂。
“以茶待客”是中國的習(xí)俗。有客人來,端上一杯芳香的茶,是對客人極大的尊重;即使客人不來,也可通過送茶表示親友間的情宜。宋代的《東京夢華錄》記載:開封人人情高誼,見外方人之被欺凌,必眾來救護(hù)?;蛴行聛硗夥饺俗【?,或有京城人遷居新舍,鄰里皆來獻(xiàn)茶湯,或者請到家中去吃茶,稱為“支茶”。
在現(xiàn)代生活中,以茶待客,以茶交友,通過茶來表示深情厚意,不僅已深入到每家每戶,而且也用于機(jī)關(guān)、團(tuán)體,甚至成為國家禮儀。不論是宋代汴京鄰里的“支茶”,還是現(xiàn)在的人們以茶待客和茶話會,茶都是禮讓、友誼的象征,都是親和、和諧的體現(xiàn)。
靜
“靜”是中國茶道的靈魂,“和”是因“靜”而“和”的,沒有“靜”的氛圍和境界,“和”只是一份殘缺的心靈。中國茶道是修身養(yǎng)性之道。靜是中國茶道修習(xí)的必由之路。
感悟到一個“靜”字,就可以洞察萬物、思如風(fēng)云、心中常樂。道家主靜,儒家主靜,佛家也主靜。古往今來,無論是羽士、高僧還是儒生,都把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)之路。因為靜則明,靜則虛,靜可虛懷若谷,靜可洞察明鑒,體道入微。可以說:“欲達(dá)茶道通玄境,除卻靜字無妙法。”
中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和虛靜的空靈的心境,當(dāng)茶的清香浸潤著你的心田的時候,你的心靈就會在虛靜中顯得空明,你的精神就會在虛靜中升華,你將在虛靜中與大自然融和交匯,達(dá)到“天人和一”的“天樂”境界。
怡
“怡”是“靜”的怡,“和”的怡,因為“怡”是靈魂的跳動,是脈博,是瞬間的人生頓悟和心境感受,是淡雅生命中的一絲絲感動和一次次顫抖。
中國茶道是雅俗共賞之道,它體現(xiàn)在日常生活之中,它不講形式,不拘一格。不同地們、不同信仰、不同文化層次的人對茶道的追求也不同。歷史上的王公貴族講茶道重在“茶之珍”,意在炫耀權(quán)勢,顯示富貴,附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”,意在托物寄懷,激揚(yáng)文思。佛家講茶道重在“茶之德”,意在去乏提神,參禪悟道。道家講茶道,重在“茶之功”,意在品茶養(yǎng)生,羽化成仙。普通老百姓講茶道,重在“茶之味”,意在解渴,去腥除膩,享受人生。
無論什么人都可以在茶事活動中獲事活動中獲得暢適和愉快的感受。儒生可“怡情悅性”,羽士可“怡情養(yǎng)生”,僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種“怡悅性”,使它擁有非常廣泛的群眾基礎(chǔ),這種“怡悅性”也是中國茶道區(qū)別于強(qiáng)調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。
真
“真”是中國茶道的終極追求。
中國人不輕易說“道”,一旦論道,就會執(zhí)著于“道”,追求道的“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求?!罢妗辈蝗钦婕俚恼妫侨松嫔泼赖恼??!罢妗笔菂⑽?、是透徹、是從容、是圓寂、是宇宙…… 中國茶道在從事茶事時講究的“真”,不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味;環(huán)境是真山真水;懸掛名家名人的真跡;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,還包括對人要真心,敬客要真情,說話要真誠,心境要真的悠閑。茶事活動的每個環(huán)節(jié)都要認(rèn)真,每個環(huán)節(jié)都要求真。愛護(hù)生命,珍惜生命,讓自己的身心健康、暢適,讓自己的一生過得真實,做到“日日是好日”,這是中國茶道追求的最高境界。
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