慎獨與正心誠意,都是儒家所提倡的重要自我身心修養(yǎng)方法。
《禮記?中庸》曰:“道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也?!?/span>慎獨的基本含義是,要求人在不為他人所察知且獨處時,尤其要遵守道德,慎重行事。
《禮記?大學(xué)》強調(diào),“君子必慎其獨也”,且將其解釋為“誠意”,“勿自欺”。意思是,一個人在獨處時依然能保持道德操守,就是真君子。君子之為,應(yīng)發(fā)于己心,從乎自律,而非依靠外界約束使然。
正心誠意,是指令人心地端正,意念誠懇?!抖Y記?大學(xué)》載:“古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物?!?/span>
朱熹所著《大學(xué)章句》中,將“誠意”放在“格物致知”之后,王陽明不同意這種看法,仍堅持古本的編排次序。蔡希淵問:“朱熹先生編訂的 那本《大學(xué)》, 是先行“格物致知”而后有“誠意正心”,工夫的順序似乎與《大學(xué)》的文脈是一樣的。如果按先生舊本的法,那么“誠意”就反而在“格致”之前了。我對于這個問題還沒有理解。”關(guān)于《大學(xué)》的“新本”“舊本”,我們在第1條就講過了。
由此可見,正心和誠意,是自我修養(yǎng)由格物、致知開始,經(jīng)由修身、齊家、治國,達到明明德于天下的必然步驟,也是修養(yǎng)身心的必然前提。
“君子”一詞最早見于《尚書》,流行于西周。《說文解字》中載:“君,尊也。從尹,發(fā)號?!薄熬北局競鹘y(tǒng)社會中的國君,指發(fā)號施令的指揮者和統(tǒng)治者,“子”是古時對男性的尊稱?!熬印弊畛跏菍y(tǒng)治者的泛稱,常常與被統(tǒng)治的百姓、民眾相對立。而到了春秋末期,禮崩樂壞,《論語·述而》中有孔子對當(dāng)時君子的評價,所謂“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改”?;谏鐣卫砗途S系傳統(tǒng)社會政權(quán)的需要,孔子對“君子”提出了系統(tǒng)的德性的要求,經(jīng)后人不斷承傳闡釋與躬行實踐,使得君子逐漸定型為一種理想人格。后來“君子”一詞,泛指有德行有修養(yǎng)的人,敦厚、儒雅、端莊、從容都為其品質(zhì),具有道德隱喻性。
到了王陽明所處的明朝,政治朽壞,掌握國家權(quán)力的政府官員們不重克己修身,雖口頭稱頌“君子之學(xué)”,但已很難做到德位相配??鬃釉唬骸靶藜阂跃?,修己以安人,修己以安百姓。”所以,王陽明在發(fā)軔君子之道時,首重其德?!爸刑摱o,通而有間”,王陽明認為,竹子中空靜篤,暢通卻又有竹節(jié)相隔,虛、靜、通、間四個特征,分別對應(yīng)著君子應(yīng)秉持的謙虛、寧靜、通達、條理。君子修德,首重虛靜。內(nèi)心的寧靜淡泊,是君子修身的關(guān)鍵,“虛靜”是心的本質(zhì),指人的精神進入一種無欲望無得失無功利的極端平靜的狀態(tài),這樣外在事物的一切美和豐富性就會展現(xiàn)在眼前。如此才不至于被“功利之毒”浸淫。無功利地秉持君子的道德準則以修心之時,才能超脫汲汲于君子之名的名位要求,而返樸到內(nèi)心敬守君子之實的本性修養(yǎng)。
至于通達和條理,《傳習(xí)錄》中有言:“蓋其心學(xué)純明,而有以全其萬物一體之仁,故其精神流貫,志氣通達,而無有乎人己之分,物我之間?!庇钟小扒莴F與草木同是愛的,把草木去養(yǎng)禽獸,又忍得。人與禽獸同是愛的,宰禽獸以養(yǎng)親,與供祭祀,燕賓客,心又忍得。至親與路人同是愛的,如簞食豆羹,得則生,不得則死,不能兩全,寧救至親,不救路人,心又忍得?!本又ㄟ_,指的是心念的通暢明達,君子之條理,指的是內(nèi)心的準則和外在事物的規(guī)矩。通而又間,一方面是指人的內(nèi)心秩序與外物秩序之間的和諧;另一方面也是指心念明達懂得變通的同時,也應(yīng)謹守客觀的規(guī)矩和分寸??梢姡爸刑摱o,通而有間”,既強調(diào)個人內(nèi)心的德性修養(yǎng),又注重把握對外道德實踐時的分寸和準則。
“外堅而直,貫四時而柯葉無所改”,君子之操說的是要有內(nèi)心的持守,不以外在環(huán)境的變遷和人生際遇的不同而改變。孔子說,“君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是”。今日所說的“不忘初心、牢記使命” ,同樣是要求我們堅守初心,方得始終,亦如“老當(dāng)益壯,寧移白首之心?窮且益堅,不墜青云之志。”
“應(yīng)蟄而出,遇伏而隱,雨雪晦明,無所不宜”,君子之時是指面對不同的境況,須采取不同的應(yīng)對方式,無所不宜但又須遵從君子之志。子曰“無可無不可”,孔子“可以仕則仕、可以止則止、可以久則久、可以速則速”。王陽明謫貶貴州龍場,因地制宜建屋筑宅,悟道講學(xué),正如孟子曰:“窮則獨善其身,達則兼濟天下”。
君子之容是指外在的威儀和氣象。這不同于老子告誡孔子的“良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚”,陽明先生所強調(diào)的君子之容,其實就是朱熹所說的“整齊嚴肅”,是主張以內(nèi)敬與外義相兼善而進修其德,如“正衣冠,尊瞻視”之類。王陽明認為君子的個人修養(yǎng),乃是內(nèi)外兼修,內(nèi)修其德,外修其容。而外在威儀和氣度的培養(yǎng),同樣是著眼于君子人格的道德樹立的。
總體來看,王陽明《君子亭記》是其龍場悟道時期對君子之道的識見,文章的比德之妙,不遜于周敦頤之《愛蓮說》?!懊袼姆ā逼硐虻模浅墒コ少t的道德實踐,這就是陽明心學(xué)與程朱理學(xué)最大的差別。“德、操、時、容”四法,是君子之學(xué)的多層面展開和具體實踐,乃知行合一的踐履舉措,而非純知識層面的探索。這就有別于前人對君子之道僅停留在內(nèi)心自省階段的認識,而賦予了當(dāng)今人們在提升自身德性修養(yǎng)時,更廣泛的實踐借鑒意義。
本文地址:http://www.soujuw.cn/zhuzibaijia/157981.html.
聲明: 我們致力于保護作者版權(quán),注重分享,被刊用文章因無法核實真實出處,未能及時與作者取得聯(lián)系,或有版權(quán)異議的,請聯(lián)系管理員,我們會立即處理,本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡(luò),轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標注錯誤或侵犯了您的合法權(quán)益,請立即通知我們(管理員郵箱:602607956@qq.com),情況屬實,我們會第一時間予以刪除,并同時向您表示歉意,謝謝!