慎獨與正心誠意，都是儒家所提倡的重要自我身心修養(yǎng)方法。

《禮記?中庸》曰：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也?！?/span>慎獨的基本含義是，要求人在不為他人所察知且獨處時，尤其要遵守道德，慎重行事。

《禮記?大學(xué)》強調(diào)，“君子必慎其獨也”，且將其解釋為“誠意”，“勿自欺”。意思是，一個人在獨處時依然能保持道德操守，就是真君子。君子之為，應(yīng)發(fā)于己心，從乎自律，而非依靠外界約束使然。

正心誠意，是指令人心地端正，意念誠懇?！抖Y記?大學(xué)》載：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物?！?/span>

文公《大學(xué)》新本，先格致而后誠意，工夫似與首章次第相合。若如先生從舊本之說，即誠意反在格致之前，于此尚未釋然。”

朱熹所著《大學(xué)章句》中，將“誠意”放在“格物致知”之后，王陽明不同意這種看法，仍堅持古本的編排次序。蔡希淵問：“朱熹先生編訂的 那本《大學(xué)》， 是先行“格物致知”而后有“誠意正心”，工夫的順序似乎與《大學(xué)》的文脈是一樣的。如果按先生舊本的法，那么“誠意”就反而在“格致”之前了。我對于這個問題還沒有理解。”關(guān)于《大學(xué)》的“新本”“舊本”，我們在第1條就講過了。

先生曰：“《大學(xué)》工夫，即是明明德，明明德只是個誠意。誠意的工夫，只是格物致知。若以誠意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即為善去惡無非是誠意的事。如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩，都無著落處；須用添個敬字，方才牽扯得向身心上來，然終是沒根源。若須用添個敬字，緣何孔門倒將一個最緊要的字落了，直待千余年后要人來補出？正謂以誠意為主，即不須添敬字。所以提出個誠意來說，正是學(xué)問的大頭腦處。于此不察，真所謂毫厘之差，千里之謬。大抵《中庸》工夫只是誠身，誠身之極便是至誠。《大學(xué)》工夫只是誠意，誠意之極便是至善。工夫總是一般。今說這里補個敬字，那里個補個誠字，未免畫蛇添足?！?/h1>

由此可見，正心和誠意，是自我修養(yǎng)由格物、致知開始，經(jīng)由修身、齊家、治國，達到明明德于天下的必然步驟，也是修養(yǎng)身心的必然前提。

“君子”一詞最早見于《尚書》，流行于西周。《說文解字》中載：“君，尊也。從尹，發(fā)號?！薄熬北局競鹘y(tǒng)社會中的國君，指發(fā)號施令的指揮者和統(tǒng)治者，“子”是古時對男性的尊稱?！熬印弊畛跏菍y(tǒng)治者的泛稱，常常與被統(tǒng)治的百姓、民眾相對立。而到了春秋末期，禮崩樂壞，《論語·述而》中有孔子對當(dāng)時君子的評價，所謂“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改”?；谏鐣卫砗途S系傳統(tǒng)社會政權(quán)的需要，孔子對“君子”提出了系統(tǒng)的德性的要求，經(jīng)后人不斷承傳闡釋與躬行實踐，使得君子逐漸定型為一種理想人格。后來“君子”一詞，泛指有德行有修養(yǎng)的人，敦厚、儒雅、端莊、從容都為其品質(zhì)，具有道德隱喻性。

到了王陽明所處的明朝，政治朽壞，掌握國家權(quán)力的政府官員們不重克己修身，雖口頭稱頌“君子之學(xué)”，但已很難做到德位相配?？鬃釉唬骸靶藜阂跃?，修己以安人，修己以安百姓。”所以，王陽明在發(fā)軔君子之道時，首重其德?！爸刑摱o，通而有間”，王陽明認為，竹子中空靜篤，暢通卻又有竹節(jié)相隔，虛、靜、通、間四個特征，分別對應(yīng)著君子應(yīng)秉持的謙虛、寧靜、通達、條理。君子修德，首重虛靜。內(nèi)心的寧靜淡泊，是君子修身的關(guān)鍵，“虛靜”是心的本質(zhì)，指人的精神進入一種無欲望無得失無功利的極端平靜的狀態(tài)，這樣外在事物的一切美和豐富性就會展現(xiàn)在眼前。如此才不至于被“功利之毒”浸淫。無功利地秉持君子的道德準則以修心之時，才能超脫汲汲于君子之名的名位要求，而返樸到內(nèi)心敬守君子之實的本性修養(yǎng)。

至于通達和條理，《傳習(xí)錄》中有言：“蓋其心學(xué)純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分，物我之間?！庇钟小扒莴F與草木同是愛的，把草木去養(yǎng)禽獸，又忍得。人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養(yǎng)親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得。至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得?！本又ㄟ_，指的是心念的通暢明達，君子之條理，指的是內(nèi)心的準則和外在事物的規(guī)矩。通而又間，一方面是指人的內(nèi)心秩序與外物秩序之間的和諧；另一方面也是指心念明達懂得變通的同時，也應(yīng)謹守客觀的規(guī)矩和分寸?？梢姡爸刑摱o，通而有間”，既強調(diào)個人內(nèi)心的德性修養(yǎng)，又注重把握對外道德實踐時的分寸和準則。

“外堅而直，貫四時而柯葉無所改”，君子之操說的是要有內(nèi)心的持守，不以外在環(huán)境的變遷和人生際遇的不同而改變。孔子說，“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”。今日所說的“不忘初心、牢記使命” ，同樣是要求我們堅守初心，方得始終，亦如“老當(dāng)益壯，寧移白首之心？窮且益堅，不墜青云之志。”

“應(yīng)蟄而出，遇伏而隱，雨雪晦明，無所不宜”，君子之時是指面對不同的境況，須采取不同的應(yīng)對方式，無所不宜但又須遵從君子之志。子曰“無可無不可”，孔子“可以仕則仕、可以止則止、可以久則久、可以速則速”。王陽明謫貶貴州龍場，因地制宜建屋筑宅，悟道講學(xué)，正如孟子曰：“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。

君子之容是指外在的威儀和氣象。這不同于老子告誡孔子的“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚”，陽明先生所強調(diào)的君子之容，其實就是朱熹所說的“整齊嚴肅”，是主張以內(nèi)敬與外義相兼善而進修其德，如“正衣冠，尊瞻視”之類。王陽明認為君子的個人修養(yǎng)，乃是內(nèi)外兼修，內(nèi)修其德，外修其容。而外在威儀和氣度的培養(yǎng)，同樣是著眼于君子人格的道德樹立的。

總體來看，王陽明《君子亭記》是其龍場悟道時期對君子之道的識見，文章的比德之妙，不遜于周敦頤之《愛蓮說》?！懊袼姆ā逼硐虻模浅墒コ少t的道德實踐，這就是陽明心學(xué)與程朱理學(xué)最大的差別。“德、操、時、容”四法，是君子之學(xué)的多層面展開和具體實踐，乃知行合一的踐履舉措，而非純知識層面的探索。這就有別于前人對君子之道僅停留在內(nèi)心自省階段的認識，而賦予了當(dāng)今人們在提升自身德性修養(yǎng)時，更廣泛的實踐借鑒意義。

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