道教“我命在我不在天”，修的是什么？

其實(shí)在此之前，儒家早已經(jīng)提出“生死有命，富貴在天”的說法，認(rèn)為人的生死禍福都是命中注定且無法更改的，而葛洪提出“我命在我”的觀點(diǎn)則第一次開始重視人自我的價(jià)值，拋卻了對(duì)虛空神明的過分依賴。道教亦有“奪天地之造化，與天地同壽”的說法，鮮明地表達(dá)出了道教獨(dú)具有的實(shí)踐與探索的精神。

在這一思想的指導(dǎo)下，道教的修煉術(shù)具有了從外丹向內(nèi)丹轉(zhuǎn)變的理論背景，同時(shí)還對(duì)中醫(yī)學(xué)的發(fā)展起到了極大的促進(jìn)作用。而這一切，都是建立在以人為基本前提和中心的基礎(chǔ)上的。并且這一過程背后，還有一個(gè)強(qiáng)大的理論依據(jù)作為支撐，即老子提出的“道法自然”。

《道德經(jīng)》二十五章寫道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”在道祖的觀念中，人是可以與天地放在同等重要的地位上去認(rèn)知的，并且宇宙中的一切又都是可以放在道的層面去統(tǒng)一考慮的。所以一句“道法自然”，指出萬事萬物都是在按照自我的規(guī)律運(yùn)作，人若能夠找到生存中的自我本然之道，就可以實(shí)現(xiàn)與天地同久的宏大愿想。只不過這里提到的“久”，并非是指時(shí)間上的同一性，而是從道的層面來看，天地萬物也不過是在遵循著東出西落、秋收夏長的自我規(guī)律，人若能夠認(rèn)識(shí)到生老病死、旦夕禍福都是一種生命規(guī)律而淡然處之，由此也就體會(huì)到了獨(dú)屬于人的“道”，這與天地之道乃是同一概念，故可以實(shí)現(xiàn)與天地同日而語的“長且久者”。

那么，緊接著提出來的問題是，面對(duì)紛繁復(fù)雜的人生變化，我們究竟怎么做才能夠?qū)崿F(xiàn)對(duì)塵俗的超越，達(dá)到把平凡人生進(jìn)行哲學(xué)化抽離的境界呢？答案的重點(diǎn)依舊是這句“我命在我不在天”。

《真氣還元銘》中提到“天法象我，我法象天。我命在我，不在于天”，意即說明天地與人皆法于道，而人之道是在自我人身，無須向外去所求，為“死生在手，變化由心”。《谷神賦》進(jìn)一步點(diǎn)明“養(yǎng)神在心，不死由我”，是說若想要實(shí)現(xiàn)“不死”，則要從心上入手。萬物皆有形，有形之物便有生滅。想要實(shí)現(xiàn)身形上的不死是虛妄，從心念上實(shí)現(xiàn)對(duì)俗世生命的超越，以此推進(jìn)對(duì)肉體生理的煉養(yǎng)以及對(duì)塵世功行的實(shí)踐，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)雖身死而名垂萬久的長壽。所以丘祖在面對(duì)成吉思汗的長生之問時(shí)回答說：“世上沒有長生之人，但有長壽之人，如能靜心修持，皆可壽逾百歲?！?/p>

“我命在我不在天”這句話的要義在于，人的生命之存亡，年壽之長短，決定于自身，并非決定于天命，唯有通過修煉才能達(dá)到調(diào)和自身陰陽的目的，實(shí)現(xiàn)內(nèi)心與外界相通，把生命的消逝上升為另一種形態(tài)的升華、蛻變。而只有真清靜之人，才能實(shí)現(xiàn)此等超越。道教認(rèn)為，只有清靜才是進(jìn)入“真道”境界的唯一途徑。

《清靜經(jīng)》說：“人能常清靜，天地悉皆歸”，強(qiáng)調(diào)要知足、寡欲。《西升經(jīng)》云：“圣人者去欲而入無，以輔其身也”。從有返歸于無，從無臻達(dá)于無無，在得重玄之奧妙的同時(shí)，才更能體會(huì)到萬物浮華的本真，從而促進(jìn)自我修真之性的萌發(fā)。悟大道之理，是一個(gè)澄心滌慮的過程，是把塵世的浮華慢慢沉淀下去，用一顆明澈的心去觀照到自身之道，從我們每個(gè)不同的人身上參悟到不同的“自然”。

《道德經(jīng)》第五十一章中說“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”，認(rèn)為宇宙的一切都是自然而然的，人應(yīng)當(dāng)順其本來的自我，不可有意作為。孫思邈真人在作《福壽論》時(shí)提到“福者，造善之積也；禍者，造不善之積也”，指出世人所有的因緣果報(bào)都是自我功過的累積造成的，人們妄心不斷，總是在奢求超出自我能力之外的事情，從而使得心神不寧，長久以往的結(jié)果便是“反誤了卿卿性命”。如此，又何求于長生呢？

道教認(rèn)為，“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，《太平經(jīng)》中又說：“天地之性，萬物各自有宜?！比祟愅ㄟ^自我修煉來改變身心性命的行為，必須要建立在尊重他人、他物的前提下。成玄英在《南華真經(jīng)注疏》說：“隨造化之物性，順自然之本性，無容私作法術(shù)，措意治之，放而任之，則物我全之矣。”道家修行的最高目標(biāo)是“物我兩全”，而非是對(duì)自我私人的成全，更不是對(duì)自然世界的強(qiáng)行改變。因此，“我命在我不在天”這句話就不單單是只用于對(duì)人類的修行法則，而是把一切有情有性之物都涵蓋于其中的。唯有“天道無為，任物自然”，才是道的最高理想；唯有讓宇宙萬物任自我之性發(fā)展，使萬物之命各在自我，方得各自圓融的理想境界。

文源:天醫(yī)傳承

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