只有定得住自己才是修行的開始

道教尚“隱”，修行之士身居塵世外，拋卻世俗名利，只留自我與天地自然交通一念，由此才能夠參悟到萬物存在的意義是什么。

由此來講，“隱”在本質(zhì)上強調(diào)的是心中的安寧，而并非專指脫離塵世的生活方式。

離塵索居只不過是歸隱的一個層面，或是一個階段，若是把這一外在的表現(xiàn)形式當成是道教之隱的全部，這便是舍本逐末了。

能夠在現(xiàn)世人生中活出百年安穩(wěn)，這就達到了“顯”的最高境界。在“顯”的基礎上去談“隱”，就有兩層意思需要說明白：第一層的“隱”，必然要索居世外。

如果一個人無法沉淀下內(nèi)心，那么他不論是面對紅塵還是山野，靈魂終將是浮躁的。此時，其渴望的并非是歸隱立大志，而是希望找到不需要任何付出的生存方式。

人類是具有社會屬性的，這個社會中容不下無價值的存在。如果一心只想著躲避，不明白坦然以待的道理，那么即便有了山林的寧靜，也終將無法求得內(nèi)在的安寧。

還有一點需要明白，此時的隱并非如詩文中描述的那般恬淡與美好，相反它是一個身心皆歷盡重重艱辛與困苦的過程。

這一反反復復的過程最是磨人，但大浪淘沙，若能夠在有限的人生中完成一隱一顯的轉(zhuǎn)變，就足以實現(xiàn)修身齊家治國平天下的宏愿。

以上隱顯之道，仍是立足于入世層面的解讀，甚至帶有一些儒家色彩。

道教真正所稱之“大隱”，在于你已經(jīng)走過本屬于自己的路，擔起了本屬于自身的責任，待到功成名就之時而選擇的急流勇退。

站在這一立場上，不禁要對當下眾生所向往的終南隱修發(fā)問：你所追求的歸隱，真的能讓自我的靈魂靜寂下來嗎？大半世人都羨慕隱逸和逍遙的生活，希望可以逃避塵世中的生存壓力。

倘若只是把歸隱的理想停留在此處，那么人們不但做不到功成身退的大隱，甚至難以做到磨礪心志的小隱。

生活中遇到一點點的小問題、小挫折，便要叫嚷著上天命運的不公，更試圖以“絕圣棄智”“無為自然”等名號來掩蓋自身的不思進取。

此時其做出的一切與隱有關(guān)的言行，都只能算是敗下戰(zhàn)場的逃亡。以道學的思想來美化自身的無能，這只能更進一步凸顯出此人的無知，以及對文化和文明的褻瀆。

須知道，隱是內(nèi)在的風骨，而非外在的躲避。當把山林與寧靜、城市與喧囂對等起來時，此時的隱便是緣木求魚，越是執(zhí)著地走下去，越會把心靈的防線繃緊到極致。

稍有碰觸，便坍塌了所有信仰。以上，乃是一名修道人所能發(fā)出的勸誡。惟愿世間眾生莫因一己癡妄而執(zhí)迷不悔，更不要因受他人誘導而誤了人生美好。

真正的隱，并不在于以何種形式去沉淀心靈。你若有一份淡看花開花落的閑情，自然也不會被外界的風云詭譎擾亂自身的修行。

先定得住自己，才是一切的開始。

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