道教尚“隱”,修行之士身居塵世外,拋卻世俗名利,只留自我與天地自然交通一念,由此才能夠參悟到萬物存在的意義是什么。
由此來講,“隱”在本質(zhì)上強調(diào)的是心中的安寧,而并非專指脫離塵世的生活方式。
離塵索居只不過是歸隱的一個層面,或是一個階段,若是把這一外在的表現(xiàn)形式當成是道教之隱的全部,這便是舍本逐末了。
談論隱的一個前提條件,即要先明白“顯”的意義。教門素來有一句俗語,稱“沒有拿起,何談放下?”人生一場,在于去經(jīng)歷必將邂逅的一切,并從所有的苦難與順遂中找到自我,既不人云亦云,又不桀驁不馴。
能夠在現(xiàn)世人生中活出百年安穩(wěn),這就達到了“顯”的最高境界。在“顯”的基礎上去談“隱”,就有兩層意思需要說明白:第一層的“隱”,必然要索居世外。
此時,人們并不是因為生活磨難而選擇了逃避,而是以隱的方式去促進真功實行的磨煉。更淺顯地說,這是一個開智慧的過程,此時的隱與“十年寒窗苦”有同工之妙。
若只是無力承擔生活給予的責任而選擇了所謂的、自以為是的隱,那只不過是一種精神的麻痹。
如果一個人無法沉淀下內(nèi)心,那么他不論是面對紅塵還是山野,靈魂終將是浮躁的。此時,其渴望的并非是歸隱立大志,而是希望找到不需要任何付出的生存方式。
人類是具有社會屬性的,這個社會中容不下無價值的存在。如果一心只想著躲避,不明白坦然以待的道理,那么即便有了山林的寧靜,也終將無法求得內(nèi)在的安寧。
這一階段的隱,可以看作是立大志、做大功、樹大行的過程,其中更為重要的意義在于明心見性。
正如當年邱祖成道之前曾有“磻溪六年,龍門七載”的磨礪,這是筑就他日后功行的根基。
還有一點需要明白,此時的隱并非如詩文中描述的那般恬淡與美好,相反它是一個身心皆歷盡重重艱辛與困苦的過程。
也正是因此,人才能煉得一性本真,不會再因任何外緣而動搖內(nèi)在的堅定。
在此之后,才要開啟“顯”的過程,這需要再用紅塵之方來驗證自己的修行是否到位。若是,便可憑一己之力而利濟眾生;若否,則還要回去繼續(xù)修證。
這一反反復復的過程最是磨人,但大浪淘沙,若能夠在有限的人生中完成一隱一顯的轉(zhuǎn)變,就足以實現(xiàn)修身齊家治國平天下的宏愿。
以上隱顯之道,仍是立足于入世層面的解讀,甚至帶有一些儒家色彩。
道教真正所稱之“大隱”,在于你已經(jīng)走過本屬于自己的路,擔起了本屬于自身的責任,待到功成名就之時而選擇的急流勇退。
道學中認為,能達到功成身退這一境界的人們,均可以稱為真人、圣人。
這一類人修習的當是老子的智慧,他們在參悟出天下大勢分分合合的道理后,再無意與人爭搶予奪,因為他們知道現(xiàn)在得到的終將會失去,名利只能引起彼此間的爭殺,無法給人帶來歲月中的平和。
站在這一立場上,不禁要對當下眾生所向往的終南隱修發(fā)問:你所追求的歸隱,真的能讓自我的靈魂靜寂下來嗎?大半世人都羨慕隱逸和逍遙的生活,希望可以逃避塵世中的生存壓力。
倘若只是把歸隱的理想停留在此處,那么人們不但做不到功成身退的大隱,甚至難以做到磨礪心志的小隱。
生活中遇到一點點的小問題、小挫折,便要叫嚷著上天命運的不公,更試圖以“絕圣棄智”“無為自然”等名號來掩蓋自身的不思進取。
此時其做出的一切與隱有關(guān)的言行,都只能算是敗下戰(zhàn)場的逃亡。以道學的思想來美化自身的無能,這只能更進一步凸顯出此人的無知,以及對文化和文明的褻瀆。
世上所有的人都在修行中,雖然各自出發(fā)的本心和目的不同,但歲月靜好卻是每個人都向往的未來。
對于身在塵世中的人們來說,能夠安然以待生命中的一切際遇,這份坦然與歸隱者所追求的恒常清靜在本質(zhì)上一致的;若刻意去追求出世所能帶來的解脫,這又與那些追求名利的欲望有何差別?
須知道,隱是內(nèi)在的風骨,而非外在的躲避。當把山林與寧靜、城市與喧囂對等起來時,此時的隱便是緣木求魚,越是執(zhí)著地走下去,越會把心靈的防線繃緊到極致。
稍有碰觸,便坍塌了所有信仰。以上,乃是一名修道人所能發(fā)出的勸誡。惟愿世間眾生莫因一己癡妄而執(zhí)迷不悔,更不要因受他人誘導而誤了人生美好。
真正的隱,并不在于以何種形式去沉淀心靈。你若有一份淡看花開花落的閑情,自然也不會被外界的風云詭譎擾亂自身的修行。
先定得住自己,才是一切的開始。
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