(五代)鹿虔扆《臨江仙·金鎖重門荒苑靜》原文-翻譯及賞析

(五代)鹿虔扆

臨江仙·金鎖重門荒苑靜

金鎖重門荒苑靜，綺窗愁對秋空。翠華一去寂無蹤。玉樓歌吹，聲斷已隨風(fēng)。煙月不知人事改，夜闌還照深宮。藕花相向野塘中。暗傷亡國，清露泣香紅。

這是一首抒寫“黍離之悲”的詞。但我們在《詩經(jīng)·王風(fēng)》的《黍離》篇中，可以看到“行邁靡靡，中心搖搖”行役之人，聽到“悠悠蒼天，此何人哉”的嘆息之聲；在這首詞中，卻看不見一個(gè)人影，聽不到一點(diǎn)聲音。作者的“黍離之悲”，既不是通過自己之口直接表達(dá)的，也不是借助他人之口間接表達(dá)的，而是由他筆下的景物折射出來的。

詞的上闋，一開頭就把讀者帶進(jìn)了一個(gè)重門深鎖、綺窗緊閉的廢苑。接下來，作者以翠華人去點(diǎn)明苑內(nèi)杳無人跡，以歌吹聲斷點(diǎn)明苑內(nèi)闃無人聲，從而給人以極度荒涼靜寂之感。詞的下闋，更以煙月點(diǎn)明時(shí)間的深夜，以露荷點(diǎn)明季節(jié)是初秋，展現(xiàn)了一個(gè)月照深宮、殘荷泣露的畫面，進(jìn)一步為這座荒寂的廢苑增添了凄清哀艷的色彩，把環(huán)境氣氛渲染得更為悲傷。

從表面看，這首詞通篇都是寫眼前景，但字里行間卻流露出了作者的心中情。王夫之曾在《姜齋詩話》中說：“情、景名為二，而實(shí)不可離。神于詩者，妙合無垠?！睕r周頤在《蕙風(fēng)詞話》中也說：“寫景與言情，非二事也。善言情者，但寫景而情在其中?！本驮娫~創(chuàng)作而言，在我為情，在物為景，要求做到物我雙會、情景交融。而如果就詩詞欣賞而言，一個(gè)讀者常會發(fā)現(xiàn)：有些作品使人感到物與我之間、在寫景與言情之間，還有界限可尋；另一些作品卻使人感到亦物亦我，亦景亦情，我在物中，情藏景內(nèi)，無法區(qū)分它們是景語還是情語。前者可以說是情景相映，后者一般稱為寓情于景。這首詞就正是一首寓情于景之作。而且不妨說，它打動讀者、感染讀者的，主要倒不是呈現(xiàn)在紙面上的廢苑凄涼之景，而是滲透在詞筆中的作者哀痛之情。聯(lián)系鹿虔扆的經(jīng)歷，他生在五代十國動亂之際，曾在后蜀做過永泰軍節(jié)度使，進(jìn)檢校太尉，加太保，蜀亡后沒有出仕新朝?？梢韵胍?，他在寫這首詞時(shí)，負(fù)荷著身經(jīng)亡國的感情重?fù)?dān)，不能不如王國維在《人間詞話》中所說，“以我觀物”，使“物皆著我之色彩。”盡管他沒有讓自己出現(xiàn)在詞中，詞中卻處處有他的影子。而正由于作者寫詞時(shí)是以我觀物，寓情于景，在物中隱藏著我，在景中注入了情；讀者在欣賞這首詞時(shí)，也自會反過來，由物及人，由景及情，從詞中呈現(xiàn)的那一荒寂凄涼的境界，進(jìn)入作者的內(nèi)心世界，看到了他的蕭瑟哀傷的心境。這里，有詩歌創(chuàng)作，同時(shí)也有詩歌欣賞方面的心物感應(yīng)作用。

在這首詞中，作者不僅以我觀物，而且還化我為物；不僅寓情于景，而且還賦情與景。他把本是無知、無情的景物寫得似乎有知、有情，或應(yīng)當(dāng)有知、有情。在他的筆下，荒苑中的一扇扇“綺窗”，因人去樓空而感到寂寞、愁對秋空；野塘中的一朵朵“藕花”，因暗傷亡國竟相向而泣、淚濕香紅。作者更為“煙月”仍照深宮，而責(zé)怪她的懵懂。這樣，“綺窗”、“藕花”、“煙月”都和人一樣成為歷史滄桑的目擊者，而“暗傷亡國”的“藕花”，更成為作者感情的化身。這種擬人化的手法，在詩歌中是常常運(yùn)用的。如陳羽《吳中覽古》詩“春色似憐歌舞地，年年先發(fā)館娃宮”，杜牧《贈別》詩“蠟燭有心還惜別，替人垂淚到天明”，張泌《寄人》詩“多情只有春庚月，猶為離人照落花”等等，都是變?nèi)说母星闉槲锏母星?。而與這首詞在取景、命意上更相似的是晏殊《蝶戀花》的上闋：“檻菊愁煙蘭泣露。羅幕輕寒，燕子雙飛去。明月不諳離別苦，斜光到曉穿朱戶?！甭乖~令窗愁、荷泣，而責(zé)怪煙月不知人事已改；晏詞則令菊愁、蘭泣，而抱怨明月不諳離別之苦。但從內(nèi)涵看，晏詞讓檻菊、蘭草、明月來表達(dá)的只是離愁別苦；鹿詞讓綺窗、藕花、煙月來表達(dá)的則是亡國之恨，其感情分量是更為沉重的，其感染力量也是更為強(qiáng)烈的。

還有一點(diǎn)值得指出的是：這首詞要顯示的本是一個(gè)極度荒寂凄涼的境界，但作者并不一味去寫荒涼，而在寫荒涼的同時(shí)，以“金鎖”、“綺窗”、“翠華”、“玉樓”、“歌吹”、“香紅”等字樣來暗示當(dāng)年的繁華，使荒涼中閃現(xiàn)著繁華的余輝。這一明筆與暗筆的錯(cuò)雜運(yùn)用，以暗筆寫昔日的繁華來反襯今日的荒涼，就使這一荒涼景象顯得更加可悲，也使今昔之慨與興亡之感浮現(xiàn)紙上。此外，作者在使用擬人化手法的同時(shí)，也交叉重疊地使用了襯托手法，以增強(qiáng)藝術(shù)效果。在這首詞中，被賦予生命和濃烈的感情，并賴以點(diǎn)明主題的是“藕花”，但它卻不是孤零零地出現(xiàn)的。作者不僅在上闋中就已經(jīng)安排好了“綺窗”作為陪襯，以“綺窗”的“愁對秋空”，遙遙引出“藕花”的“露泣香紅”，而且把懵懂的“煙月”穿插在“綺窗”與“藕花”之間，使其上下起反襯作用，一方面反襯上面“綺窗”的愁恨，一方面更與下面相向而泣的“藕花”形成強(qiáng)烈對比，從而更有力地托出了通過“藕花”來表達(dá)的“暗傷亡國”的主題。

《樂府紀(jì)聞》稱鹿虔扆，“詞多感慨之音”，倪瓚也稱贊他的詞“曲折盡變，有無恨感慨淋漓處”。他僅僅留存下來六首詞，其中《思越人》一首有“雙帶繡窠盤錦薦，淚侵花暗香銷”句，據(jù)《十國春秋》說，被“詞家推為絕唱”，但比較之下，仍應(yīng)推這首《臨江仙》詞為他的代表作。

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