蘇籀《靈巖寺偃松一首》與《憩寂圖》《醉僧圖》

松樹是我國古典詩歌常見的植物意象之一，或與顏色組合如青松、蒼松、赤松，或與處所組合如窗松、巖松、澗底松，或與季節(jié)組合如寒松、夏松，或與樹齡組合如古松、萬年松，或與形狀組合如直松、盤松，或與數(shù)量組合如孤松、雙松，總之，名目繁多，不勝枚舉。不過，佛教東傳華夏之后，寺、松意象組合十分常見，并且具有豐富的禪學思想內(nèi)涵（參李小榮《制度文化視域下的唐宋寺松意象群——以松僧、松塔為例》，待刊稿）。像王維，就愛寫在寺院聽松聲的感受，如《游悟真寺》“松聲泛月邊”，《過感化寺曇興上人山院》“夜坐空林寂，松風直似秋”;尤其是杜甫《戲為韋偃雙松圖歌》，則勾勒了一幅活生生的“松根胡僧憩寂寞”的胡僧松下禪定圖，并奠定了北宋元祐初期蘇軾、李龍眠繪制《憩寂圖》的基礎(chǔ)（參李小榮《胡僧憩松：文化意象的唐宋變遷——兼論〈憩寂圖〉的經(jīng)典化》，待刊稿）。

在兩宋，教內(nèi)外描寫寺院高僧松下生活剪影的詩作頗為普遍，如楊億《留題黃山院》“趁齋幽鳥聞疏磬，出定高僧見偃松”、章得象《題東掖山承天院》“嵐色排空長似畫，松枝偃蓋不知年”、趙抃《題杭州普應(yīng)院偃松》“老松低偃四時榮，太守重來眼為青……每容狂客春攜酒，長庇閑僧晝看經(jīng)”、沈遘《杭州燕思閣分題四首》其一《七言得偃松院》“古寺半空人跡稀，老松自偃何年有”、蔡襄《和古寺偃松》“橫柯圓若張青蓋，老干孤如植紫芝”、張耒《觀音泉》“巖松偃蓋不知年，寂寂秋燈寶供前”、釋重顯《永豐莊新植徑松，忽二本，鄰偃，抒辭紀之》“雙偃松何似，螺文結(jié)數(shù)遭……對客圓分蓋，孤禪翠滴袍。若教圖畫得，爭奈有蕭搔”、釋懷深《和堯峰泉老·偃蓋松》“寒松門底如張蓋，招引嘉賓眼倍青”、釋紹嵩《和崇上人》“松下中峰路，疏陰偃蓋清”，等等，不一而足。其中，偃松與寺僧的意象組合，最可關(guān)注。

一偃松，也叫偃蓋松，主要指樹齡長、枝葉繁茂如偃蓋的松樹。晉葛洪《抱樸子內(nèi)篇》卷三即謂“千歲之松，四邊枝起，上杪不長，望而視之，有如偃蓋”，說千歲，可能有點夸張，但意在強調(diào)松樹樹齡之長。因此，偃松不具有植物分類學的意義，僅是用文學手法對松樹的形狀描摹。而較早寫寺院偃松者是陳朝的姚察，其《游明慶寺詩》云“迥松高偃蓋，水瀑細分泉”，詩人在此，是把偃松作為明慶寺的寺院景觀之一，并未像后來王維那樣賦予松意象以禪的蘊含。

至唐，直接以寺院偃松為描寫對象的詩歌時有所見，如顧況《蕭寺偃松》、李洞《題新安國寺》、郟滂《偃松》等。其中，郟滂詩曰“千年松樹枝芳偃，屈曲如人掉臂形。見說瓦棺藏檜下，杜生題后定時名”，既然說到金陵瓦棺寺，則知所寫對象也是寺院偃松。當然，偃松也并非是佛教專利，道教同樣尊崇，如杜甫就寫過《題李尊師松樹障子歌》，他所描寫的松樹是“陰崖卻承霜雪干，偃蓋反走虬龍形”，而且感慨道：“老夫平生好奇古，對此興與精靈聚。已知仙客意相親，更覺良工心獨苦?！?/p>

二至宋，寫寺院偃松最富有文化蘊含者，筆者以為當屬蘇籀《靈巖寺偃松一首》，詩曰：

直哉十尋干，亭亭無附枝。紆哉獨縱肆，蟠據(jù)何離奇。垂髯郁千霜，蛟臂犀兕皮。揉剛為謙屈，至高而聽卑。攀玩凡幾曲，凜冽英雄姿。杰卓矧尚同，擺落造物為。進乎繩外，詭異有所施。激耳奏竽瑟，超世騰龍螭。橫秋老氣逸，軼材那紲羈。高可容冠輿，清甚生泠飔。先容器萬乘，愛身恐無辭。抑抑衛(wèi)武公，逮下文王妃。筇竹與酒壺，掛空憩寂時?？蛠砬锒H，狗駟車雞棲。有僧捫翠拂，擎跽求此詩。

蘇籀所說的靈巖寺，是宋代名寺，但它歸屬何地，則有必要先做些小考證。

大致說來，當時泰山靈巖寺最出名：如曾兩度為相的李迪仁宗天圣六年（1028）左右所作《游靈巖》說到了靈巖四絕，其中就有松樹（詩歌系年，參馬銀華《北宋文人筆下的齊魯佛寺景觀——淺議北宋文人游靈巖寺詩》，《東岳論叢》2010年第7期）;滕涉同年七年十四日作《游泰山靈巖寺》，又詳細地描述了“佳名標四絕”所涉及的事物，也說到了“香篆清風裊，松廊翠低”;祖無擇有《寺有四絕一曰靈巖予以赴官獲此稅鞅因賦拙句用志其行》，其自注說靈巖寺“有偃蓋松、白鶴泉，及大宋皇帝御書”，顧炎武《求古錄》指出，石刻作者題名為“新通守濟南祖無擇”，時在“景祐五年十月二十三日”，則知本詩是祖無擇以“濟南通守”的身份作于1038年;曾鞏熙寧四年（1071）至六年任濟南太守時所作《靈巖寺兼簡重元長老二劉居士》云“白鶴已飛泉自涌，青龍無跡洞常寒”，蘇轍（蘇籀祖父）熙寧八年（1075）閏四月所作《游泰山四首》（作品系年，據(jù)孔凡禮《蘇轍年譜》，學苑出版社2001年版）第三首為《靈巖寺》，又云“白鶴導清泉，甘芳勝醇醴”，蔡安持元祐七年（1092）十月所作七絕《題靈巖寺》曰“四絕之中劇最先，山圍宮殿鎖云煙。當年鶴馭歸何處，世上猶傳錫杖泉”，雖然三人都未言及偃蓋松，但他們特別提到了靈巖四絕之一的白鶴泉。蔡詩既點明“四絕”，自然包括偃蓋松在內(nèi)。其次是蘇州靈巖寺，相關(guān)名家之作有：范仲淹景祐元年（1034）所作《蘇州十詠》其六《靈巖寺》、陳善《姑蘇靈巖寺》、釋文珦《吳中靈巖寺》、白玉蟾《題平江府靈巖寺》等，而專寫寺前松樹者是葉茵（1199—？）《蟠松》，題下并注曰“靈巖寺草堂之前，舊有蟠松，尤古”;再次是溫州靈巖寺，相關(guān)作品有蔣允中《靈巖禪寺》、趙善悉《題靈巖寺》、程公許《游永康靈巖寺》、薛嵎《雁山紀游七首》其四《靈巖寺》、王大寶《靈巖禪寺》等。

如果按蘇籀生平行事，他并無游覽泰山的經(jīng)歷，所以，一般認為《靈巖寺偃松一首》不是寫泰山靈巖寺。蘇籀之父蘇遲建炎二年（1128）知婺州后，舉家移居金華，故籀詩有可能作于金華。最近，“金華新聞網(wǎng)”刊發(fā)《金華日報》記者葉駿的《揭秘安地靈巖寺：曾經(jīng)鼎盛的婺州名寺》，作者依據(jù)金華知府陳見智康熙三十六年（1697）撰《靈巖建造新寺碑記》和《道光金華縣志》，特別是實地調(diào)查當?shù)卮迕袼觅Y料，進一步明確蘇籀所寫應(yīng)為當?shù)氐撵`巖寺。不過，《道光金華縣志》雖然征引了籀詩，但作為晚出近700年的史料，也不能算是鐵證。而且，蘇籀一生漂泊或仕宦所經(jīng)之地，如蘇州（蘇州靈巖寺，前文已有介紹）、福州（梁克家《淳熙三山志》卷三八載有“升山靈巖寺”，曾鞏有詩曰《升山靈巖寺》）等地也有靈巖寺，名聲也不小。反倒是婺州靈巖寺，在傳世的兩宋史料中尚未發(fā)現(xiàn)其蹤跡。此外，蘇籀在《欒城遺言》回憶道：“籀年十有四，侍先祖潁昌，首尾九年，未嘗暫去?！铘ψ髟娢?，五六年后，忽謂籀曰：‘汝學來學去，透漏矣！’”可見蘇籀少年時期就在蘇轍身邊生活（蘇籀出生于1091年。蘇轍去世于政和二年，即1112年，前推九年是崇寧三年，即1104年，時籀恰好14歲。而是年年初，蘇轍還居潁昌，直至終老，再未離開），其文學創(chuàng)作受過蘇轍的指點，即便他寫金華靈巖寺偃松，也很可能會起祖父寫泰山的那組名作而有所借鑒吧，何況蘇轍本人也很看重呢！如元豐二年（1079）正月五日蘇轍撰跋回憶說：“轍昔在濟南，以事至泰山下，過靈巖寺，為此詩，寺僧不知也。其后見轉(zhuǎn)運使中山鮮于公于南都，公嘗作此詩，并使轍書舊篇以付寺僧?！保追捕Y《蘇轍年譜》）鮮于公，即鮮于侁，其詩題名《留題靈巖寺七言一首兼簡載師長老》（此據(jù)顧炎武《求古錄》）。載師長老，指刻石者靈巖寺住持“傳法賜紫守載”。換言之，蘇轍將其舊作《游泰山四首》交付守載，而后者把它和鮮于侁之詩一并刻石于靈巖寺。

事實上，《靈巖寺偃松一首》，無論它寫的是哪個靈巖寺的偃松，筆者都傾向于它飽含了蘇籀對祖輩的文化記憶，而祖父輩，包括祖父蘇轍、伯祖父蘇軾。

三對蘇籀《靈巖寺偃松一首》的題材及文本，白麗芳《蘇籀及其詩研究》（靜宜大學中國文學系2013年碩士論文）曾有簡要介紹：首先，論者把它歸類于詠物詩;其次將全詩30句劃分為四個層次：

前六句把松的高大亭立、姿態(tài)之雄偉，以及歷經(jīng)千霜而遒勁的自然本性，寫得栩栩如生，令人有如親眼所見。七到十八句，則道出松樹高而不傲，及不屈不撓，不受大自然造物者的約束，自由生長而成的雄壯之姿，連風吹松葉的窸窣聲都像是竽瑟合奏一般悅耳，更有如超脫塵世奔馳的龍螭一般，不受世俗所羈絆的象征特性。十九到二十四句則是以松之高節(jié)自喻。最后六句則回到自己寫此詩的情景和緣由。

其論大致不差。當然，文本細讀還不夠深入，特別是對寫作情景和緣由究竟是什么的問題，語焉不詳。

王穎《松柏比德的歷史演進》（《安徽農(nóng)業(yè)大學學報》2015年第5期）對蘇籀之詩的主題有所探討，認為它“融合儒、莊二家，提出一種完備的人格”“高雅而又謙卑，溫和而又剛強，傲岸而又清逸，這些原本相反的兩極，在松的個性中奇妙地統(tǒng)一起來，達到平衡蘊藉的狀態(tài)”。同樣，也忽略了不少重要的語詞，尤其是佛教思想方面的關(guān)鍵性詞匯。

我們對蘇籀詩歌文本的解讀，主要采用互文研究法：一是和蘇籀自己的作品進行比較，二是縱向比較，而且重點關(guān)注它和蘇軾、蘇轍作品的異同。

蘇籀《二松賦》有云：

商邑巖巖，群山環(huán)中。膏液外湊，英靈內(nèi)鐘。其人黃、綺，其植曰松。翹翹我室，契闊朋從。二友忘言，冉冉秋冬。古之遺直，本巨末豐。尺寸非可較量，繩墨非可究窮?！旎[嗥鳴，非鼓非鐘?！胫浣罡慎[甲，非特據(jù)地而摩空。猶龍變化，乘云高蹤。排陰助陽，追日回風。

本賦重心在以松喻友，所說“黃、綺”，是指商山四皓中的夏黃公、綺里季。賦中不少語匯和寫法，和《靈巖寺偃松一首》相同：如寫友人相見時在“秋冬”（由此推測，賦、詩可能是同時之作），都寫到了松樹的形、聲、神之類。而較早建構(gòu)松間“四皓”形象的是李白，其《商山四皓》就說：“白發(fā)四老人，昂藏南山側(cè)。偃臥松雪間，冥翳不可識。云窗拂青靄，石壁橫翠色……飛聲塞天衢，萬古仰遺則?！碧K籀賦說“黃、綺植松”，似和李白詩有一定的承繼關(guān)系。

至于蘇籀的伯祖父蘇軾，則有多篇作品寫到了松意象，如被貶惠州時所撰《偃松屏贊》（并引）中先回憶說“余為中山守，始食北岳松膏，為天下冠。其木理堅密，瘠而不瘁，信植物之英烈也”，然后通過對比“謫居羅浮山下”所見“不識霜雪”的松樹和“北方之精”，高度贊頌了后者的凜然孤清，這點，蘇籀詩中也有所繼承;此外，蘇軾《自雷適廉宿于興廉村凈行院》“荒涼海南北，佛舍如雞棲”的“雞棲”典故、《賜馮京乞依職任官例祗赴六參不允詔》“雖抑抑自警，知卿有衛(wèi)武之風”的“抑抑衛(wèi)武”之典，蘇籀詩中同樣用之;蘇軾《和蔡景繁海州石室》“手植數(shù)松今偃蓋，蒼髯白甲低瓊戶。我來取酒酹先生，后車仍載胡琴女”中的偃松、酒意象，“愿君不用刻此詩，東海桑田真旦暮”的收束方式，蘇籀詩也有承襲和改進之處（把蘇軾的“不用刻此詩”改作“求此詩”，反其道而行）。最為關(guān)鍵的是“憩寂”一詞，則牽出了北宋元祐初期所發(fā)生的一樁題畫詩美談。據(jù)《東坡題跋》卷三《題〈憩寂圖〉詩》：

蘇子瞻、李伯時為柳仲遠作《松石圖》。仲遠取杜子美詩“松根胡僧憩寂寞，龐眉皓首無住著。偏袒右肩露雙腳，葉里松子僧前落”之句，復求伯時畫此數(shù)句為《憩寂圖》。子由題云：“東坡自作蒼蒼石，留取長松待伯時。只有兩人嫌未足，更收前世杜陵詩?！币虼纹漤嵲疲骸皷|坡雖是湖州派，竹石風流各一時。前世畫師今姓李，不妨題作輞川詩?！?/p>

蘇軾所說“子由題云”的題畫詩，蘇轍《欒城集》卷一五作《子瞻與李公麟宣德共畫翠石古木老僧，謂之〈憩寂圖〉，題其后》。換言之，蘇軾與當時大畫家李公麟應(yīng)柳仲遠之請，共同為柳氏聯(lián)袂創(chuàng)作了一幅關(guān)于杜甫《戲為韋偃雙松圖歌》的詩意圖，此圖被命名為《憩寂圖》，命名依據(jù)是杜詩“松根胡僧憩寂寞”。蘇轍題詩之后，蘇軾也有和詩。而籀詩“掛空憩寂”之“憩寂”，其直接來源，顯然為《憩寂圖》。

更可注意的是，與蘇、李《憩寂圖》構(gòu)圖要素基本相同的還有李龍眠《醉僧圖卷》（后文簡稱《醉僧圖》），它現(xiàn)藏于美國弗利爾美術(shù)館（Freer Gallery of Art）。清人安歧撰《墨緣匯觀錄》卷三《名畫上》對圖中人物、植物有所說明：“其中一僧，坐石于古松之下，面貌奇?zhèn)?，微含醉態(tài)。執(zhí)筆作書，左手按膝?！保ㄒ姺舛D）而蘇籀詩“筇竹與酒壺”中的筇竹與酒壺意象，則直接取自《醉僧圖》。換言之，“筇竹與酒壺，掛空憩寂時”兩句，至少隱括了《醉僧圖》《憩寂圖》共有的關(guān)鍵意象，即松（是《醉僧圖》筇竹、酒壺所掛之處）、石、僧的組合。當然，籀詩所描述的松下僧，應(yīng)是喝盡壺中酒后才憩寂的，這與《憩寂圖》的禪定僧（黃庭堅《次韻子瞻子由題〈憩寂圖〉二首》其一明確指出“法窟寂寥僧定時”）、《醉僧圖》的醉僧（其實也是書僧）形象都有所不同，可算是蘇籀的一種綜合與創(chuàng)新吧。

說起《醉僧圖》的繪制，一般認為始自梁代大畫家張僧繇，唐人懷素即有《題張僧繇〈醉僧圖〉》云“人人送酒不曾沽，終日松間掛一壺。草圣欲成狂便發(fā)，真堪畫入醉僧圖”，可見高僧和松樹、酒壺意象的組合，是張僧繇的一大創(chuàng)造。至五代宋初，石恪也畫過“醉僧”題材，與李龍眠時代相近而稍晚的吳則禮（？—1121）《石恪畫醉僧》即敘述其醉僧形象是“倒街臥路誰復嗔，粥魚齋鼓強喚人。莫疑只今五斗醉，要會從來三昧身”。蘇軾《惠州靈惠院壁間畫一仰面向天醉僧，云是蜀僧隱巒所作，題詩于其下》又說：“直視無前氣吐虹，五湖三島在胸中。相逢莫怪不相揖，只見山僧不見公?！倍鴦?chuàng)作仰面向天之醉僧形象的隱巒，除了有畫僧身份以外，與石恪一樣，同樣出自蜀中。李公麟則在張僧繇等前輩畫家的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新，人物形象更加豐富多樣，至少增加了送酒者和童子，毛滂（1056—1124）《跋李伯時〈醉僧圖〉》就明確說“道人三昧一壺中，筆下驚蛇怖小童。日日松間好消息，酒香先過野橋風”?！绑@蛇”云云，是在刻畫醉僧筆墨飛舞的場景，“怖”字畫龍點睛，描摹了童子直視醉僧書寫的神態(tài)和感受。釋德洪（1071—1128）《醉僧贊》開門見山說：

我愛龍眠老居士，筆端談笑了萬事。君看一時拈破筆，畫作醉僧醒時意。此是沙門絕妙門，不妨隨處有乾坤。瞢騰流涎枕臂臥，破柱疾雷殊不聞。

“畫作醉僧醒時意”一句說明，在德洪看來，李公麟所畫并非醉中之僧，而是酒醒之后的高僧，此與前引安歧看法稍異。但無論如何，畫中僧人一定是喝醉過酒的，只不過德洪自己更欣賞醉中之僧而已。

四比蘇籀時代稍早的衢州人程俱（1078—1144）撰有《葉翰林令畫僧作偃松于石林堂，壁有詩，余次韻》四首（七絕）。詩題之葉翰林，指葉夢得（1048—1077），其令畫僧繪制于石林堂的壁畫《偃松圖》，內(nèi)容不可詳考，但從程氏詩句“莫作世間虛妄見，筆端三昧入無余”（其一）、“聊遣上人供幻事，戲?qū)⒎秸杉{仇池”（其四）判斷，該《偃松圖》與前述蘇、李《憩寂圖》、李龍眠《醉僧圖》的構(gòu)圖一樣，其松石意象組合，具有特定的禪學意蘊。作為在衢州生活了多年的蘇籀，其《靈巖寺偃松一首》的創(chuàng)作過程，也可能受到這一組詩的影響。

此外，蘇籀的伯祖父蘇軾，還對江州石情有獨鐘。趙文（1239—1315）《李士宏得薌林五老石于野人》即說：“薌林丑石何曾丑，化為五老如此壽。高低俯仰各有意，清潤堅貞皆可友……醉僧癡望作怪供，持此或可博升斗。壺中九華竟不得，坡老嘆息不離口。仇池不借王駙馬，詩卷紛紛愁逆取。”其“薌林”，指宋代著名詞人之一的向子（1085—1152），他曾經(jīng)搜羅五種江州石，時稱“薌林五老石”;“坡老”，指蘇東坡，杜綰紹興三年（1133）所撰《云林石譜》卷上“江州石”條有云“江州湖口石……土人李正臣蓄此石，大為東坡稱賞，目為‘壺中九華’，有‘百金歸買小玲瓏’之語。然石之諸峰，間有作來奇巧者，相粘綴以增玲瓏。此種在李氏家頗多，適偶為大賢一顧彰名，今歸尚方久矣……土人多綴以石座，及以細碎諸石膠漆粘綴取巧，為盆山求售，正如僧人排設(shè)供佛者，兩兩相對，殊無意味”，杜綰所引東坡之語，出于蘇軾《壺中九華詩》（并引）之“五嶺莫愁千嶂外，九華今在一壺中……念我仇池太孤絕，百金歸買小玲瓏”（“引”曰：“湖口人李正臣蓄異石九峰，玲瓏宛轉(zhuǎn)，若窗欞然。予欲以百金買之，與仇池石為偶，方南遷未暇也。名之曰壺中九華，且以詩紀之?！庇?，“小玲瓏”之“小”，或作“碧”）。趙詩之“醉僧”，雖有杜綰“正如僧人”云云的史料為據(jù)，可總感覺有點突兀。筆者以為，其寫法似受蘇籀借用《醉僧圖》醉僧意象的手法而來，尤其是“博升斗”三字，寫出了醉僧的酒量之大。

蘇籀同鄉(xiāng)南宋后期的程公許（？—1251），有詩《游玉林，午飯九曲池，觀偃松。過法華院，至上方，觀東坡題柱。晚至沈氏小玲瓏，施兄攜酒來會。施本成都人，僑居湖三世矣》說“玉林散策才亭午，九曲流觴對偃松。脫盡皮膚見真實，臥看桃李競豐容。上方細看錐沙刻，丈室連澆玉乳濃。蜀客相逢天萬里，不妨暖酌小玲瓏”，沈氏小玲瓏，指沈氏私家園林小玲瓏，其得名顯然和蘇軾《壺中九華詩》有關(guān)。而園中所收奇石，范成大《驂鸞錄》自敘乾道八年（1172）十二月十九日曾游賞過。細繹程氏詩題與詩意，可知蘇軾游湖州法華院時看過的偃松及其留下的題名，都成了后人津津樂道的文化記憶，程氏形容偃松的“脫盡皮膚見真實”詩句，直接化用寒山詩一五五之“有樹先林生，計年逾一倍。根遭陵谷變，葉被風霜改。咸笑外凋零，不憐內(nèi)文采。皮膚脫落盡，唯有貞實在”，而寒山詩，典出《大般涅槃經(jīng)》卷三九的譬喻“如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生足一百年。是時，林主灌之以水，隨時修治。其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實在”（《大正藏》第12冊）。黃庭堅則把寫娑羅樹的語典明確移用于松樹，說“譬如刳心松，中有歲寒在”（《次韻謝黃斌老送墨竹十二韻》），程公許又進一步用于偃松。李洪《沈氏小玲瓏二首》其一又說“題詩喜修竹，長嘯倚孤松。怪石疑蹲虎，深湫有蟄龍。慚無濟勝具，樽酒且從容”，特別是其二“十載經(jīng)行舊，松扉靜不關(guān)”之“經(jīng)行”“松扉”二詞，表明小玲瓏所在之處長有松樹，并且是僧人的經(jīng)行之地。綜合李氏二詩的詩歌意象，則知他和程公許一樣，共同使用了松、石、酒意象（李詩孤松，與程詩偃松，形狀稍異），而且，李詩還暗中刻畫了僧人的經(jīng)行形象，但不知他是否醉過酒，或者是酒后才去經(jīng)過。

總之，蘇籀《靈巖寺偃松一首》，一方面，其創(chuàng)作受到前輩名作《憩寂圖》《醉僧圖》《偃松圖》及其題畫詩的影響，另一方面，它又和伯祖父蘇軾的相關(guān)名作一道，同樣對南宋中后期詩人的松、石之作有所啟發(fā)。

（作者單位：福建師范大學文學院）

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