論道理曲盡人情,論人情曲盡道理

呂坤（1536—1618），字叔簡(jiǎn)，號(hào)新吾，自稱抱獨(dú)居士，河南寧陵人。明嘉靖十五年（1536）十月十日出生于河南開封府寧陵縣。萬歷二年（1574）進(jìn)士，授山西潞安府襄垣知縣。因政績(jī)卓著，萬歷四年（1576）調(diào)任大同縣令。萬歷六年（1578）征授吏部文選司主事。之后歷任山東濟(jì)南道右參政，山西按察使，右僉都御史、巡撫山西，左僉都御史等，累官至刑部右、左侍郎。萬歷二十五年（1597），稱疾乞休，返回寧陵講學(xué)，人稱“沙隨夫子”“呂夫子”。萬歷四十六年（1618）六月初八日卒于家，年八十三。天啟元年（1621），贈(zèng)刑部尚書。

呂坤一生剛介峭直，留意正學(xué)，知識(shí)淵博，“所著述，多出新意”（《明史·呂坤傳》）?，F(xiàn)存有《去偽齋集》《呻吟語》《交泰韻》《實(shí)政錄》《閨范》《四禮疑》《四禮翼》等，《呻吟語》是其代表作之一。

《呻吟語》始撰于嘉靖四十二年（癸亥，1563），共六卷，十七篇。前三卷為內(nèi)篇，有性命、存心、倫理、談道、修身、問學(xué)、應(yīng)務(wù)、養(yǎng)生等八篇;后三卷為外篇，有天地、世運(yùn)、圣賢、品藻、治道、人情、物理、廣喻、詞章等九篇。萬歷二十年（壬辰，1592）秋，郭子章為之撰序，萬歷二十一年（癸巳，1593）三月，呂坤自撰《呻吟語序》。這就是《四庫全書總目》卷九六“子部儒家類存目二·呻吟語”中提到的“萬歷壬辰刊本”。

呂坤在《呻吟語序》中說：“呻吟，病聲也。呻吟語，病時(shí)疾痛語也?！薄叭陙?，所志《呻吟語》凡若干卷，攜以自藥。”司農(nóng)大夫劉景澤認(rèn)為“吾人之病，大都相同”，呂坤的《呻吟語》對(duì)醫(yī)病者、同病者、未病者都有好處，“子以一身示懲于天下，而所壽者眾也”。 馮從吾認(rèn)為“惟其病病，是以不病。此正先生之所為善學(xué)孔子也”。《呻吟語》作為一部語錄體著作，以篤實(shí)為本，不虛談高遠(yuǎn)，言簡(jiǎn)意賅，務(wù)求規(guī)矩，是呂坤關(guān)于人生修養(yǎng)、持家處世、治學(xué)為官的感悟、思考，具有深邃的思想性和哲理性。

《呻吟語》六卷，其中卷一禮集，有《性命》《存心》《倫理》《談道》四篇。呂坤認(rèn)為“人之念頭與氣血同為消長(zhǎng)”“德性以收斂沉著為第一，收斂沉著中又以精明平易為第一大”（《性命》），他以樸素的唯物主義思想談了對(duì)生死、形體、精神、人生等問題的認(rèn)識(shí)。他提出“不動(dòng)氣，事事好”“寧耐是思事第一法，安詳是處事第一法，謙退是保身第一法，涵容是處人第一法”（《存心》）等等，實(shí)際上是強(qiáng)調(diào)處理事情要做到安詳、謹(jǐn)慎，知敬畏。他還進(jìn)一步指出為人處世一定要把握好度，即“君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”（《談道》）。在《倫理》篇，呂坤詳細(xì)闡述了“仁者之家”和“義者之家”的區(qū)別，重點(diǎn)論述了“卑幼之道”“孝子事親”和“齊家之道”的內(nèi)涵;同時(shí)表達(dá)了人與世間萬物“彼此無干涉”“各適其天”，即人應(yīng)順應(yīng)自然，這是一種樸素的辯證思想。

卷二樂集，有《修身》《問學(xué)》二篇。呂坤說“沉靜是最美質(zhì)”，一個(gè)人修身養(yǎng)性之基本條件就是能戒除焦躁，沉心以達(dá)寧靜;他還著述了不少文字以表對(duì)人生中諸多過錯(cuò)的態(tài)度，“有過是一過，不肯認(rèn)過又是一過，一認(rèn)則兩過都無，一不認(rèn)則兩過都不免”（《修身》）。這就是說一個(gè)人有過要認(rèn)過，還要改過。當(dāng)別人指出自己的過錯(cuò)時(shí)，要虛心接受;若無“攻我過之者”，則要自我反省，不斷點(diǎn)檢和省察，努力做到“喜來時(shí)一點(diǎn)檢，怒來時(shí)一點(diǎn)檢，怠惰時(shí)一點(diǎn)檢，放肆?xí)r一點(diǎn)檢”（《修身》）。在《問學(xué)》篇中，呂坤談了自己的治學(xué)主張和觀點(diǎn)。他主張學(xué)問貴在自得、創(chuàng)新，反對(duì)“攝著人家腳跟走”（《問學(xué)》），也不贊成“跟著數(shù)圣人走”，強(qiáng)調(diào)“各人走各人路”（《品藻》）。所謂自得，就是“字到不擇筆處，文到不修句處，話到不檢口處，事到不苦心處”，所以呂坤提出了“學(xué)以自得為宗”的治學(xué)思想。它還提出“心術(shù)、學(xué)術(shù)、政術(shù)”對(duì)一學(xué)者的重要性，即心術(shù)要誠(chéng)，學(xué)術(shù)要正，政術(shù)要仁，而此“三術(shù)”中最以“心術(shù)”為要，即學(xué)者最忌諱“器度小”“小家子氣”、自欺自利等。

卷三射集，有《應(yīng)務(wù)》《養(yǎng)生》二篇。在《應(yīng)務(wù)》篇中，呂坤提出了為人處事、應(yīng)對(duì)局面的一些看法。他認(rèn)為“‘察言觀色，度德量力’，此八字處事處人一時(shí)少不得底”，同時(shí)與人交際時(shí)“疑心最害事”，做事要重視“預(yù)”，從“實(shí)處著腳，穩(wěn)處下手”，當(dāng)然一旦事情出了意外，也不要過于苛責(zé)，因?yàn)椤半m智者亦窮”，要勤修“預(yù)防”和“隱忍”之策。一個(gè)人隨著年齡的增長(zhǎng)和閱歷的豐富，應(yīng)對(duì)局面的機(jī)動(dòng)靈活性也會(huì)隨之加強(qiáng)。他說：“余行年五十，悟得‘五不爭(zhēng)’之味?！薄拔宀粻?zhēng)”就是“不與居積人爭(zhēng)富，不與進(jìn)取人爭(zhēng)貴，不與矜飾人爭(zhēng)名，不與簡(jiǎn)傲人爭(zhēng)禮節(jié)，不與盛氣人爭(zhēng)是非”（《應(yīng)務(wù)》）。這是呂坤人生處事的經(jīng)驗(yàn)之談。呂坤還進(jìn)一步談了人際交往一定要遵循人的自然之情的問題?！暗萌俗匀恢椋瑒t何所不得？失人自然之情，則何所不失？”并強(qiáng)調(diào)不管是治國(guó)理政，還是人與人相處，均“離此道不得”。在《養(yǎng)生》篇中，呂坤示以“養(yǎng)德養(yǎng)生”，雖然我們可看出“四物”“二陳”“四君子”等草藥湯羹對(duì)于“養(yǎng)生”的功效，但更可看出呂坤開出的養(yǎng)生之道超出了這些物的境界，直達(dá)人的心境，“養(yǎng)德”、養(yǎng)心方是“無價(jià)之藥”，方是真正地“養(yǎng)生”。

卷四御集，有《天地》《世運(yùn)》《圣賢》《品藻》四篇。呂坤認(rèn)為，從先天說來，“太極即理”，“有在天之先天，太極是也”（《天地》）。且先有理，后有氣，“天下事，皆實(shí)理所為;未有無實(shí)理，而有事物者”（《天地》）。理的特點(diǎn)是“靜”，“理出于靜，歸于靜”，“靜者，萬理之橐龠，萬化之樞紐也”（《天地》）。在《世運(yùn)》篇中，呂坤明確指出君子與普通世俗人的區(qū)別。在呂坤看來，君子和普通世俗人在很多方面都有所不同，“世人賤老，而圣王尊之;世人棄愚，而君子取之;世人恥貧，而高士清之;世人厭淡，而智者味之;世人惡冷，而幽人寶之;世人薄素，而有道者沿之”。他認(rèn)為，世間的物質(zhì)是有限的，但人的欲望則無止境，以有限之物去滿足無限之欲，必然會(huì)發(fā)生爭(zhēng)斗。假如“人人知足，則天下有余”;假如每個(gè)人都無非分之心，做到“人人安分，則天下無事”。

卷五書集，有《治道》一篇。在《治道》篇中，呂坤論述了為官理政的一些準(zhǔn)則和注意事項(xiàng)，可視為是他八年吏部任職的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。他告誡道：“帝王虐民，是自虐其身者也;愛民，是自愛其身者也?！彼岢鰹檎３止模饤壦叫?，否則就會(huì)產(chǎn)生不法行為?！叭糇猿靡灾灵偫铮话殉值霉亩?，便自天清地寧、政清訟息”。在禮與刑的問題上，呂坤認(rèn)為禮儀與刑法是一種互為補(bǔ)充、相輔相佐的關(guān)系，治理國(guó)家缺一不可，如“禮行則刑措，刑行則禮衰”。同時(shí)，他又說：“五刑不如一恥，百戰(zhàn)不如一禮，萬勸不如一悔?！边@是進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了禮的重要性，強(qiáng)調(diào)了道德、禮儀、自律所具有的內(nèi)在力量。

卷六數(shù)集，有《人情》《物理》《廣喻》《詞章》四篇。呂坤在此論證了不少人生哲理和人世間的種種現(xiàn)象。他認(rèn)為，人的一生會(huì)經(jīng)歷各種境遇，能正確應(yīng)對(duì)，才是最為重要的。他說：“以患難時(shí)，心居安樂;以貧賤時(shí)，心居富貴;以屈局時(shí)，心居廣大，則無往而不泰然?！薄耙詼Y谷視康莊，以疾病視強(qiáng)健，以不測(cè)視無事，則無往而不安穩(wěn)?！蓖ㄟ^這種辯證的論述，旨在使人們培養(yǎng)起應(yīng)對(duì)各種困難艱險(xiǎn)的能力。在如何對(duì)待人之過錯(cuò)上，呂坤認(rèn)為：“攻人者有五分過惡，只攻他三四分，不惟彼有余懼，而亦傾心引服，足以塞其辯口?！眳卫み€提出了重實(shí)用、重事功的主張。他認(rèn)為“天下萬事萬物，皆要求個(gè)實(shí)用。實(shí)用者，與吾身心關(guān)損益者也”。講實(shí)用，就必然重事功，講效果。所以他說：“自古儒者成名，多是講學(xué)著述人，未嘗盡試所言，恐試后，縱不邪氣，其實(shí)成個(gè)事功，不狼狽以敗者，定不多人。”（《品藻》）這也是呂坤理學(xué)的重要特點(diǎn)之一。

《呻吟語》刊刻后，就得到了趙文炳、馮從吾等人的高度評(píng)價(jià)。萬歷二十六年（1598）春，時(shí)任湖廣監(jiān)察御史趙文炳?？獭秴喂珜?shí)政錄》，他在序其刊刻原由時(shí)就說：“呂先生天中大賢，得伊洛真?zhèn)?。所著《呻吟語》，發(fā)明六經(jīng)孔孟之學(xué)，天德王道，淵源于中。居恒慨然以天下為己任，一念民物胞與，真可盟幽獨(dú)而格鬼神者。比其在銓部也，操人倫之鑒，式序在位，至貴要矣?！瘪T從吾也說：“今觀是《語》，論道理曲盡人情，論人情曲盡道理;論本體不離工夫，論工夫不離本體。不惟同志者讀之欣然痛快，即素不信學(xué)者讀之，亦未有不翻然悔悟，勃然興起者矣?！敝螅渡胍髡Z》得到了廣泛傳播，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

康熙三十五年（1696），顏元曾將呂坤所撰的《宗約》《小兒語》等匯編為《通俗勸世集》，他在序言中說：“余辛未南游過卞，得讀其《呻吟語》，嘆曰：近世大儒也?！币鼤?huì)一在《呂語集粹·序》中也說：“呂新吾先生著述甚富，皆心得之學(xué)，明體達(dá)用之書也，而《呻吟語》為最。余反復(fù)玩味，見其推勘人情物理，研辨內(nèi)外公私，痛切之至，令人當(dāng)下猛省，奚啻砭骨之神針，苦口之良劑?！鄙旰鈩t說：“呂新吾先生《呻吟語》不可不常看。”由此可見清代學(xué)者對(duì)呂坤及其《呻吟語》的肯定和推崇。

自明至今，《呻吟語》有多種版本流傳于世?！渡胍髡Z》萬歷壬辰刊本，有六卷，上三卷為內(nèi)篇，下三卷為外篇。呂坤晚年又手自刪補(bǔ)為《呻吟語摘》三卷，彌為簡(jiǎn)要?！睹魇贰に囄闹尽份d《呻吟語》凡四卷，此止二卷。根據(jù)卷末萬歷丙辰（萬歷四十四年，1616）呂知畏跋，這應(yīng)是呂坤從四卷中手自刪削的定本。清代有四庫全書本《呻吟語摘》、同治光緒間修補(bǔ)印本《呂新吾先生全集》、道光七年（1827）栗毓美等編刻的《呂子遺書》本，以及歐陽灼點(diǎn)校的《呻吟語》（岳麓書社）、張民服等注釋的《呻吟語》（中州古籍出版社）、溫大勇譯評(píng)的《呻吟語》（吉林文史出版社）、吳承學(xué)和李光摩校注的《呻吟語·菜根談》（上海古籍出版社）等，流布較廣，影響頗大。

呂坤為理學(xué)大儒，與沈鯉、郭正域并稱為“天下三大賢”。綜觀《呻吟語》諸則之話語方式與語錄來源，亦可窺見其理學(xué)形成之端。一部《呻吟語》字里行間顯露出呂坤對(duì)上古堯舜時(shí)期圣人之政的追崇，對(duì)圣人孔子和至人老子之道的闡釋與繼承;先秦時(shí)期的《易》《書》《禮》《左傳》《論語》《孟子》《荀子》《詩》《莊子》，漢之《史記》、西晉《三國(guó)志》，以及“二程”、朱熹之說等，共同構(gòu)成呂坤對(duì)世俗之病開出的藥方。文中細(xì)述其對(duì)人生的種種思考，與我們?yōu)槿颂幨?、修身治學(xué)等息息相關(guān)，細(xì)致而具體，可以視為在六合世界行走了大半生的長(zhǎng)者對(duì)后輩人不遺余力的諄諄教導(dǎo)，讀之仿若人生路上多了一位智者的指引。同時(shí)，《呻吟語》的文字中浸潤(rùn)了呂坤對(duì)于人生各種充滿哲理性的思考，如在《修身》開篇之處，他就提出了“六合是我底六合，那個(gè)是人？我是六合底我，那個(gè)是我？”這種充滿樸素的唯物主義和辯證主義的想法，我們還可尋得多處，如前文提及之人順應(yīng)自然之理，《應(yīng)務(wù)》篇中“觀一葉而知樹之生死”句、《天地》篇中“靜生動(dòng)長(zhǎng)，動(dòng)消靜息。息則生，生則長(zhǎng)，長(zhǎng)則消，消則息”句等，不得不說這也是對(duì)我們思想境界的另一種開導(dǎo)和啟發(fā)，愈讀愈深邃。

（作者單位：新疆兵團(tuán)警官高等專科學(xué)校）

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