《韓愈·原毀》文章鑒賞
古之君子,其責(zé)己也重以周①,其待人也輕以約②。重以周,故不怠③;輕以約,故人樂(lè)為善。聞古之人有舜者,其為人也,仁義人也。求其所以為舜者,責(zé)于己曰:“彼④,人也;予,人也。彼能是,而我乃不能是!”早夜以思,去其不如舜者,就其如舜者。聞古之人有周公者,其為人也,多才與藝人⑤也。求其所以為周公者,責(zé)于己曰:“彼,人也;予,人也。彼能是,而我乃不能是!”早夜以思,去其不如周公者,就其如周公者。舜,大圣人也,后世無(wú)及焉;周公,大圣人也,后世無(wú)及焉。是人也,乃曰:“不如舜,不如周公,吾之病也。”是不亦責(zé)于己者重以周乎!其于人也,曰:“彼人也,能有是,是足為良人矣;能善是,是足為藝人⑥矣。”取其一,不責(zé)其二;即其新,不究其舊,恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也,一藝易能也,其于人也,乃曰:“能有是,是亦足矣。”曰:“能善是,是亦足矣。”不亦待于人者輕以約乎?
今之君子則不然。其責(zé)人也詳⑦,其待己也廉⑧。詳,故人難于為善;廉,故自取也少。己未有善,曰:“我善是,是亦足矣?!奔何从心?,曰:“我能是,是亦足矣?!蓖庖云塾谌?,內(nèi)以欺于心,未少有得而止矣,不亦待其身者已廉乎!其于人也,曰:“彼雖能是,其人不足稱也;彼雖善是,其用不足稱也。”舉其一,不計(jì)其十;究其舊,不圖其新,恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責(zé)于人者已詳乎!夫是之謂不以眾人待其身⑨,而以圣人望于人,吾未見(jiàn)其尊己也。
雖然,為是者有本有原,怠與忌之謂也。怠者不能修⑩,而忌者畏人修。吾嘗試之矣。嘗試語(yǔ)于眾曰:“某良士,某良士?!逼鋺?yīng)者,必其人之與{11}也;不然,則其所疏遠(yuǎn)、不與同其利者也;不然,則其畏也。不若是,強(qiáng)者必怒于言,懦者必怒于色矣。又嘗語(yǔ)于眾曰:“某非良士,某非良士?!逼洳粦?yīng)者,必其人之與也;不然,則其所疏遠(yuǎn)、不與同其利者也;不然,則其畏也。不若是,強(qiáng)者必說(shuō)于言,懦者必說(shuō)于色矣。是故事修而謗興,德高而毀來(lái)。嗚呼!士之處此世,而望名譽(yù)之光,道德之行,難已!
將有作于上者{12},得吾說(shuō)而存之,其國(guó)家可幾而理{13}歟!
【注】
①重:嚴(yán)格。周:周密、全面。②輕:寬容。約:簡(jiǎn)少。上面這二句出自《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》一文中“躬自厚而薄責(zé)于人”。③不?。褐覆恍傅〉剡M(jìn)行道德修養(yǎng)。④彼:指的是舜,傳說(shuō)中遠(yuǎn)古時(shí)代的君王。⑤多才與藝人:多才多藝的人。⑥藝人:能干的人。⑦詳:全面,周詳。⑧廉:少,這里指的是不嚴(yán)格。⑨不以眾人待其身:不用普通人的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己,意為對(duì)自己的要求太低。⑩修:求上進(jìn),提高道德品質(zhì)。{11}與:黨羽,同伙。{12}將有作于上者:居于上層而要有所作為的人,指的是執(zhí)政的大臣們。{13}幾可理:也許可以得到治理。幾:差不多。理:即“治”,治理。唐代為了避高宗諱,“治”改為“理”。
《原毀》是韓愈的“五原”之一?!皻А本褪钦u謗、詆毀,“原”就是推究、探求,“原毀”就是探求誹謗滋生的根源。安史之亂后,唐朝執(zhí)政者及世族大地主結(jié)黨營(yíng)私,而由于上層統(tǒng)治者于人求全責(zé)備,于己則務(wù)求寬容,導(dǎo)致下層地主階層很難登上政治舞臺(tái),即使得官,也“動(dòng)而得謗”,屢遭排擠。面對(duì)這樣的現(xiàn)實(shí),為了探求產(chǎn)生毀謗的根源,韓愈寫下此文,希望引起上層統(tǒng)治者的重視,采取措施糾正這股歪風(fēng)邪氣,抑制誹謗的滋生。
韓愈的議論文一般都具有結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、說(shuō)理透辟、邏輯嚴(yán)密的特點(diǎn),《原毀》也不例外。文章的宗旨在于探索毀謗之根源,從古今君子之對(duì)比入手,先古后今,由正到反,最后揭示弊端產(chǎn)生的根源,框架緊密,環(huán)環(huán)相扣,足見(jiàn)文章結(jié)構(gòu)布局之良苦匠心。
文章開(kāi)篇便指出,古之君子“責(zé)己”“待人”的正確態(tài)度。第一段,寫古之君子責(zé)己“重以周”,待人“輕以約”,又可以分為三層。先總論責(zé)己、待人的原則及其效應(yīng)。責(zé)己“重以周”,所以自己不懶惰松懈;待人“輕以約”,所以別人樂(lè)于做好事。文章從于己于人都有好處這一結(jié)果,肯定了古之君子立身處世的可貴精神。在提出論點(diǎn)后,用例證的方法分別加以闡明。第二層,寫古之君子以圣人舜、周公為榜樣,在比較中揣摩人之所以成為圣人的原因,去其不如舜、周公的地方,保持和發(fā)揚(yáng)接近圣人的優(yōu)點(diǎn)。概括他們“責(zé)”“求”“去”“就”等行為,小結(jié)這一層大意,以感嘆句“是不亦責(zé)于身者重以周乎”收束,把嚴(yán)于責(zé)己的問(wèn)題講得相當(dāng)深透。第三層,談寬以待人?!叭∑湟?,不責(zé)其二”,從橫的方面論述對(duì)別人的寬厚;“即其新,不究其舊”,從縱的方面說(shuō)明古之君子“待人輕以約”;“恐恐然惟懼其人之不得為善之利”,寫古之君子只怕人家得不到為善益處的焦慮心情。
第二段緊承上文,剖析“今之君子”表現(xiàn)。談“古之君子”的態(tài)度是“責(zé)己”“待人”,而談“今之君子”卻用“責(zé)人”“待己”。一字之差,點(diǎn)明了兩者不同的態(tài)度。對(duì)人的缺點(diǎn),一個(gè)是“取其一,不責(zé)其二;即其新,不究其舊”,一個(gè)是“舉其一,不計(jì)其十;究其舊,不圖其新”。對(duì)人的優(yōu)點(diǎn),一個(gè)是“恐恐然惟懼其人之不得為善之利”,一個(gè)是“恐恐然惟懼其人之有聞”。由此得出結(jié)論:今之君子責(zé)人詳、待己廉的實(shí)質(zhì)是“不以眾人待其身,而以圣人望于人”。這一結(jié)句,簡(jiǎn)潔有力,跌宕有致,開(kāi)合自如,非大手筆不能為之。
接著,作者在第三段以“雖然”急轉(zhuǎn),引出“怠”與“忌”是毀謗之源。韓愈認(rèn)為:士大夫之間毀謗之風(fēng)的盛行是道德敗壞的一種表現(xiàn),其根源在于“怠”和“忌”,即怠于自我修養(yǎng)且又妒忌別人;不怠不忌,毀謗便無(wú)從產(chǎn)生。“怠者不能修”,所以待己廉;“忌者畏人修”,因而責(zé)人詳。這些為下文“是故事修而謗興,德高而毀來(lái)”的結(jié)論作了鋪墊。文中既有理論概括,又有實(shí)證論述,水到渠成地得出了上述根本結(jié)論。段末三句,既交代了此文的寫作目的,呼吁當(dāng)權(quán)者糾正這股毀謗歪風(fēng),又語(yǔ)重心長(zhǎng)地寄托了作者對(duì)國(guó)事的期望。
《原毀》還有一個(gè)比較突出的特點(diǎn),即對(duì)比手法的運(yùn)用。有“古之君子”與“今之君子”的對(duì)比,有同一個(gè)人“責(zé)己”和“待人”不同態(tài)度的比較,還有“應(yīng)者”與“不應(yīng)者”的比較。從待人、對(duì)己兩個(gè)方面,通過(guò)古、今“君子”的對(duì)比,指出他們的不同表現(xiàn)和態(tài)度,進(jìn)而得出“怠”與“忌”乃是毀謗根源的結(jié)論。最后,再以“某良士”“某非良士”的一反一正的“試語(yǔ)”相對(duì)比,甚至把對(duì)比和一定的形象性描寫結(jié)合起來(lái),揭露的作用更鮮明尖銳。兩個(gè)“責(zé)于己曰”“早夜以思”等排比手法的運(yùn)用,使文章往復(fù)回環(huán),迂曲生姿,大大增強(qiáng)了造勢(shì)效果。
全文既有理論概括,又有例證說(shuō)明;既有正面開(kāi)導(dǎo),也有反面對(duì)比。行文嚴(yán)肅而懇切,句式整齊中有變化,語(yǔ)言生動(dòng)而形象,刻畫當(dāng)時(shí)的不良士風(fēng),可謂筆鋒犀利,入木三分。
后人評(píng)論
吳楚材、吳調(diào)侯《古文觀止》:“全用重周、輕約、詳廉、怠忌八字立說(shuō)。然其中只以一‘忌’字,原出毀者之情,局法亦奇。若他人作比,則不免露爪張牙,多作仇憤語(yǔ)矣?!?/p>
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