中庸(節(jié)選)·《禮記》原文注釋與鑒賞

中庸(節(jié)選)　《禮記》

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸?！本又杏挂?，君子而時(shí)中。小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也。

子曰：“中庸其至矣乎，民鮮能久矣。”

子曰：“道之不行也，我知之矣。知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！?/p>

子曰：“道其不行矣夫！”

子曰：“舜其大知也與！舜好問(wèn)，而好察邇言。隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！”

子曰：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也?！?/p>

子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”

子曰：“天下國(guó)家可均也，爵祿〔51〕可辭〔52〕也，白刃可蹈〔53〕也，中庸不可能〔54〕也?！薄?/p>

哀公〔55〕問(wèn)政。子曰：“文武〔56〕之政，布〔57〕在方策〔58〕。其人存，則其政舉〔59〕；其人亡，則其政息。人道敏〔60〕政，地道敏樹(shù)〔61〕。夫政也者，蒲蘆〔62〕也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大。義者宜〔63〕也，尊賢為大。親親之殺〔64〕，尊賢之等，禮所生也。在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。

“天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟〔65〕也，朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。智仁勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者一〔66〕也?；颉?7〕生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之。及其知之一也?；虬病?8〕而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之。及其成功一也?！?/p>

子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣。”

凡為〔69〕天下國(guó)家有九經(jīng)〔70〕，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體〔71〕群臣也，子〔72〕庶民也，來(lái)百工〔73〕也，柔〔74〕遠(yuǎn)人也，懷〔75〕諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不?！?6〕，體群臣則士之報(bào)〔77〕禮重，子庶民則百姓勸〔78〕，來(lái)百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊〔79〕明盛服，非禮不動(dòng)，所以修身也。去讒〔80〕遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛〔81〕任使〔82〕，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時(shí)使〔83〕薄斂〔84〕，所以勸百姓也。日省月試〔85〕，既廩稱事〔86〕，所以勸百工也。送往迎來(lái)，嘉善而矜〔87〕不能，所以柔遠(yuǎn)人也。繼絕世〔88〕，舉廢國(guó)〔89〕，治亂持〔90〕危，朝聘〔91〕以時(shí)，厚往而薄來(lái)，所以懷諸侯也。

凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，所以行之者一也。凡事豫〔92〕則立〔93〕，不豫則廢。言前定則不跲〔94〕，事前定則不困，行前定則不疚〔95〕，道前定則不窮〔96〕。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道〔97〕，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣。誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。

誠(chéng)〔98〕者，天之道也。誠(chéng)之者〔99〕，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)〔100〕之者也。博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措〔101〕也。有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。

自誠(chéng)明〔102〕謂之性，自明誠(chéng)〔103〕謂之教〔104〕。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。

唯天下至誠(chéng)，為能盡其性〔105〕。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育〔106〕；可以贊天地之化育，則可以與天地參〔107〕矣。

其次致曲〔108〕。曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形〔109〕，形則著〔110〕，著則明，明則動(dòng)〔111〕，動(dòng)則變〔112〕，變則化〔113〕。唯天下至誠(chéng)為能化。

至誠(chéng)之道，可以前知。國(guó)家將興，必有禎祥〔114〕；國(guó)家將亡，必有妖孽〔115〕。見(jiàn)乎蓍龜〔116〕，動(dòng)乎四體〔117〕。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠(chéng)如神。

誠(chéng)者自成〔118〕也，而道自道〔119〕也。誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者非自成己〔120〕而已也，所以成物〔121〕也。成己仁也，成物知也，性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措〔122〕之宜也。

故至誠(chéng)無(wú)息〔123〕。不息則久，久則征〔124〕，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配〔125〕地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者，不見(jiàn)而章〔126〕，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測(cè)〔127〕。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭〔128〕之多，及其無(wú)窮也，日月星辰系〔129〕焉，萬(wàn)物覆焉。今夫地，一撮土之多；及其廣厚，載華岳〔130〕而不重，振〔131〕河海而不洩，萬(wàn)物載焉。今夫山，一卷〔132〕石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興〔133〕焉。今夫水，一勺之多，及其不測(cè)〔134〕，黿鼉蛟龍魚(yú)鱉生焉〔135〕，貨財(cái)殖〔136〕焉?！对?shī)》曰：“惟天之命，於穆不已〔137〕?！鄙w〔138〕曰天之所以為天也?！办逗醪弧?39〕顯，文王之德之純〔140〕！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

大哉圣人之道！洋洋〔141〕乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極〔142〕于天。優(yōu)優(yōu)〔143〕大哉！禮儀三百，威儀〔144〕三千，待其人〔145〕然后行。故曰：茍不至德〔146〕，至道不凝焉〔147〕。故君子尊德性而道〔148〕問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚〔149〕以崇禮。是故居上不驕，為下不倍〔150〕。國(guó)有道，其言足以興；國(guó)無(wú)道，其默足以容〔151〕。《詩(shī)》曰：“既明且哲〔152〕，以保其身?！逼浯酥^與！……

王天下有三重焉〔153〕，其寡過(guò)矣乎！上焉者雖善無(wú)征〔154〕，無(wú)征不信，不信民弗從。下焉者〔155〕雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身〔156〕，征諸庶民；考諸三王而不繆〔157〕，建諸天地而不?！?58〕，質(zhì)〔159〕諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動(dòng)而世為天下道〔160〕，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望〔161〕，近之則不厭?！对?shī)》〔162〕曰：“在彼無(wú)惡〔163〕，在此無(wú)射〔164〕，庶幾夙夜〔165〕，以永終譽(yù)?！本游从胁蝗绱硕椤?66〕有譽(yù)于天下者也。

仲尼祖述〔167〕堯舜，憲章〔168〕文武，上律〔169〕天時(shí)，下襲〔170〕水土。譬如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬〔171〕，譬如四時(shí)之錯(cuò)〔172〕行，如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流〔173〕，大德敦化〔174〕，此天地之所以為大也。

唯天下至圣，為能聰明睿知〔175〕，足以有臨〔176〕也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)〔177〕強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)〔178〕也；齊〔179〕莊中正，足以有敬也；文理密察〔180〕，足以有別〔181〕也。溥博淵泉〔182〕，而時(shí)出之。溥博如天，淵泉如淵。見(jiàn)〔183〕而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)〔184〕。是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊；舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)〔185〕；凡有血?dú)庹?，莫不尊親，故曰配天。

唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)〔186〕，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫〔187〕其仁！淵淵〔188〕其淵！浩浩〔189〕其天！茍不固〔190〕聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之？

《詩(shī)》曰“衣錦尚絅〔191〕”，惡其文之著也〔192〕。故君子之道，闇然而日章〔193〕；小人之道，的然〔194〕而日亡。君子之道：淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣?！对?shī)》〔195〕云：“潛雖伏矣，亦孔之昭〔196〕！”故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志〔197〕。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎?！对?shī)》〔198〕云：“相在爾室〔199〕，尚不愧于屋漏〔200〕?！惫示硬粍?dòng)而敬，不言而信?！对?shī)》〔201〕曰：“奏假〔202〕無(wú)言，時(shí)靡有〔203〕爭(zhēng)。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威于鉞〔204〕。

《詩(shī)》〔205〕曰：“不顯〔206〕惟德！百辟其刑之〔207〕。”是故君子篤恭〔208〕而天下平?！对?shī)》〔209〕云：“予懷明德，不大聲以色〔210〕?！弊釉唬骸奥暽谝曰瘢┮病！薄对?shī)》〔211〕曰“德輶如毛〔212〕”，毛猶有倫〔213〕?！吧咸熘d〔214〕，無(wú)聲無(wú)臭〔215〕”，至矣！

〔注釋〕天命：這里指自然的稟賦。性：天賦予人的本性。率：遵循。道：規(guī)范、人道。修：修明、實(shí)行。教：教化。道：日常事物當(dāng)行之理。須臾：片刻、一會(huì)兒。君子：《中庸》中的君子，有時(shí)指有德行的人，有時(shí)指有地位的人。這里指有德行的人。戒慎：警戒、謹(jǐn)慎。睹：見(jiàn)、察看。莫：無(wú)、沒(méi)有。見(jiàn)(xiàn)：同“現(xiàn)”，體現(xiàn)。隱：隱蔽。微：細(xì)微小事。發(fā)：表露、顯露。中：這里意為恰當(dāng)。中節(jié)：合于自然的道理。中，符合。節(jié)，法度、常理。和：和諧。達(dá)道：通達(dá)的道路，或說(shuō)是天下人民共由之路，引申為天下共同遵循的普遍規(guī)律。致：到達(dá)。位：安于其所、各得其所。育：養(yǎng)育、生長(zhǎng)。中庸：不偏不倚，既不過(guò)分也無(wú)不足。庸，“?！钡囊馑?。反：違背、違反。而：能、能夠。時(shí)中：應(yīng)時(shí)而處中，即言行處處符合道的規(guī)范。忌憚：畏懼。至：極、最。鮮：少。知者：有智慧、有教養(yǎng)的人。知，同“智”。明：著明、明了。味：滋味。矣夫：嘆詞。知：同“智”。也與：語(yǔ)氣詞連用。邇(ěr)言：淺近之言。執(zhí)其兩端：掌握它的兩個(gè)方面。斯：此。予：我。知：同“智”。驅(qū)：驅(qū)逐、驅(qū)趕。罟(gǔ)：捕魚(yú)的網(wǎng)。擭：裝有機(jī)關(guān)的捕獸的木籠。辟：同“避”。期月：一個(gè)月?；兀侯伝?，孔子的學(xué)生。拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握不舍。服，放置。膺，胸口。均：平，指治理公正。爵：爵位?！?1〕祿：官吏的俸祿?！?2〕辭：放棄?！?3〕蹈：踩、踏?！?4〕中庸不可能：上述三事，即平治國(guó)家、辭爵祿、蹈白刃雖難還是能做到，而行中庸之道看似容易，實(shí)際更難?！?5〕哀公：春秋時(shí)魯國(guó)國(guó)君?！?6〕文武：指周文王、周武王。〔57〕布：陳列?！?8〕方策：典籍。方，書(shū)寫(xiě)用的木版。策，書(shū)寫(xiě)用的竹簡(jiǎn)?！?9〕舉：推行?！?0〕人道：指按照普通人的愿望和要求施政的道理。敏：勉力、用力?！?1〕地道：指以土地種植植物的道理。樹(shù)：種植?！?2〕蒲蘆：蘆葦。蘆草容易生長(zhǎng)，比喻國(guó)家政事得到君子治理，則很快會(huì)繁榮昌盛。〔63〕宜：適宜?！?4〕殺(shài)：減少、降等?！?5〕昆弟：兄弟?！?6〕一：指誠(chéng)、至誠(chéng)。〔67〕或：有的?！?8〕安：安適?！?9〕為：治理?！?0〕九經(jīng)：九條準(zhǔn)則。經(jīng)，常道、準(zhǔn)則、原則?！?1〕體：體察、體諒。〔72〕子：動(dòng)詞，這里意為關(guān)愛(ài)?！?3〕來(lái)：同“徠”，招徠。工：工匠?！?4〕柔：安撫?！?5〕懷：安撫?！?6〕眩：眼花，引申為迷惑?！?7〕報(bào)：報(bào)答。〔78〕勸：勸勉、努力?！?9〕齊：齋戒?！?0〕讒：讒邪之人?！?1〕官盛：官屬眾多?！?2〕任使：聽(tīng)任差使?！?3〕使：役使?！?4〕斂：征收租稅。〔85〕?。菏〔?。試：考核?！?6〕既廩稱事：既，即“餼”，贈(zèng)送別人糧食或飼料；廩，給予糧食；稱，符合；事，職事?！?7〕矜：憐憫、同情。〔88〕繼絕世：繼，承繼、延續(xù)；絕世，已經(jīng)停止食采邑的貴族世系?！?9〕舉：任用、復(fù)興。廢國(guó)：已經(jīng)廢黜滅亡的邦國(guó)。〔90〕持：扶持、解救?！?1〕朝聘：諸侯定期朝見(jiàn)天子的禮儀。每年一見(jiàn)，叫小聘，三年一見(jiàn)叫大聘，五年一見(jiàn)叫朝聘?！?2〕豫：同“預(yù)”，預(yù)謀、籌劃?！?3〕立：成功?！?4〕跲(jiá)：絆倒?！?5〕疚：內(nèi)心不安?！?6〕窮：困厄?！?7〕道：這里指方法?！?8〕誠(chéng)：真實(shí)無(wú)妄。〔99〕誠(chéng)之者：實(shí)現(xiàn)誠(chéng)的理念。〔100〕固執(zhí)：堅(jiān)守不渝?！?01〕措：置。〔102〕自誠(chéng)明：從誠(chéng)到明。明：明白，明智，覺(jué)悟，智慧?！?03〕自明誠(chéng)：從明到誠(chéng)。〔104〕教：教化?！?05〕盡其性：窮盡自己的本性，意指充分發(fā)揮自己天賦的本性。盡：窮盡?！?06〕贊：贊助。化育：自然生長(zhǎng)變化，養(yǎng)育?！?07〕參：并列?！?08〕其次：指次于至誠(chéng)的人，通過(guò)學(xué)習(xí)達(dá)到至誠(chéng)。致：至。曲：細(xì)微之事。致曲：指從細(xì)微之事入手做功夫?！?09〕形：外部行為上的表現(xiàn)?！?10〕著：顯著。〔111〕動(dòng)：感動(dòng)人。〔112〕變：變革，指變惡為善?！?13〕化：感化，指使人不自覺(jué)地改惡從善?！?14〕禎祥：吉祥的征兆?！?15〕妖孽：物類反常的現(xiàn)象，泛指災(zāi)禍。草木之類稱妖，蟲(chóng)豸之類稱孽。〔116〕見(jiàn)：同“現(xiàn)”，呈現(xiàn)。蓍龜：蓍草和龜甲，古人用來(lái)占卜。〔117〕四體：手足，此指動(dòng)作及儀態(tài)。〔118〕自成：自己完成?！?19〕自道：自己遵循當(dāng)行的路徑?！?20〕成己：成就自己?！?21〕成物：成就外物?！?22〕時(shí)措：得時(shí)而用之?！?23〕息：止息?！?24〕征：征兆?！?25〕配：匹配。〔126〕章：即“彰”，彰明、顯現(xiàn)?！?27〕測(cè)：估計(jì)、測(cè)度?！?28〕昭昭：光明。〔129〕系：懸掛、懸系。〔130〕華岳：指西岳華山?！?31〕振：托起?！?32〕卷：通“拳”，石小如拳?！?33〕興：興盛?！?34〕不測(cè)：不可測(cè)度。指水波一望無(wú)際，浩瀚無(wú)涯。〔135〕黿(yuán)：大鱉。鼉(tuó)：即揚(yáng)子鱷。蛟：古代傳說(shuō)中的水生龍類動(dòng)物。鱉：俗稱甲魚(yú)?！?36〕殖：增殖?！?37〕惟：語(yǔ)氣詞。於：嘆詞。穆：深遠(yuǎn)。詩(shī)句出自《詩(shī)經(jīng)·周頌·維天之命》?！?38〕蓋：表示推測(cè)之詞?！?39〕於乎：同“嗚呼”。不：通“丕”，語(yǔ)氣助詞?！?40〕純：純潔無(wú)瑕。詩(shī)句出處同上?！?41〕洋洋：盛大眾多的樣子。〔142〕峻極：高大到極點(diǎn)?！?43〕優(yōu)優(yōu)：和適、寬裕?！?44〕威儀：禮儀的細(xì)節(jié)?！?45〕其人：指圣人?！?46〕至德：最高的德性。〔147〕至道：圣人之道，即指中庸之道。凝：聚，成功。〔148〕道：由、從?！?49〕敦厚：真誠(chéng)、樸實(shí)、寬厚?！?50〕倍：通“背”，背棄、背叛?！?51〕容：容身，指保全自己。〔152〕哲：智慧，指洞察事理。詩(shī)句見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·大雅·烝民》?！?53〕王：稱王，指統(tǒng)治天下。三重：三件重要的事，即議禮儀、訂制度、考文字?！?54〕上焉者：在上位的人，指君。征：驗(yàn)證，證明?！?55〕下焉者：在下位的人，指臣?！?56〕本諸身：以修身為本。諸，之于?！?57〕三王：即夏、殷、周三代君王。繆：通“謬”，錯(cuò)誤?！?58〕建：確立。悖：通“背”，違背?！?59〕質(zhì)：詢，就正?！?60〕君子：此指君主。動(dòng)：指言語(yǔ)行動(dòng)。道：通“導(dǎo)”，先導(dǎo)?！?61〕望：仰望。〔162〕《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)·周頌·振鷺》。〔163〕惡(wù)：厭惡。〔164〕射(dù)：厭惡的意思。〔165〕庶幾：差不多。夙(sù)：早晨。夙夜：朝朝夜夜?！?66〕蚤(zǎo)：同“早”?！?67〕祖述：繼承、傳播。〔168〕憲章：取法，效法。〔169〕律：以……為準(zhǔn)?！?70〕襲：遵循?！?71〕幬(dào)：覆蓋?！?72〕錯(cuò)：更替?！?73〕小德：指諸子百家之說(shuō)。川流：如大小河流各行其道，說(shuō)明并行不悖之意?！?74〕大德：指孔學(xué)。敦化：教化?！?75〕睿(ruì)：聰慧，明智。知：同“智”，智慧?！?76〕有臨：居君位或官位治民?！?77〕發(fā)：奮發(fā)?！?78〕執(zhí)：執(zhí)中守正?！?79〕齊(zhāi)：嚴(yán)肅?！?80〕文理：文章的條理。密：詳細(xì)。察：明辨。〔181〕別：辨別(事理、是非)?！?82〕溥(pǔ)博：周遍廣遠(yuǎn)。淵泉：幽深而有本?！?83〕見(jiàn)(xiàn)：同“現(xiàn)”，顯現(xiàn)，表現(xiàn)?！?84〕說(shuō)(yuè)：同“悅”，高興?！?85〕隊(duì)(zhuì)：同“墜”?！?86〕經(jīng)綸：原為整理蠶絲之法，這里意為治理。大經(jīng)：治國(guó)之大綱?！?87〕肫肫(zhūn)：誠(chéng)懇、真摯的樣子?！?88〕淵淵：幽深的樣子?！?89〕浩浩：廣大的樣子?！?90〕固：確實(shí)?！?91〕《詩(shī)》：《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》、《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·豐》有相似語(yǔ)句，用字略有出入。衣(yì)：穿衣。尚：加上。絅(jiǒng)：罩在外面的單衣。〔192〕惡(wù)：嫌，厭惡。文：同“紋”，指錦衣上的紋彩。著：顯著?！?93〕闇(àn)然：冥暗的樣子，這里指低調(diào)，不張揚(yáng)。章：同“彰”，顯著?！?94〕的(dì)然：鮮明的樣子?！?95〕《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)·小雅·正月》。〔196〕孔：非常，甚。昭：明?！?97〕無(wú)惡(wù)于志：無(wú)愧于心。〔198〕《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)·大雅·抑》?！?99〕相(xiàng)：看。爾：你?！?00〕屋漏：房屋的西北角，是房屋的最深處，比喻最隱蔽的地方?！?01〕《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)·商頌·烈祖》?！?02〕奏：進(jìn)。假(gé)：至。〔203〕靡有：沒(méi)有?！?04〕威：畏。(fū)：鍘刀。鉞(yuè)：古代兵器，用于砍殺。鉞：古代刑戮之具?！?05〕《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)·周頌·烈文》?！?06〕不顯：豈不明顯?！?07〕辟：君主。百辟：四方諸侯。刑：同“型”，效法?！?08〕篤恭：篤實(shí)，恭敬。〔209〕《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)·大雅·皇矣》。〔210〕聲：指言論。以：與。色：儀容?！?11〕《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)·大雅·烝民》?！?12〕輶(yóu)：輕。德輶如毛：意思是道德的感化作用，不著痕跡，好似羽毛一樣輕?！?13〕倫：比較，指以羽毛比喻。〔214〕載：事?！?15〕臭：氣味。

(魏薪)

〔鑒賞〕《中庸》相傳為子思所作，本來(lái)是《小戴禮記》中的第三十一篇，《漢書(shū)·藝文志》著錄有《中庸說(shuō)》二篇，說(shuō)明西漢時(shí)已有人專門研究《中庸》。南北朝宋散騎常侍戴颙的《禮記中庸傳》二卷、南朝梁武帝蕭衍的《中庸講疏》一卷，援佛入儒。唐中葉以后，李翱作《復(fù)性書(shū)》，發(fā)揮《中庸》的思想，試圖建立起一套新的儒家的心性理論。

北宋儒者認(rèn)為，《中庸》是孔門“傳授心法”的要籍，由曾子所傳、而由子思“筆之于書(shū)以授孟子”。南宋朱熹根據(jù)北宋二程兄弟等理學(xué)開(kāi)創(chuàng)者的觀點(diǎn)，把《大學(xué)》和《中庸》從《禮記》中單獨(dú)抽出，與《論語(yǔ)》、《孟子》合編在一起，并分別為這四部書(shū)作了注釋，稱之為“集注”。本書(shū)《中庸》各章的劃分即依據(jù)朱熹的《四書(shū)集注》。

在《四書(shū)》中，《中庸》的理論性、思辨性高于其他三者，這從朱熹對(duì)《四書(shū)》次序的排列中可以看出。《四書(shū)》的排列次序，今通行本是《大學(xué)》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》。實(shí)際上，朱熹在其編排中曾把《中庸》置于最后。朱熹把《大學(xué)》看作綱領(lǐng)，故列于首位；把《中庸》看作精髓，故列于最后。這一起一結(jié)，首尾呼應(yīng)，中間以孔、孟的言論作印證，從而構(gòu)筑了一個(gè)完整的思想體系。

朱熹之所以重視《中庸》，原因在于他視《中庸》為：“始言一理，中散為萬(wàn)事，末復(fù)合為一理，放之則彌六合，卷之則退藏于密，其味無(wú)窮，皆實(shí)學(xué)也。善學(xué)者玩索而有得，則終身用之，有不能盡矣?！?《四書(shū)集注·中庸章句卷首》)他指明了《中庸》所闡明的理論具有普遍性，思想深刻，分析透徹細(xì)致，同實(shí)際密切相關(guān)，對(duì)學(xué)者有很大的啟發(fā)作用。這些說(shuō)法是符合實(shí)際的。

綜觀《中庸》整篇，大致提出和論述了以下幾個(gè)重要觀點(diǎn)和思想。

一、《中庸》論述道與中庸兩個(gè)觀念，這里所說(shuō)的道即中庸之道，然而他先從哲學(xué)上闡述道的概念，不僅為中庸之道奠定了本體論基礎(chǔ)，而且賦予道以天人合一的意義，從而發(fā)展了道的觀念。道是老子哲學(xué)的核心觀念，它作為宇宙的本體、本原和根本法則，是超越于人的。在孔子學(xué)說(shuō)中道是一個(gè)政治學(xué)和倫理學(xué)概念，《中庸》則第一次把道論述為儒家哲學(xué)的基本范疇。它的“天命之謂性，率性之謂道”之說(shuō)規(guī)定了道的基本意義，既指出了道之本原出于天，體現(xiàn)了宇宙法則，又強(qiáng)調(diào)了道與本性、人性的一致性，從而避免了天與人、內(nèi)與外之間的分離和對(duì)立。

在論述中庸觀念的意義和重要性時(shí)，它首先提出中庸即“中和”，從詞義上說(shuō)中和表示適度，恰當(dāng)?！跋才?lè)之未發(fā)”就是描繪此時(shí)情感、意念無(wú)所偏倚，當(dāng)于理；“發(fā)而皆中節(jié)”是說(shuō)情感、意念的表達(dá)有分寸，不乖戾。而從哲學(xué)上說(shuō)，明代王陽(yáng)明認(rèn)為“未發(fā)之中”即良知，即本心，即宇宙本體?？梢?jiàn)，根據(jù)中庸的觀念，世界、本心、本性的本然狀態(tài)是適度，適宜，恰當(dāng)。

其次，中庸意為“時(shí)中”，即人們?cè)诟鞣矫娴男袨榕e止要合乎時(shí)宜，隨時(shí)而處中。因?yàn)椤爸小睙o(wú)固定的標(biāo)準(zhǔn)，要根據(jù)時(shí)代條件和具體情況來(lái)確定。時(shí)中意味著要面對(duì)現(xiàn)實(shí)，尊重外部的客觀條件，不能隨心所欲。那些私心太重的人，往往肆欲妄行，所以《中庸》說(shuō)小人反中庸，言行無(wú)所忌憚。

再次，中庸是指無(wú)過(guò)無(wú)不及，這除了表示適度的意義之外，還是針對(duì)人性弱點(diǎn)提出的。所謂“知(讀為“智”)者過(guò)之，愚者不及”、“賢者過(guò)之，不肖者不及”，描述了普遍存在的認(rèn)識(shí)和行動(dòng)的誤區(qū)：智者、賢者由于個(gè)人主觀上的偏愛(ài)和過(guò)度自信而往往走過(guò)頭；而愚者、不肖者則由于智識(shí)或人格上的缺陷而常常達(dá)不到要求或標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然無(wú)過(guò)無(wú)不及的含義也是反對(duì)走極端。

最后，中庸是一種執(zhí)兩用中的方法論，就是把握兩個(gè)基本點(diǎn)，使兩者保持均衡，也就是遵循對(duì)立統(tǒng)一的法則，這是孔子在各種問(wèn)題上都采用的方法，如他主張?jiān)谡紊弦獙捗筒⒂?，在學(xué)習(xí)方法上要“學(xué)”與“思”兼顧，在處理內(nèi)容與形式的關(guān)系時(shí)做到“文質(zhì)彬彬”等等。

《中庸》作者看到，由于人性的弱點(diǎn)，人們?nèi)菀茁淙胝J(rèn)識(shí)的陷阱之中，所以他們的行為常常反中庸，即使有時(shí)能遵循中庸之道，但也不能持久，所以說(shuō)“民鮮久矣”?！吨杏埂反罅μ岢杏怪?，說(shuō)它是極端重要的法則，自然、社會(huì)以至于整個(gè)宇宙的秩序賴以建立和維持，因此要不惜任何代價(jià)加以實(shí)行。這樣，中庸就同仁、義一起被確立為儒家和中國(guó)文化的最高價(jià)值觀念。

二、《中庸》在論述儒家的政治哲學(xué)時(shí)，提出本篇的一個(gè)核心觀念：誠(chéng)。

作者按照儒家的思維方式，提出人是國(guó)家政治中的決定性因素。人的因素在儒家的政治理論中包括了全體人民的道德水平，但在這里是指治理國(guó)家的人的思想品質(zhì)。根據(jù)《中庸》的觀點(diǎn)，如果執(zhí)政者思想品質(zhì)不好，那么任何一種優(yōu)良的政治制度和政治學(xué)說(shuō)都會(huì)落空，不能發(fā)揮其作用，因此人的因素是決定性的，是最重要的。《中庸》說(shuō)：“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁?！边@是對(duì)孔子政治思想的準(zhǔn)確總結(jié)，是儒家政治理論的思維邏輯最簡(jiǎn)練的公式化表達(dá)，是對(duì)儒家政治思想精髓的高度概括，與《大學(xué)》的論述異曲同工。

對(duì)于修身的內(nèi)容，《大學(xué)》規(guī)定的是格物致知、正心誠(chéng)意，而《中庸》總結(jié)為實(shí)行智、仁、勇三項(xiàng)達(dá)德，兩者大同小異，但又各有所長(zhǎng)。對(duì)于求知，《大學(xué)》講得更明確，提出要認(rèn)識(shí)外部事物，而不能滿足于讀書(shū)；對(duì)于道德完善和精神修養(yǎng)，《中庸》突出了仁與誠(chéng)的觀念，從而發(fā)展了儒家的哲學(xué)理論。

《中庸》第一次提出“仁者人也”的命題，指明仁不是一種束縛人的、外在的道德準(zhǔn)則，不是超越或違背人的情感的抽象法則，而是人的一種情感的表現(xiàn)，即是人的惻隱、同情、關(guān)愛(ài)、慈愛(ài)的感情。雖然《中庸》由此又說(shuō)“親親(即愛(ài)親人)為大”，但其本意不是要把仁愛(ài)之情限制于親人之間，而是說(shuō)要從愛(ài)親人中體味、培育和增強(qiáng)親人之間最容易產(chǎn)生的那種最純潔、真誠(chéng)、自然、熱烈的愛(ài)心，目的是將這種愛(ài)心無(wú)限制地推廣到他人和社會(huì)，即孟子所說(shuō)的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》第七章)。而《中庸》要以仁這一“達(dá)德”來(lái)對(duì)待、處理無(wú)所不包的五倫社會(huì)關(guān)系，也正是對(duì)仁這層意義的明白喻示。

從這層意義出發(fā)，《中庸》合乎邏輯地進(jìn)一步提出：“力行近乎仁”，最誠(chéng)摯、熾烈的情感必定會(huì)表現(xiàn)為行為，仁不應(yīng)當(dāng)只是一種感情，而應(yīng)當(dāng)是以巨大的精神力量為動(dòng)力，自覺(jué)的、堅(jiān)持不懈的行動(dòng)?？鬃右回炛匾曅?，《論語(yǔ)》說(shuō)他平常以文、行、忠、信教人，推崇躬行君子(見(jiàn)《述而》)，提倡“行篤敬”(《衛(wèi)靈公》)?！吨杏埂房偨Y(jié)了這些思想，用以規(guī)定仁的內(nèi)涵，從而加深了人們對(duì)仁的根本意義的認(rèn)識(shí)。這里一個(gè)“力”字特別值得注意，它發(fā)展了“行篤敬”的思想，凸顯了行仁者的精神活力，仁的活動(dòng)本身所達(dá)到的力度，仁的行為的自覺(jué)性和不怕艱難險(xiǎn)阻、克服任何阻礙、堅(jiān)持到底、不達(dá)目的決不罷休的氣概。力行就是真心實(shí)意、一心一意地做，無(wú)止境地追求，正是這個(gè)意義導(dǎo)出了《中庸》最注重的觀念：誠(chéng)。

無(wú)論是行君臣、父子、夫婦、昆弟和朋友五達(dá)道，實(shí)行智、仁、勇三達(dá)德，還是貫徹治理天下國(guó)家的九經(jīng)：修身、尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來(lái)百工、柔遠(yuǎn)人、懷諸侯，所有這些能否做好，只決定于一個(gè)字，即誠(chéng)。

“誠(chéng)”這個(gè)詞在孔子的學(xué)說(shuō)中仍然是人的一種品質(zhì)，屬于倫理學(xué)范疇，但是在《中庸》中發(fā)展為最重要的哲學(xué)觀念，所謂“誠(chéng)者，天之道也”就表明誠(chéng)已成為本體論概念。誠(chéng)作為天之道，如朱熹所說(shuō)，意為真實(shí)無(wú)妄(見(jiàn)《四書(shū)集注》)，即指宇宙最真實(shí)的存在，指其本然狀態(tài)。

所謂“誠(chéng)之者”，是人的行為，指實(shí)現(xiàn)誠(chéng)的理念，遵循天之道誠(chéng)。按照《中庸》的解釋，其含義是“擇善而固執(zhí)之”。根據(jù)下文對(duì)博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨和篤行的說(shuō)明，我們可以知道，這里所說(shuō)的善不單指美德，其主要意義是廣義的完美、美好?？梢?jiàn)“擇善而固執(zhí)之”就是堅(jiān)持不懈、永無(wú)止境地追求完美，就是要做到“人一能之，己百之；人十能之，己千之”。這就是遵行天道，這里天人合一的理念是要極大地發(fā)揚(yáng)人的主觀能動(dòng)性和自強(qiáng)不息、追求卓越的奮斗精神。有了這種精神，人們無(wú)論做什么事都會(huì)獲得成功，而治理國(guó)家的人也必定會(huì)在政治上取得成就。

三、《中庸》論述了至誠(chéng)與盡性、成己、成物的關(guān)系，描繪了至誠(chéng)所產(chǎn)生的神奇效應(yīng)和不可思議的結(jié)果。這一部分包含了極其豐富而又深刻的哲學(xué)思想，是中國(guó)哲學(xué)史上經(jīng)典性的文本。

所謂至誠(chéng)就是最高的真實(shí)。從天人合一的理念出發(fā)，《中庸》將性規(guī)定為天之道——誠(chéng)——的自覺(jué)，說(shuō)“自誠(chéng)明謂之性”，這樣它就合乎邏輯地提出天下之至誠(chéng)就是個(gè)體無(wú)限地發(fā)揮自己的本性，即所謂“能盡其性”，可以說(shuō)“盡其性”是對(duì)至誠(chéng)的描繪，是至誠(chéng)這種理想狀態(tài)形成的根本原因。

至誠(chéng)包括三方面內(nèi)容：盡其性、即盡己之性，以及盡人之性和盡物之性。盡己之性就是成己，這一命題是孔子的“求諸己”、“古之學(xué)者為己”理念的思想飛躍和理論升華，具有更強(qiáng)的哲學(xué)性，表達(dá)了儒家強(qiáng)烈的自我意識(shí)和自我實(shí)現(xiàn)的欲望。秉承孔子的理念，《中庸》作者把“盡其性”視為至誠(chéng)的根本，完善外部世界的起點(diǎn)，思想、精神的基礎(chǔ)和原動(dòng)力。這表明作者對(duì)人性的光明懷有堅(jiān)定的信念，認(rèn)為人性具有無(wú)限的可能性，是一切創(chuàng)造力的根源，并且規(guī)定了人的所有活動(dòng)和實(shí)踐都不應(yīng)當(dāng)脫離或違背維護(hù)、完善和發(fā)展自己的本性、即最真實(shí)的自我這一目標(biāo)。

《中庸》明確提出人們不能滿足于自成，這是由于至誠(chéng)不能歸結(jié)為純粹個(gè)人的精神狀態(tài)，它是天人合一、萬(wàn)物一體的精神境界，而從實(shí)踐的層面來(lái)說(shuō)，個(gè)人只有依靠眾人的覺(jué)悟、只有在理想的社會(huì)關(guān)系的基礎(chǔ)之上才能完善外部世界，因此盡己之性必須同盡人之性相結(jié)合。對(duì)于個(gè)人同他人的關(guān)系，孔子的說(shuō)法是愛(ài)人、惠人、安人、己欲立而立人、己欲達(dá)而達(dá)人、己所不欲，勿施于人，以及以美德教化百姓、感化他人等等?！吨杏埂吩谶@些理念的基礎(chǔ)上提出盡己之性以盡人之性，把啟發(fā)、培育他人的覺(jué)悟、發(fā)揮他們的潛在可能性放在最重要的地位，而不是用外在的規(guī)定和準(zhǔn)則去限制、束縛他人，這顯然有助于培育人們的精神生命力和完善自身與外部世界的自覺(jué)性，而這一點(diǎn)才是對(duì)人最大的關(guān)愛(ài)和幫助。這一理念可以說(shuō)是對(duì)儒家哲學(xué)和倫理學(xué)的重大發(fā)展。

盡物之性是從哲學(xué)上對(duì)儒家的格物致知、經(jīng)世致用、治國(guó)平天下的理念所作的理論表述，它指明了要認(rèn)識(shí)、把握事物的本質(zhì)，無(wú)限地發(fā)揮它們的性質(zhì)的作用。這反映了儒學(xué)的二個(gè)基本特征：既尊德性又道問(wèn)學(xué)，即重知性；合外內(nèi)之道，即把內(nèi)圣與外王兩方面加以統(tǒng)一，就是將內(nèi)在的精神生活與完善外部世界的實(shí)踐活動(dòng)相結(jié)合。這是儒家執(zhí)兩用中的中庸之道的思想方法的一種表現(xiàn)。

《中庸》特別強(qiáng)調(diào)至誠(chéng)是一個(gè)自我發(fā)展的無(wú)限過(guò)程，所以它說(shuō)“至誠(chéng)無(wú)息”。它以天、地、山、水為例，生動(dòng)地說(shuō)明了這樣一個(gè)道理：一個(gè)事物的本質(zhì)方面最初看似簡(jiǎn)單微小，但是如果始終如一、堅(jiān)持不懈地?zé)o限發(fā)展下去，最終就會(huì)產(chǎn)生不可思議的結(jié)果，即其所謂“其為物不貳，則其生物不測(cè)”。這些比喻竭力渲染至誠(chéng)的功用悠遠(yuǎn)、博厚、高明，其神奇作用可與天地的功用相媲美，說(shuō)“博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆”。

四、《中庸》論述至誠(chéng)所造成的理想人格，其思想品質(zhì)所達(dá)到的崇高境界以及對(duì)于國(guó)家、人民和現(xiàn)實(shí)社會(huì)所起的偉大作用。

《中庸》所說(shuō)的“君子之道”就是指圣人之道，是說(shuō)圣人的思想與學(xué)說(shuō)。在《中庸》中圣人就是稱精神的完善、發(fā)展達(dá)到至誠(chéng)地步的理想人格，在《中庸》作者看來(lái)，孔子是理想人格的典范，是最具代表性、最能清楚地顯示理想人格特征的圣人。

《中庸》指出了圣人思想和學(xué)說(shuō)的主要價(jià)值所在：依據(jù)自身的本性，因而同普通人的思想感情相通；應(yīng)用于社會(huì)，從普通百姓的反應(yīng)可以看到它們的效驗(yàn)；考諸歷史，可以發(fā)現(xiàn)同古代優(yōu)良傳統(tǒng)一脈相承；放到宇宙中看，與天地之道相一致；即使同世上最神奇的事物相比較分析，也沒(méi)有什么問(wèn)題發(fā)生；對(duì)于未來(lái)而言，它們能夠指導(dǎo)后世思想家。在《中庸》作者的心目中，最高的真理和價(jià)值觀念應(yīng)當(dāng)以人為本，不違背普通百姓的愿望與要求，應(yīng)當(dāng)繼承古代文化優(yōu)良傳統(tǒng)，反映自然法則，能解釋、說(shuō)明各種神奇的現(xiàn)象，觸及到人與文化的根本問(wèn)題，從而具有超越時(shí)代的永恒性。這些理念應(yīng)當(dāng)說(shuō)相當(dāng)全面地為評(píng)判文化的基本價(jià)值觀念規(guī)定了最重要的標(biāo)準(zhǔn)。

《中庸》在描繪至誠(chéng)所形成的偉大人格和美好品性時(shí)，從理論上將儒家圣人確立為世界秩序的建立者，民族的精神導(dǎo)師和國(guó)家的政治領(lǐng)袖。他們“能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本”，“見(jiàn)(讀為‘現(xiàn)’)而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)(讀為‘悅’)。是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊；舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)(讀為“墜”)；凡有血?dú)庹?，莫不尊親”?？梢?jiàn)他們的影響和作用遍見(jiàn)全人類?！吨杏埂纷髡呓吡?qiáng)調(diào)理想人格的思想、品性的崇高、偉大，極大地增強(qiáng)他們的權(quán)威，目的是制約專制君主，企圖以道統(tǒng)指導(dǎo)政統(tǒng)。

由至誠(chéng)所達(dá)到的理想人格有三個(gè)特征值得充分注意。

第一，他們并非只是道德家，而且還是智識(shí)非凡的人，《中庸》反復(fù)指明這一點(diǎn)。如它說(shuō)：“唯天下至圣，為能聰明睿知(‘知’讀為‘智’)”，“文理密察，足以有別也”；又說(shuō)：“唯天下至誠(chéng)”，“知天地之化育”。這些話語(yǔ)表明，儒學(xué)思想家一貫重視人的知性能力，重視知識(shí)和智慧。

第二，圣人具有頂天立地的獨(dú)立人格，又毫無(wú)偏見(jiàn)地廣泛吸收、包容一切有價(jià)值的東西。所以強(qiáng)調(diào)天下至誠(chéng)沒(méi)有“所倚”，這是說(shuō)他們獨(dú)立地作出判斷和選擇，自主立說(shuō)創(chuàng)制，不是人云亦云，因襲舊規(guī)。然而這不意味在思想、理論、學(xué)術(shù)問(wèn)題上可以固執(zhí)己見(jiàn)，頑固地堅(jiān)持片面的觀點(diǎn)，一味排斥不同的看法和立場(chǎng)。所以在贊頌孔子之道時(shí)說(shuō)：“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也?！弊髡哒J(rèn)為孔子學(xué)說(shuō)體現(xiàn)了這種博大的包容精神，說(shuō)其像天地“無(wú)不持載，無(wú)不覆幬”，又“如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明”。

第三，理想人格雖有卓越的品性與才能，但卻又謙虛篤實(shí)，沉穩(wěn)凝重，質(zhì)樸無(wú)華。這與小人的張揚(yáng)、浮躁、炫耀恰成鮮明的對(duì)比。作者深信，德性與智慧主要不是靠語(yǔ)言來(lái)表現(xiàn)，更是與刻意的表現(xiàn)與做作不相容。德性的潛移默化的感化作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)語(yǔ)言的力量，而智慧則是因勢(shì)利導(dǎo)，調(diào)動(dòng)和發(fā)揮各個(gè)方面的積極性，所以《中庸》說(shuō)君子“不動(dòng)而敬，不言而信”，“不賞而民勸，不怒而民威于鉞”，如“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”，卻造成世界萬(wàn)物的發(fā)育、生長(zhǎng)、變化。

《中庸》關(guān)于最高精神境界和理想人格的論述對(duì)于中華民族的精神和性格形成產(chǎn)生了無(wú)可估量的作用。

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