中庸(節(jié)選) 《禮記》
天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中,發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。
仲尼曰:“君子中庸,小人反中庸?!本又杏挂?,君子而時(shí)中。小人之中庸也,小人而無(wú)忌憚也。
子曰:“中庸其至矣乎,民鮮能久矣。”
子曰:“道之不行也,我知之矣。知者過(guò)之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣。賢者過(guò)之,不肖者不及也。人莫不飲食也,鮮能知味也?!?/p>
子曰:“道其不行矣夫!”
子曰:“舜其大知也與!舜好問(wèn),而好察邇言。隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端,用其中于民。其斯以為舜乎!”
子曰:“人皆曰予知,驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。人皆曰予知,擇乎中庸而不能期月守也?!?/p>
子曰:“回之為人也,擇乎中庸,得一善,則拳拳服膺而弗失之矣。”
子曰:“天下國(guó)家可均也,爵祿〔51〕可辭〔52〕也,白刃可蹈〔53〕也,中庸不可能〔54〕也?!薄?/p>
哀公〔55〕問(wèn)政。子曰:“文武〔56〕之政,布〔57〕在方策〔58〕。其人存,則其政舉〔59〕;其人亡,則其政息。人道敏〔60〕政,地道敏樹(shù)〔61〕。夫政也者,蒲蘆〔62〕也。故為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。仁者人也,親親為大。義者宜〔63〕也,尊賢為大。親親之殺〔64〕,尊賢之等,禮所生也。在下位,不獲乎上,民不可得而治矣。故君子不可以不修身,思修身不可以不事親,思事親不可以不知人,思知人不可以不知天。
“天下之達(dá)道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫婦也,昆弟〔65〕也,朋友之交也。五者,天下之達(dá)道也。智仁勇三者,天下之達(dá)德也。所以行之者一〔66〕也?;颉?7〕生而知之,或?qū)W而知之,或困而知之。及其知之一也?;虬病?8〕而行之,或利而行之,或勉強(qiáng)而行之。及其成功一也?!?/p>
子曰:“好學(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國(guó)家矣。”
凡為〔69〕天下國(guó)家有九經(jīng)〔70〕,曰:修身也,尊賢也,親親也,敬大臣也,體〔71〕群臣也,子〔72〕庶民也,來(lái)百工〔73〕也,柔〔74〕遠(yuǎn)人也,懷〔75〕諸侯也。修身則道立,尊賢則不惑,親親則諸父昆弟不怨,敬大臣則不?!?6〕,體群臣則士之報(bào)〔77〕禮重,子庶民則百姓勸〔78〕,來(lái)百工則財(cái)用足,柔遠(yuǎn)人則四方歸之,懷諸侯則天下畏之。齊〔79〕明盛服,非禮不動(dòng),所以修身也。去讒〔80〕遠(yuǎn)色,賤貨而貴德,所以勸賢也。尊其位,重其祿,同其好惡,所以勸親親也。官盛〔81〕任使〔82〕,所以勸大臣也。忠信重祿,所以勸士也。時(shí)使〔83〕薄斂〔84〕,所以勸百姓也。日省月試〔85〕,既廩稱事〔86〕,所以勸百工也。送往迎來(lái),嘉善而矜〔87〕不能,所以柔遠(yuǎn)人也。繼絕世〔88〕,舉廢國(guó)〔89〕,治亂持〔90〕危,朝聘〔91〕以時(shí),厚往而薄來(lái),所以懷諸侯也。
凡為天下國(guó)家有九經(jīng),所以行之者一也。凡事豫〔92〕則立〔93〕,不豫則廢。言前定則不跲〔94〕,事前定則不困,行前定則不疚〔95〕,道前定則不窮〔96〕。在下位不獲乎上,民不可得而治矣。獲乎上有道〔97〕,不信乎朋友,不獲乎上矣。信乎朋友有道,不順乎親,不信乎朋友矣。順乎親有道,反諸身不誠(chéng),不順乎親矣。誠(chéng)身有道,不明乎善,不誠(chéng)乎身矣。
誠(chéng)〔98〕者,天之道也。誠(chéng)之者〔99〕,人之道也。誠(chéng)者,不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。誠(chéng)之者,擇善而固執(zhí)〔100〕之者也。博學(xué)之,審問(wèn)之,慎思之,明辨之,篤行之。有弗學(xué),學(xué)之弗能,弗措〔101〕也。有弗問(wèn),問(wèn)之弗知,弗措也。有弗思,思之弗得,弗措也。有弗辨,辨之弗明,弗措也。有弗行,行之弗篤,弗措也。人一能之,己百之;人十能之,己千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強(qiáng)。
自誠(chéng)明〔102〕謂之性,自明誠(chéng)〔103〕謂之教〔104〕。誠(chéng)則明矣,明則誠(chéng)矣。
唯天下至誠(chéng),為能盡其性〔105〕。能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育〔106〕;可以贊天地之化育,則可以與天地參〔107〕矣。
其次致曲〔108〕。曲能有誠(chéng),誠(chéng)則形〔109〕,形則著〔110〕,著則明,明則動(dòng)〔111〕,動(dòng)則變〔112〕,變則化〔113〕。唯天下至誠(chéng)為能化。
至誠(chéng)之道,可以前知。國(guó)家將興,必有禎祥〔114〕;國(guó)家將亡,必有妖孽〔115〕。見(jiàn)乎蓍龜〔116〕,動(dòng)乎四體〔117〕。禍福將至,善必先知之,不善必先知之。故至誠(chéng)如神。
誠(chéng)者自成〔118〕也,而道自道〔119〕也。誠(chéng)者物之終始,不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者非自成己〔120〕而已也,所以成物〔121〕也。成己仁也,成物知也,性之德也,合外內(nèi)之道也,故時(shí)措〔122〕之宜也。
故至誠(chéng)無(wú)息〔123〕。不息則久,久則征〔124〕,征則悠遠(yuǎn),悠遠(yuǎn)則博厚,博厚則高明。博厚所以載物也,高明所以覆物也,悠久所以成物也。博厚配〔125〕地,高明配天,悠久無(wú)疆。如此者,不見(jiàn)而章〔126〕,不動(dòng)而變,無(wú)為而成。天地之道,可一言而盡也:其為物不貳,則其生物不測(cè)〔127〕。天地之道:博也,厚也,高也,明也,悠也,久也。今夫天,斯昭昭〔128〕之多,及其無(wú)窮也,日月星辰系〔129〕焉,萬(wàn)物覆焉。今夫地,一撮土之多;及其廣厚,載華岳〔130〕而不重,振〔131〕河海而不洩,萬(wàn)物載焉。今夫山,一卷〔132〕石之多,及其廣大,草木生之,禽獸居之,寶藏興〔133〕焉。今夫水,一勺之多,及其不測(cè)〔134〕,黿鼉蛟龍魚(yú)鱉生焉〔135〕,貨財(cái)殖〔136〕焉?!对?shī)》曰:“惟天之命,於穆不已〔137〕?!鄙w〔138〕曰天之所以為天也?!办逗醪弧?39〕顯,文王之德之純〔140〕!”蓋曰文王之所以為文也,純亦不已。
大哉圣人之道!洋洋〔141〕乎發(fā)育萬(wàn)物,峻極〔142〕于天。優(yōu)優(yōu)〔143〕大哉!禮儀三百,威儀〔144〕三千,待其人〔145〕然后行。故曰:茍不至德〔146〕,至道不凝焉〔147〕。故君子尊德性而道〔148〕問(wèn)學(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸,溫故而知新,敦厚〔149〕以崇禮。是故居上不驕,為下不倍〔150〕。國(guó)有道,其言足以興;國(guó)無(wú)道,其默足以容〔151〕。《詩(shī)》曰:“既明且哲〔152〕,以保其身?!逼浯酥^與!……
王天下有三重焉〔153〕,其寡過(guò)矣乎!上焉者雖善無(wú)征〔154〕,無(wú)征不信,不信民弗從。下焉者〔155〕雖善不尊,不尊不信,不信民弗從。故君子之道,本諸身〔156〕,征諸庶民;考諸三王而不繆〔157〕,建諸天地而不?!?58〕,質(zhì)〔159〕諸鬼神而無(wú)疑,百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑,知天也。百世以俟圣人而不惑,知人也。是故君子動(dòng)而世為天下道〔160〕,行而世為天下法,言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望〔161〕,近之則不厭?!对?shī)》〔162〕曰:“在彼無(wú)惡〔163〕,在此無(wú)射〔164〕,庶幾夙夜〔165〕,以永終譽(yù)?!本游从胁蝗绱硕椤?66〕有譽(yù)于天下者也。
仲尼祖述〔167〕堯舜,憲章〔168〕文武,上律〔169〕天時(shí),下襲〔170〕水土。譬如天地之無(wú)不持載,無(wú)不覆幬〔171〕,譬如四時(shí)之錯(cuò)〔172〕行,如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖,小德川流〔173〕,大德敦化〔174〕,此天地之所以為大也。
唯天下至圣,為能聰明睿知〔175〕,足以有臨〔176〕也;寬裕溫柔,足以有容也;發(fā)〔177〕強(qiáng)剛毅,足以有執(zhí)〔178〕也;齊〔179〕莊中正,足以有敬也;文理密察〔180〕,足以有別〔181〕也。溥博淵泉〔182〕,而時(shí)出之。溥博如天,淵泉如淵。見(jiàn)〔183〕而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不說(shuō)〔184〕。是以聲名洋溢乎中國(guó),施及蠻貊;舟車所至,人力所通;天之所覆,地之所載,日月所照,霜露所隊(duì)〔185〕;凡有血?dú)庹?,莫不尊親,故曰配天。
唯天下至誠(chéng),為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)〔186〕,立天下之大本,知天地之化育。夫焉有所倚?肫肫〔187〕其仁!淵淵〔188〕其淵!浩浩〔189〕其天!茍不固〔190〕聰明圣知達(dá)天德者,其孰能知之?
《詩(shī)》曰“衣錦尚絅〔191〕”,惡其文之著也〔192〕。故君子之道,闇然而日章〔193〕;小人之道,的然〔194〕而日亡。君子之道:淡而不厭,簡(jiǎn)而文,溫而理,知遠(yuǎn)之近,知風(fēng)之自,知微之顯,可與入德矣?!对?shī)》〔195〕云:“潛雖伏矣,亦孔之昭〔196〕!”故君子內(nèi)省不疚,無(wú)惡于志〔197〕。君子之所不可及者,其唯人之所不見(jiàn)乎?!对?shī)》〔198〕云:“相在爾室〔199〕,尚不愧于屋漏〔200〕?!惫示硬粍?dòng)而敬,不言而信?!对?shī)》〔201〕曰:“奏假〔202〕無(wú)言,時(shí)靡有〔203〕爭(zhēng)。”是故君子不賞而民勸,不怒而民威于鉞〔204〕。
《詩(shī)》〔205〕曰:“不顯〔206〕惟德!百辟其刑之〔207〕。”是故君子篤恭〔208〕而天下平?!对?shī)》〔209〕云:“予懷明德,不大聲以色〔210〕?!弊釉唬骸奥暽谝曰瘢┮病!薄对?shī)》〔211〕曰“德輶如毛〔212〕”,毛猶有倫〔213〕?!吧咸熘d〔214〕,無(wú)聲無(wú)臭〔215〕”,至矣!
〔注釋〕天命:這里指自然的稟賦。性:天賦予人的本性。率:遵循。道:規(guī)范、人道。修:修明、實(shí)行。教:教化。道:日常事物當(dāng)行之理。須臾:片刻、一會(huì)兒。君子:《中庸》中的君子,有時(shí)指有德行的人,有時(shí)指有地位的人。這里指有德行的人。戒慎:警戒、謹(jǐn)慎。睹:見(jiàn)、察看。莫:無(wú)、沒(méi)有。見(jiàn)(xiàn):同“現(xiàn)”,體現(xiàn)。隱:隱蔽。微:細(xì)微小事。發(fā):表露、顯露。中:這里意為恰當(dāng)。中節(jié):合于自然的道理。中,符合。節(jié),法度、常理。和:和諧。達(dá)道:通達(dá)的道路,或說(shuō)是天下人民共由之路,引申為天下共同遵循的普遍規(guī)律。致:到達(dá)。位:安于其所、各得其所。育:養(yǎng)育、生長(zhǎng)。中庸:不偏不倚,既不過(guò)分也無(wú)不足。庸,“?!钡囊馑?。反:違背、違反。而:能、能夠。時(shí)中:應(yīng)時(shí)而處中,即言行處處符合道的規(guī)范。忌憚:畏懼。至:極、最。鮮:少。知者:有智慧、有教養(yǎng)的人。知,同“智”。明:著明、明了。味:滋味。矣夫:嘆詞。知:同“智”。也與:語(yǔ)氣詞連用。邇(ěr)言:淺近之言。執(zhí)其兩端:掌握它的兩個(gè)方面。斯:此。予:我。知:同“智”。驅(qū):驅(qū)逐、驅(qū)趕。罟(gǔ):捕魚(yú)的網(wǎng)。擭:裝有機(jī)關(guān)的捕獸的木籠。辟:同“避”。期月:一個(gè)月?;兀侯伝?,孔子的學(xué)生。拳拳服膺:牢牢地放在心上。拳拳,牢握不舍。服,放置。膺,胸口。均:平,指治理公正。爵:爵位?!?1〕祿:官吏的俸祿?!?2〕辭:放棄?!?3〕蹈:踩、踏?!?4〕中庸不可能:上述三事,即平治國(guó)家、辭爵祿、蹈白刃雖難還是能做到,而行中庸之道看似容易,實(shí)際更難?!?5〕哀公:春秋時(shí)魯國(guó)國(guó)君?!?6〕文武:指周文王、周武王。〔57〕布:陳列?!?8〕方策:典籍。方,書(shū)寫(xiě)用的木版。策,書(shū)寫(xiě)用的竹簡(jiǎn)?!?9〕舉:推行?!?0〕人道:指按照普通人的愿望和要求施政的道理。敏:勉力、用力?!?1〕地道:指以土地種植植物的道理。樹(shù):種植?!?2〕蒲蘆:蘆葦。蘆草容易生長(zhǎng),比喻國(guó)家政事得到君子治理,則很快會(huì)繁榮昌盛。〔63〕宜:適宜?!?4〕殺(shài):減少、降等?!?5〕昆弟:兄弟?!?6〕一:指誠(chéng)、至誠(chéng)。〔67〕或:有的?!?8〕安:安適?!?9〕為:治理?!?0〕九經(jīng):九條準(zhǔn)則。經(jīng),常道、準(zhǔn)則、原則?!?1〕體:體察、體諒。〔72〕子:動(dòng)詞,這里意為關(guān)愛(ài)?!?3〕來(lái):同“徠”,招徠。工:工匠?!?4〕柔:安撫?!?5〕懷:安撫?!?6〕眩:眼花,引申為迷惑?!?7〕報(bào):報(bào)答。〔78〕勸:勸勉、努力?!?9〕齊:齋戒?!?0〕讒:讒邪之人?!?1〕官盛:官屬眾多?!?2〕任使:聽(tīng)任差使?!?3〕使:役使?!?4〕斂:征收租稅。〔85〕?。菏〔?。試:考核?!?6〕既廩稱事:既,即“餼”,贈(zèng)送別人糧食或飼料;廩,給予糧食;稱,符合;事,職事?!?7〕矜:憐憫、同情。〔88〕繼絕世:繼,承繼、延續(xù);絕世,已經(jīng)停止食采邑的貴族世系?!?9〕舉:任用、復(fù)興。廢國(guó):已經(jīng)廢黜滅亡的邦國(guó)。〔90〕持:扶持、解救?!?1〕朝聘:諸侯定期朝見(jiàn)天子的禮儀。每年一見(jiàn),叫小聘,三年一見(jiàn)叫大聘,五年一見(jiàn)叫朝聘?!?2〕豫:同“預(yù)”,預(yù)謀、籌劃?!?3〕立:成功?!?4〕跲(jiá):絆倒?!?5〕疚:內(nèi)心不安?!?6〕窮:困厄?!?7〕道:這里指方法?!?8〕誠(chéng):真實(shí)無(wú)妄。〔99〕誠(chéng)之者:實(shí)現(xiàn)誠(chéng)的理念。〔100〕固執(zhí):堅(jiān)守不渝?!?01〕措:置。〔102〕自誠(chéng)明:從誠(chéng)到明。明:明白,明智,覺(jué)悟,智慧?!?03〕自明誠(chéng):從明到誠(chéng)。〔104〕教:教化?!?05〕盡其性:窮盡自己的本性,意指充分發(fā)揮自己天賦的本性。盡:窮盡?!?06〕贊:贊助。化育:自然生長(zhǎng)變化,養(yǎng)育?!?07〕參:并列?!?08〕其次:指次于至誠(chéng)的人,通過(guò)學(xué)習(xí)達(dá)到至誠(chéng)。致:至。曲:細(xì)微之事。致曲:指從細(xì)微之事入手做功夫?!?09〕形:外部行為上的表現(xiàn)?!?10〕著:顯著。〔111〕動(dòng):感動(dòng)人。〔112〕變:變革,指變惡為善?!?13〕化:感化,指使人不自覺(jué)地改惡從善?!?14〕禎祥:吉祥的征兆?!?15〕妖孽:物類反常的現(xiàn)象,泛指災(zāi)禍。草木之類稱妖,蟲(chóng)豸之類稱孽。〔116〕見(jiàn):同“現(xiàn)”,呈現(xiàn)。蓍龜:蓍草和龜甲,古人用來(lái)占卜。〔117〕四體:手足,此指動(dòng)作及儀態(tài)。〔118〕自成:自己完成?!?19〕自道:自己遵循當(dāng)行的路徑?!?20〕成己:成就自己?!?21〕成物:成就外物?!?22〕時(shí)措:得時(shí)而用之?!?23〕息:止息?!?24〕征:征兆?!?25〕配:匹配。〔126〕章:即“彰”,彰明、顯現(xiàn)?!?27〕測(cè):估計(jì)、測(cè)度?!?28〕昭昭:光明。〔129〕系:懸掛、懸系。〔130〕華岳:指西岳華山?!?31〕振:托起?!?32〕卷:通“拳”,石小如拳?!?33〕興:興盛?!?34〕不測(cè):不可測(cè)度。指水波一望無(wú)際,浩瀚無(wú)涯。〔135〕黿(yuán):大鱉。鼉(tuó):即揚(yáng)子鱷。蛟:古代傳說(shuō)中的水生龍類動(dòng)物。鱉:俗稱甲魚(yú)?!?36〕殖:增殖?!?37〕惟:語(yǔ)氣詞。於:嘆詞。穆:深遠(yuǎn)。詩(shī)句出自《詩(shī)經(jīng)·周頌·維天之命》?!?38〕蓋:表示推測(cè)之詞?!?39〕於乎:同“嗚呼”。不:通“丕”,語(yǔ)氣助詞?!?40〕純:純潔無(wú)瑕。詩(shī)句出處同上?!?41〕洋洋:盛大眾多的樣子。〔142〕峻極:高大到極點(diǎn)?!?43〕優(yōu)優(yōu):和適、寬裕?!?44〕威儀:禮儀的細(xì)節(jié)?!?45〕其人:指圣人?!?46〕至德:最高的德性。〔147〕至道:圣人之道,即指中庸之道。凝:聚,成功。〔148〕道:由、從?!?49〕敦厚:真誠(chéng)、樸實(shí)、寬厚?!?50〕倍:通“背”,背棄、背叛?!?51〕容:容身,指保全自己。〔152〕哲:智慧,指洞察事理。詩(shī)句見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·大雅·烝民》?!?53〕王:稱王,指統(tǒng)治天下。三重:三件重要的事,即議禮儀、訂制度、考文字?!?54〕上焉者:在上位的人,指君。征:驗(yàn)證,證明?!?55〕下焉者:在下位的人,指臣?!?56〕本諸身:以修身為本。諸,之于?!?57〕三王:即夏、殷、周三代君王。繆:通“謬”,錯(cuò)誤?!?58〕建:確立。悖:通“背”,違背?!?59〕質(zhì):詢,就正?!?60〕君子:此指君主。動(dòng):指言語(yǔ)行動(dòng)。道:通“導(dǎo)”,先導(dǎo)?!?61〕望:仰望。〔162〕《詩(shī)》:指《詩(shī)經(jīng)·周頌·振鷺》。〔163〕惡(wù):厭惡。〔164〕射(dù):厭惡的意思。〔165〕庶幾:差不多。夙(sù):早晨。夙夜:朝朝夜夜?!?66〕蚤(zǎo):同“早”?!?67〕祖述:繼承、傳播。〔168〕憲章:取法,效法。〔169〕律:以……為準(zhǔn)?!?70〕襲:遵循?!?71〕幬(dào):覆蓋?!?72〕錯(cuò):更替?!?73〕小德:指諸子百家之說(shuō)。川流:如大小河流各行其道,說(shuō)明并行不悖之意?!?74〕大德:指孔學(xué)。敦化:教化?!?75〕睿(ruì):聰慧,明智。知:同“智”,智慧?!?76〕有臨:居君位或官位治民?!?77〕發(fā):奮發(fā)?!?78〕執(zhí):執(zhí)中守正?!?79〕齊(zhāi):嚴(yán)肅?!?80〕文理:文章的條理。密:詳細(xì)。察:明辨。〔181〕別:辨別(事理、是非)?!?82〕溥(pǔ)博:周遍廣遠(yuǎn)。淵泉:幽深而有本?!?83〕見(jiàn)(xiàn):同“現(xiàn)”,顯現(xiàn),表現(xiàn)?!?84〕說(shuō)(yuè):同“悅”,高興?!?85〕隊(duì)(zhuì):同“墜”?!?86〕經(jīng)綸:原為整理蠶絲之法,這里意為治理。大經(jīng):治國(guó)之大綱?!?87〕肫肫(zhūn):誠(chéng)懇、真摯的樣子?!?88〕淵淵:幽深的樣子?!?89〕浩浩:廣大的樣子?!?90〕固:確實(shí)?!?91〕《詩(shī)》:《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》、《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·豐》有相似語(yǔ)句,用字略有出入。衣(yì):穿衣。尚:加上。絅(jiǒng):罩在外面的單衣。〔192〕惡(wù):嫌,厭惡。文:同“紋”,指錦衣上的紋彩。著:顯著?!?93〕闇(àn)然:冥暗的樣子,這里指低調(diào),不張揚(yáng)。章:同“彰”,顯著?!?94〕的(dì)然:鮮明的樣子?!?95〕《詩(shī)》:指《詩(shī)經(jīng)·小雅·正月》。〔196〕孔:非常,甚。昭:明?!?97〕無(wú)惡(wù)于志:無(wú)愧于心。〔198〕《詩(shī)》:指《詩(shī)經(jīng)·大雅·抑》?!?99〕相(xiàng):看。爾:你?!?00〕屋漏:房屋的西北角,是房屋的最深處,比喻最隱蔽的地方?!?01〕《詩(shī)》:指《詩(shī)經(jīng)·商頌·烈祖》?!?02〕奏:進(jìn)。假(gé):至。〔203〕靡有:沒(méi)有?!?04〕威:畏。(fū):鍘刀。鉞(yuè):古代兵器,用于砍殺。鉞:古代刑戮之具?!?05〕《詩(shī)》:指《詩(shī)經(jīng)·周頌·烈文》?!?06〕不顯:豈不明顯?!?07〕辟:君主。百辟:四方諸侯。刑:同“型”,效法?!?08〕篤恭:篤實(shí),恭敬。〔209〕《詩(shī)》:指《詩(shī)經(jīng)·大雅·皇矣》。〔210〕聲:指言論。以:與。色:儀容?!?11〕《詩(shī)》:指《詩(shī)經(jīng)·大雅·烝民》?!?12〕輶(yóu):輕。德輶如毛:意思是道德的感化作用,不著痕跡,好似羽毛一樣輕?!?13〕倫:比較,指以羽毛比喻。〔214〕載:事?!?15〕臭:氣味。
(魏薪)
〔鑒賞〕《中庸》相傳為子思所作,本來(lái)是《小戴禮記》中的第三十一篇,《漢書(shū)·藝文志》著錄有《中庸說(shuō)》二篇,說(shuō)明西漢時(shí)已有人專門研究《中庸》。南北朝宋散騎常侍戴颙的《禮記中庸傳》二卷、南朝梁武帝蕭衍的《中庸講疏》一卷,援佛入儒。唐中葉以后,李翱作《復(fù)性書(shū)》,發(fā)揮《中庸》的思想,試圖建立起一套新的儒家的心性理論。
北宋儒者認(rèn)為,《中庸》是孔門“傳授心法”的要籍,由曾子所傳、而由子思“筆之于書(shū)以授孟子”。南宋朱熹根據(jù)北宋二程兄弟等理學(xué)開(kāi)創(chuàng)者的觀點(diǎn),把《大學(xué)》和《中庸》從《禮記》中單獨(dú)抽出,與《論語(yǔ)》、《孟子》合編在一起,并分別為這四部書(shū)作了注釋,稱之為“集注”。本書(shū)《中庸》各章的劃分即依據(jù)朱熹的《四書(shū)集注》。
在《四書(shū)》中,《中庸》的理論性、思辨性高于其他三者,這從朱熹對(duì)《四書(shū)》次序的排列中可以看出。《四書(shū)》的排列次序,今通行本是《大學(xué)》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》。實(shí)際上,朱熹在其編排中曾把《中庸》置于最后。朱熹把《大學(xué)》看作綱領(lǐng),故列于首位;把《中庸》看作精髓,故列于最后。這一起一結(jié),首尾呼應(yīng),中間以孔、孟的言論作印證,從而構(gòu)筑了一個(gè)完整的思想體系。
朱熹之所以重視《中庸》,原因在于他視《中庸》為:“始言一理,中散為萬(wàn)事,末復(fù)合為一理,放之則彌六合,卷之則退藏于密,其味無(wú)窮,皆實(shí)學(xué)也。善學(xué)者玩索而有得,則終身用之,有不能盡矣?!?《四書(shū)集注·中庸章句卷首》)他指明了《中庸》所闡明的理論具有普遍性,思想深刻,分析透徹細(xì)致,同實(shí)際密切相關(guān),對(duì)學(xué)者有很大的啟發(fā)作用。這些說(shuō)法是符合實(shí)際的。
綜觀《中庸》整篇,大致提出和論述了以下幾個(gè)重要觀點(diǎn)和思想。
一、《中庸》論述道與中庸兩個(gè)觀念,這里所說(shuō)的道即中庸之道,然而他先從哲學(xué)上闡述道的概念,不僅為中庸之道奠定了本體論基礎(chǔ),而且賦予道以天人合一的意義,從而發(fā)展了道的觀念。道是老子哲學(xué)的核心觀念,它作為宇宙的本體、本原和根本法則,是超越于人的。在孔子學(xué)說(shuō)中道是一個(gè)政治學(xué)和倫理學(xué)概念,《中庸》則第一次把道論述為儒家哲學(xué)的基本范疇。它的“天命之謂性,率性之謂道”之說(shuō)規(guī)定了道的基本意義,既指出了道之本原出于天,體現(xiàn)了宇宙法則,又強(qiáng)調(diào)了道與本性、人性的一致性,從而避免了天與人、內(nèi)與外之間的分離和對(duì)立。
在論述中庸觀念的意義和重要性時(shí),它首先提出中庸即“中和”,從詞義上說(shuō)中和表示適度,恰當(dāng)?!跋才?lè)之未發(fā)”就是描繪此時(shí)情感、意念無(wú)所偏倚,當(dāng)于理;“發(fā)而皆中節(jié)”是說(shuō)情感、意念的表達(dá)有分寸,不乖戾。而從哲學(xué)上說(shuō),明代王陽(yáng)明認(rèn)為“未發(fā)之中”即良知,即本心,即宇宙本體??梢?jiàn),根據(jù)中庸的觀念,世界、本心、本性的本然狀態(tài)是適度,適宜,恰當(dāng)。
其次,中庸意為“時(shí)中”,即人們?cè)诟鞣矫娴男袨榕e止要合乎時(shí)宜,隨時(shí)而處中。因?yàn)椤爸小睙o(wú)固定的標(biāo)準(zhǔn),要根據(jù)時(shí)代條件和具體情況來(lái)確定。時(shí)中意味著要面對(duì)現(xiàn)實(shí),尊重外部的客觀條件,不能隨心所欲。那些私心太重的人,往往肆欲妄行,所以《中庸》說(shuō)小人反中庸,言行無(wú)所忌憚。
再次,中庸是指無(wú)過(guò)無(wú)不及,這除了表示適度的意義之外,還是針對(duì)人性弱點(diǎn)提出的。所謂“知(讀為“智”)者過(guò)之,愚者不及”、“賢者過(guò)之,不肖者不及”,描述了普遍存在的認(rèn)識(shí)和行動(dòng)的誤區(qū):智者、賢者由于個(gè)人主觀上的偏愛(ài)和過(guò)度自信而往往走過(guò)頭;而愚者、不肖者則由于智識(shí)或人格上的缺陷而常常達(dá)不到要求或標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然無(wú)過(guò)無(wú)不及的含義也是反對(duì)走極端。
最后,中庸是一種執(zhí)兩用中的方法論,就是把握兩個(gè)基本點(diǎn),使兩者保持均衡,也就是遵循對(duì)立統(tǒng)一的法則,這是孔子在各種問(wèn)題上都采用的方法,如他主張?jiān)谡紊弦獙捗筒⒂?,在學(xué)習(xí)方法上要“學(xué)”與“思”兼顧,在處理內(nèi)容與形式的關(guān)系時(shí)做到“文質(zhì)彬彬”等等。
《中庸》作者看到,由于人性的弱點(diǎn),人們?nèi)菀茁淙胝J(rèn)識(shí)的陷阱之中,所以他們的行為常常反中庸,即使有時(shí)能遵循中庸之道,但也不能持久,所以說(shuō)“民鮮久矣”?!吨杏埂反罅μ岢杏怪?,說(shuō)它是極端重要的法則,自然、社會(huì)以至于整個(gè)宇宙的秩序賴以建立和維持,因此要不惜任何代價(jià)加以實(shí)行。這樣,中庸就同仁、義一起被確立為儒家和中國(guó)文化的最高價(jià)值觀念。
二、《中庸》在論述儒家的政治哲學(xué)時(shí),提出本篇的一個(gè)核心觀念:誠(chéng)。
作者按照儒家的思維方式,提出人是國(guó)家政治中的決定性因素。人的因素在儒家的政治理論中包括了全體人民的道德水平,但在這里是指治理國(guó)家的人的思想品質(zhì)。根據(jù)《中庸》的觀點(diǎn),如果執(zhí)政者思想品質(zhì)不好,那么任何一種優(yōu)良的政治制度和政治學(xué)說(shuō)都會(huì)落空,不能發(fā)揮其作用,因此人的因素是決定性的,是最重要的。《中庸》說(shuō):“為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁?!边@是對(duì)孔子政治思想的準(zhǔn)確總結(jié),是儒家政治理論的思維邏輯最簡(jiǎn)練的公式化表達(dá),是對(duì)儒家政治思想精髓的高度概括,與《大學(xué)》的論述異曲同工。
對(duì)于修身的內(nèi)容,《大學(xué)》規(guī)定的是格物致知、正心誠(chéng)意,而《中庸》總結(jié)為實(shí)行智、仁、勇三項(xiàng)達(dá)德,兩者大同小異,但又各有所長(zhǎng)。對(duì)于求知,《大學(xué)》講得更明確,提出要認(rèn)識(shí)外部事物,而不能滿足于讀書(shū);對(duì)于道德完善和精神修養(yǎng),《中庸》突出了仁與誠(chéng)的觀念,從而發(fā)展了儒家的哲學(xué)理論。
《中庸》第一次提出“仁者人也”的命題,指明仁不是一種束縛人的、外在的道德準(zhǔn)則,不是超越或違背人的情感的抽象法則,而是人的一種情感的表現(xiàn),即是人的惻隱、同情、關(guān)愛(ài)、慈愛(ài)的感情。雖然《中庸》由此又說(shuō)“親親(即愛(ài)親人)為大”,但其本意不是要把仁愛(ài)之情限制于親人之間,而是說(shuō)要從愛(ài)親人中體味、培育和增強(qiáng)親人之間最容易產(chǎn)生的那種最純潔、真誠(chéng)、自然、熱烈的愛(ài)心,目的是將這種愛(ài)心無(wú)限制地推廣到他人和社會(huì),即孟子所說(shuō)的“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》第七章)。而《中庸》要以仁這一“達(dá)德”來(lái)對(duì)待、處理無(wú)所不包的五倫社會(huì)關(guān)系,也正是對(duì)仁這層意義的明白喻示。
從這層意義出發(fā),《中庸》合乎邏輯地進(jìn)一步提出:“力行近乎仁”,最誠(chéng)摯、熾烈的情感必定會(huì)表現(xiàn)為行為,仁不應(yīng)當(dāng)只是一種感情,而應(yīng)當(dāng)是以巨大的精神力量為動(dòng)力,自覺(jué)的、堅(jiān)持不懈的行動(dòng)??鬃右回炛匾曅?,《論語(yǔ)》說(shuō)他平常以文、行、忠、信教人,推崇躬行君子(見(jiàn)《述而》),提倡“行篤敬”(《衛(wèi)靈公》)?!吨杏埂房偨Y(jié)了這些思想,用以規(guī)定仁的內(nèi)涵,從而加深了人們對(duì)仁的根本意義的認(rèn)識(shí)。這里一個(gè)“力”字特別值得注意,它發(fā)展了“行篤敬”的思想,凸顯了行仁者的精神活力,仁的活動(dòng)本身所達(dá)到的力度,仁的行為的自覺(jué)性和不怕艱難險(xiǎn)阻、克服任何阻礙、堅(jiān)持到底、不達(dá)目的決不罷休的氣概。力行就是真心實(shí)意、一心一意地做,無(wú)止境地追求,正是這個(gè)意義導(dǎo)出了《中庸》最注重的觀念:誠(chéng)。
無(wú)論是行君臣、父子、夫婦、昆弟和朋友五達(dá)道,實(shí)行智、仁、勇三達(dá)德,還是貫徹治理天下國(guó)家的九經(jīng):修身、尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來(lái)百工、柔遠(yuǎn)人、懷諸侯,所有這些能否做好,只決定于一個(gè)字,即誠(chéng)。
“誠(chéng)”這個(gè)詞在孔子的學(xué)說(shuō)中仍然是人的一種品質(zhì),屬于倫理學(xué)范疇,但是在《中庸》中發(fā)展為最重要的哲學(xué)觀念,所謂“誠(chéng)者,天之道也”就表明誠(chéng)已成為本體論概念。誠(chéng)作為天之道,如朱熹所說(shuō),意為真實(shí)無(wú)妄(見(jiàn)《四書(shū)集注》),即指宇宙最真實(shí)的存在,指其本然狀態(tài)。
所謂“誠(chéng)之者”,是人的行為,指實(shí)現(xiàn)誠(chéng)的理念,遵循天之道誠(chéng)。按照《中庸》的解釋,其含義是“擇善而固執(zhí)之”。根據(jù)下文對(duì)博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨和篤行的說(shuō)明,我們可以知道,這里所說(shuō)的善不單指美德,其主要意義是廣義的完美、美好??梢?jiàn)“擇善而固執(zhí)之”就是堅(jiān)持不懈、永無(wú)止境地追求完美,就是要做到“人一能之,己百之;人十能之,己千之”。這就是遵行天道,這里天人合一的理念是要極大地發(fā)揚(yáng)人的主觀能動(dòng)性和自強(qiáng)不息、追求卓越的奮斗精神。有了這種精神,人們無(wú)論做什么事都會(huì)獲得成功,而治理國(guó)家的人也必定會(huì)在政治上取得成就。
三、《中庸》論述了至誠(chéng)與盡性、成己、成物的關(guān)系,描繪了至誠(chéng)所產(chǎn)生的神奇效應(yīng)和不可思議的結(jié)果。這一部分包含了極其豐富而又深刻的哲學(xué)思想,是中國(guó)哲學(xué)史上經(jīng)典性的文本。
所謂至誠(chéng)就是最高的真實(shí)。從天人合一的理念出發(fā),《中庸》將性規(guī)定為天之道——誠(chéng)——的自覺(jué),說(shuō)“自誠(chéng)明謂之性”,這樣它就合乎邏輯地提出天下之至誠(chéng)就是個(gè)體無(wú)限地發(fā)揮自己的本性,即所謂“能盡其性”,可以說(shuō)“盡其性”是對(duì)至誠(chéng)的描繪,是至誠(chéng)這種理想狀態(tài)形成的根本原因。
至誠(chéng)包括三方面內(nèi)容:盡其性、即盡己之性,以及盡人之性和盡物之性。盡己之性就是成己,這一命題是孔子的“求諸己”、“古之學(xué)者為己”理念的思想飛躍和理論升華,具有更強(qiáng)的哲學(xué)性,表達(dá)了儒家強(qiáng)烈的自我意識(shí)和自我實(shí)現(xiàn)的欲望。秉承孔子的理念,《中庸》作者把“盡其性”視為至誠(chéng)的根本,完善外部世界的起點(diǎn),思想、精神的基礎(chǔ)和原動(dòng)力。這表明作者對(duì)人性的光明懷有堅(jiān)定的信念,認(rèn)為人性具有無(wú)限的可能性,是一切創(chuàng)造力的根源,并且規(guī)定了人的所有活動(dòng)和實(shí)踐都不應(yīng)當(dāng)脫離或違背維護(hù)、完善和發(fā)展自己的本性、即最真實(shí)的自我這一目標(biāo)。
《中庸》明確提出人們不能滿足于自成,這是由于至誠(chéng)不能歸結(jié)為純粹個(gè)人的精神狀態(tài),它是天人合一、萬(wàn)物一體的精神境界,而從實(shí)踐的層面來(lái)說(shuō),個(gè)人只有依靠眾人的覺(jué)悟、只有在理想的社會(huì)關(guān)系的基礎(chǔ)之上才能完善外部世界,因此盡己之性必須同盡人之性相結(jié)合。對(duì)于個(gè)人同他人的關(guān)系,孔子的說(shuō)法是愛(ài)人、惠人、安人、己欲立而立人、己欲達(dá)而達(dá)人、己所不欲,勿施于人,以及以美德教化百姓、感化他人等等?!吨杏埂吩谶@些理念的基礎(chǔ)上提出盡己之性以盡人之性,把啟發(fā)、培育他人的覺(jué)悟、發(fā)揮他們的潛在可能性放在最重要的地位,而不是用外在的規(guī)定和準(zhǔn)則去限制、束縛他人,這顯然有助于培育人們的精神生命力和完善自身與外部世界的自覺(jué)性,而這一點(diǎn)才是對(duì)人最大的關(guān)愛(ài)和幫助。這一理念可以說(shuō)是對(duì)儒家哲學(xué)和倫理學(xué)的重大發(fā)展。
盡物之性是從哲學(xué)上對(duì)儒家的格物致知、經(jīng)世致用、治國(guó)平天下的理念所作的理論表述,它指明了要認(rèn)識(shí)、把握事物的本質(zhì),無(wú)限地發(fā)揮它們的性質(zhì)的作用。這反映了儒學(xué)的二個(gè)基本特征:既尊德性又道問(wèn)學(xué),即重知性;合外內(nèi)之道,即把內(nèi)圣與外王兩方面加以統(tǒng)一,就是將內(nèi)在的精神生活與完善外部世界的實(shí)踐活動(dòng)相結(jié)合。這是儒家執(zhí)兩用中的中庸之道的思想方法的一種表現(xiàn)。
《中庸》特別強(qiáng)調(diào)至誠(chéng)是一個(gè)自我發(fā)展的無(wú)限過(guò)程,所以它說(shuō)“至誠(chéng)無(wú)息”。它以天、地、山、水為例,生動(dòng)地說(shuō)明了這樣一個(gè)道理:一個(gè)事物的本質(zhì)方面最初看似簡(jiǎn)單微小,但是如果始終如一、堅(jiān)持不懈地?zé)o限發(fā)展下去,最終就會(huì)產(chǎn)生不可思議的結(jié)果,即其所謂“其為物不貳,則其生物不測(cè)”。這些比喻竭力渲染至誠(chéng)的功用悠遠(yuǎn)、博厚、高明,其神奇作用可與天地的功用相媲美,說(shuō)“博厚配地,高明配天,悠久無(wú)疆”。
四、《中庸》論述至誠(chéng)所造成的理想人格,其思想品質(zhì)所達(dá)到的崇高境界以及對(duì)于國(guó)家、人民和現(xiàn)實(shí)社會(huì)所起的偉大作用。
《中庸》所說(shuō)的“君子之道”就是指圣人之道,是說(shuō)圣人的思想與學(xué)說(shuō)。在《中庸》中圣人就是稱精神的完善、發(fā)展達(dá)到至誠(chéng)地步的理想人格,在《中庸》作者看來(lái),孔子是理想人格的典范,是最具代表性、最能清楚地顯示理想人格特征的圣人。
《中庸》指出了圣人思想和學(xué)說(shuō)的主要價(jià)值所在:依據(jù)自身的本性,因而同普通人的思想感情相通;應(yīng)用于社會(huì),從普通百姓的反應(yīng)可以看到它們的效驗(yàn);考諸歷史,可以發(fā)現(xiàn)同古代優(yōu)良傳統(tǒng)一脈相承;放到宇宙中看,與天地之道相一致;即使同世上最神奇的事物相比較分析,也沒(méi)有什么問(wèn)題發(fā)生;對(duì)于未來(lái)而言,它們能夠指導(dǎo)后世思想家。在《中庸》作者的心目中,最高的真理和價(jià)值觀念應(yīng)當(dāng)以人為本,不違背普通百姓的愿望與要求,應(yīng)當(dāng)繼承古代文化優(yōu)良傳統(tǒng),反映自然法則,能解釋、說(shuō)明各種神奇的現(xiàn)象,觸及到人與文化的根本問(wèn)題,從而具有超越時(shí)代的永恒性。這些理念應(yīng)當(dāng)說(shuō)相當(dāng)全面地為評(píng)判文化的基本價(jià)值觀念規(guī)定了最重要的標(biāo)準(zhǔn)。
《中庸》在描繪至誠(chéng)所形成的偉大人格和美好品性時(shí),從理論上將儒家圣人確立為世界秩序的建立者,民族的精神導(dǎo)師和國(guó)家的政治領(lǐng)袖。他們“能經(jīng)綸天下之大經(jīng),立天下之大本”,“見(jiàn)(讀為‘現(xiàn)’)而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不說(shuō)(讀為‘悅’)。是以聲名洋溢乎中國(guó),施及蠻貊;舟車所至,人力所通;天之所覆,地之所載,日月所照,霜露所隊(duì)(讀為“墜”);凡有血?dú)庹?,莫不尊親”??梢?jiàn)他們的影響和作用遍見(jiàn)全人類?!吨杏埂纷髡呓吡?qiáng)調(diào)理想人格的思想、品性的崇高、偉大,極大地增強(qiáng)他們的權(quán)威,目的是制約專制君主,企圖以道統(tǒng)指導(dǎo)政統(tǒng)。
由至誠(chéng)所達(dá)到的理想人格有三個(gè)特征值得充分注意。
第一,他們并非只是道德家,而且還是智識(shí)非凡的人,《中庸》反復(fù)指明這一點(diǎn)。如它說(shuō):“唯天下至圣,為能聰明睿知(‘知’讀為‘智’)”,“文理密察,足以有別也”;又說(shuō):“唯天下至誠(chéng)”,“知天地之化育”。這些話語(yǔ)表明,儒學(xué)思想家一貫重視人的知性能力,重視知識(shí)和智慧。
第二,圣人具有頂天立地的獨(dú)立人格,又毫無(wú)偏見(jiàn)地廣泛吸收、包容一切有價(jià)值的東西。所以強(qiáng)調(diào)天下至誠(chéng)沒(méi)有“所倚”,這是說(shuō)他們獨(dú)立地作出判斷和選擇,自主立說(shuō)創(chuàng)制,不是人云亦云,因襲舊規(guī)。然而這不意味在思想、理論、學(xué)術(shù)問(wèn)題上可以固執(zhí)己見(jiàn),頑固地堅(jiān)持片面的觀點(diǎn),一味排斥不同的看法和立場(chǎng)。所以在贊頌孔子之道時(shí)說(shuō):“萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖,小德川流,大德敦化,此天地之所以為大也?!弊髡哒J(rèn)為孔子學(xué)說(shuō)體現(xiàn)了這種博大的包容精神,說(shuō)其像天地“無(wú)不持載,無(wú)不覆幬”,又“如四時(shí)之錯(cuò)行,如日月之代明”。
第三,理想人格雖有卓越的品性與才能,但卻又謙虛篤實(shí),沉穩(wěn)凝重,質(zhì)樸無(wú)華。這與小人的張揚(yáng)、浮躁、炫耀恰成鮮明的對(duì)比。作者深信,德性與智慧主要不是靠語(yǔ)言來(lái)表現(xiàn),更是與刻意的表現(xiàn)與做作不相容。德性的潛移默化的感化作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)語(yǔ)言的力量,而智慧則是因勢(shì)利導(dǎo),調(diào)動(dòng)和發(fā)揮各個(gè)方面的積極性,所以《中庸》說(shuō)君子“不動(dòng)而敬,不言而信”,“不賞而民勸,不怒而民威于鉞”,如“上天之載,無(wú)聲無(wú)臭”,卻造成世界萬(wàn)物的發(fā)育、生長(zhǎng)、變化。
《中庸》關(guān)于最高精神境界和理想人格的論述對(duì)于中華民族的精神和性格形成產(chǎn)生了無(wú)可估量的作用。
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