荀子·天論篇譯注

天論

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強本而節(jié)用，則天不能貧;養(yǎng)備而動時，則天不能病;修道而不貳①，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴②，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇③。本荒而用侈，則天不能使之富;養(yǎng)略而動罕④，則天不能使之全;倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾⑤，祆怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉;雖大，不加能焉;雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參而愿其所參，則惑矣。列星隨旋，日月遞炤⑥，四時代御，陰陽大化，風(fēng)雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。唯圣人為不求知天。

[注釋] ①修： 當(dāng)為“循”字。貳： 當(dāng)為“忒”字之誤。②渴：疑為衍文。③祆：同“妖”，妖異，怪異。④略：減少。罕：希。⑤?。浩冉?。⑥炤： 同“照”，照耀。

天職既立，天功既成，形具而神生，好惡、喜怒、哀樂臧焉①，夫是之謂天情。耳目鼻口形能，各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛以治五官，夫是之謂天君。財非其類②，以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。其行曲治③，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天。故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者④，已其見象之可以期者矣;所志于地者，已其見宜之可以息者矣;所志于四時者，已其見數(shù)之可以事者矣;所志于陰陽者，已其見知之可以治者矣⑤。官人守天而自為守道也。

[注釋]①臧：通“藏”，蘊藏。②財：通“裁”，裁制，利用。③曲：周遍。④志：認(rèn)識。⑤知：當(dāng)為“和”字。

治亂天邪? 曰： 日月、星辰、瑞歷①，是禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非天也。時邪? 曰： 繁啟蕃長于春夏②，畜積收臧于秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪? 曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非地也?！对姟吩唬骸疤熳鞲呱剑笸趸闹?彼作矣，文王康之?！雹鄞酥^也。

[注釋] ①瑞歷：歷象，天體運行的現(xiàn)象。②繁：多。啟：萌芽。③“《詩》曰”句：見《詩經(jīng)·周頌·天作》。高山，指岐山，在今陜西岐山東北。

天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人匈匈也輟行①。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。君子道其常而小人計其功?！对姟吩唬骸昂涡羧酥再?”②此之謂也。

[注釋] ①匈匈：通“讻讻”，喧嘩的聲音。 ②“《詩》曰”句：不見于今本《詩經(jīng)》，當(dāng)為佚詩。句首疑脫“禮義之不愆”五字。

楚王后車千乘，非知也;君子啜菽飲水①，非愚也。是節(jié)然也②。若夫心意修③，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者;小人錯其在己者④，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進也;小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者在此耳。

[注釋] ①啜(chuò綽)：吃。菽：豆類，泛指粗糧。②節(jié)：時運。③心：當(dāng)為“志”字。④錯：通“措”，放棄。

星隊、木鳴①，國人皆恐，曰：是何也? 曰：無何也，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也，怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時，怪星之黨見②，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也;上暗而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也，怪之可也，而畏之非也。物之已至者，人祆則可畏也。楛耕傷稼，耘耨失薉③，政險失民，田薉稼惡，糴貴民饑④，道路有死人，夫是之謂人襖。政令不明，舉錯不時，本事不理，夫是之謂人襖。禮義不修，內(nèi)外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難并至，夫是之謂人襖。襖是生于亂，三者錯，無安國。其說甚爾⑤，其菑甚慘⑥。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆⑦，可怪也，而不可畏也⑧。傳曰：“萬物之怪，書不說。無用之辯，不急之察，棄而不治?！比舴蚓贾x，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也⑨。

[注釋] ①隊：同“墜”，下落，墜落，劃過天空。②黨：通“儻”，偶然。③耘耨失薉：當(dāng)作“枯耘傷歲”。④糴(dí笛)：買糧。⑤爾：通“邇”，近。⑥菑：通“災(zāi)”，災(zāi)禍，災(zāi)難。⑦以上三句與文義不順，疑在上面“本事不理”句之下。⑧不：當(dāng)作“亦”字。 ⑨瑳： 同“磋”，切瑳，切磋，鉆研，講求。

雩而雨①，何也? 曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之②，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。

[注釋] ①雩(yú魚)：古時求雨的祭祀。②日月食而救之：古人以為日食和月食是天狗把它們吞吃了，于是敲盆擊鼓想嚇跑天狗來救日、月。

在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光暉不赫;水火不積，則暉潤不博;珠玉不睹乎外①，則王公不以為寶;禮義不加于國家，則功名不白②。故人之命在天，國之命在禮。君人者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險而盡亡矣。大天而思之，孰與物畜而制之? 從天而頌之，孰與制天命而用之?望時而待之，孰與應(yīng)時而使之? 因物而多之，孰與騁能而化之? 思物而物之，孰與理物而勿失之也?愿于物之所以生，孰與有物之所以成? 故錯人而思天，則失萬物之情。

[注釋] ①睹：當(dāng)為“睹”(dǔ睹)字，明亮。②白：顯著。

百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應(yīng)之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應(yīng)變，貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑①。水行者表深，表不明則陷;治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也。昏世，大亂也。故道無不明，外內(nèi)異表，隱顯有常，民陷乃去。

[注釋] ①匿：通“慝”(tè特)，差錯。

萬物為道一偏，一物為萬物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見于后①，無見于先;老子有見于詘②，無見于信③;墨子有見于齊④，無見于畸⑤;宋子有見于少⑥，無見于多。有后而無先，則群眾無門;有詘而無信，則貴賤不分;有齊而無畸，則政令不施;有少而無多，則群眾不化?！稌吩唬骸盁o有作好，遵王之道;無有作惡，遵王之路?！贝酥^也。

[注釋] ①慎子：指慎到。見《修身》。②老子：道家的創(chuàng)始人，相傳是春秋時楚國苦縣人，姓李，名耳，字伯陽，號老聃。詘：通“屈”，委曲求全。③信：通“伸”，伸展，進取。④墨子：即墨翟。見《修身》。⑤畸：不齊。⑥宋子：即宋钘。見《非十二子》篇。

【鑒賞】 上至帝王將相，下至黎民百姓，古人早已習(xí)慣于將自己的未來交付給神秘莫測的命運。觀星、卜卦、祭天、祈雨、求神，是他們?nèi)粘Ｉ钪斜夭豢缮俚囊徊糠郑踔習(xí)谝欢ǔ潭壬献笥宜麄儗τ谌?、事、物的判斷取舍。作為儒家?jīng)典之一的《中庸》，也曾有過這樣的論調(diào)：“國家將興，必有禎祥;國家將亡，必有妖孽?！比欢髯訁s認(rèn)為，自然界種種詭異奇特的現(xiàn)象，與個人的榮辱得失乃至國家的盛衰興亡之間并沒有絕對的、必然的聯(lián)系?！傲行请S旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風(fēng)雨博施”，面對不可捉摸的自然之天，人們不必戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如履薄冰，只要“明于天人之分”，懂得“天行有常”，進而掌握自然之天的運行規(guī)律，就能夠“制天命而用之”。在中國歷史上，終于有一個響亮的聲音喚醒了匍匐在“神天”腳下的人們，告訴他們原來“天”并非是具有獨裁意志的上帝化身。蒼茫宇宙間，所有的功過都只是“不為而成，不求而得”。“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣”，自然界既不會為任何溫存善良的心靈而感動，也不會被任何為非作歹的暴徒所激怒。那些為了民間冤情動容，“雪飛六月”、“亢旱三年”的“青天”，不過是文學(xué)作品中略帶夸張的想象罷了。沉睡的心靈一旦覺醒，所有的愚民手段都將黯然失色，所有的堂皇借口也將瓦解破碎。荀子指引世人認(rèn)識到自身從來不是比“天”低賤、只能聽?wèi){“天”來安排命運的族類。“人”可以平等地看待自我與上蒼的關(guān)系，甚至可以通過自己的努力來驅(qū)使“天”、征服“天”?！暗勒?，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也?！?《儒效》)荀子認(rèn)為，要改善個人的生活，不能乞求上天的憐憫與施舍，而必須依靠自身的努力奮斗。同樣，要主宰國家的治亂之勢，也不能寄望于天時地利的巧合或是祭祀占卜的吉兇，而必須依靠君臣子民齊心協(xié)力地貫徹禮義之道。

從某種意義上，荀子的“天人相分”論中頗含有一些批判道家思想特別是莊子“天人合一”論的意味。面對“天”與“人”的關(guān)系，莊子主張“無以人滅天”(《莊子·秋水》)，認(rèn)為一切應(yīng)當(dāng)順其自然，不能因為人類無窮盡的欲望，就肆意地向自然無度索取或是對萬物本性妄加改造。他的思想已經(jīng)超越了人類以自我為中心的價值觀，進入到“天地與我并生，而萬物與我為一”(《莊子·齊物論》)的境界。但荀子并不贊許莊子對于生命與自然的詩意信仰，他在《解蔽》篇中就曾經(jīng)指責(zé)莊子的哲學(xué)思想“蔽于天而不知人”。荀子心中自有一座理性機制的天平，富國王霸的夢想砌成了它的底座，道德禮義的約束鑄就了它的指針，而現(xiàn)實政治利益則是天平上唯一的砝碼。他用這座天平來衡量世間一切思想的價值，合之者視若珍寶，“日切瑳而不舍”;逆之者打入冷宮，統(tǒng)統(tǒng)歸類為“無用之辯，不急之察”，最終“棄而不治”。荀子眼見世人領(lǐng)受著“楛耕傷稼，耘耨失薉，政險失民，田薉稼惡，糴貴民饑，道路有死人”等諸多苦難險惡，不由地質(zhì)問起現(xiàn)有體制下“政令不明，舉錯不時，本事不理……禮義不修”的各種漏洞?！按笄稍谒粸?，大智在所不慮”，比起縹緲在云端的空頭理論，或是并不會對社會生活造成根本影響的流星、日蝕，他寧愿更多地關(guān)注于現(xiàn)實生活。明乎此，蘊含于《天論》中的熱切初衷也就卓然自現(xiàn)。我們既可以將其視作荀子對于往日敬天事鬼的民族文化傳統(tǒng)的堅決反叛，也可以把它當(dāng)成是荀子對于未來社會合理開發(fā)利用自然的一次啟蒙。只可惜凡事過猶不及，身處戰(zhàn)國末年的荀子又怎能預(yù)見到近世人類對于自然的瘋狂掠奪與不計后果的肆意破壞呢?

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