不茍
君子行不貴茍難,說(shuō)不貴茍察,名不貴茍傳,唯其當(dāng)之為貴。故懷負(fù)石而赴河,是行之難為者也,而申徒狄能之①;然而君子不貴者,非禮義之中也。山淵平,天地比②,齊、秦襲③,入乎耳,出乎口④,鉤有須⑤,卵有毛⑥,是說(shuō)之難持者也,而惠施、鄧析能之⑦;然而君子不貴者,非禮義之中也。盜跖吟口⑧,名聲若日月,與舜、禹俱傳而不息;然而君子不貴者,非禮義之中也。故曰:君子行不貴茍難,說(shuō)不貴茍察,名不貴茍傳,唯其當(dāng)之為貴?!对?shī)》曰:“物其有矣,惟其時(shí)矣?!雹岽酥^也。
[注釋] ①申徒狄:相傳為殷末人,因恨道不行而懷抱石頭投河自殺。②山淵平,天地比:此是名家人物惠施的命題?!?a href="/ddjy_100/224.html">莊子·天下》作“天與地卑,山與澤平”。謂從空間高低的差別都是相對(duì)的方面來(lái)說(shuō),高山與深淵一樣平,天與地一樣高。③齊、秦襲:春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊國(guó)在今山東北部,秦國(guó)在今陜西境內(nèi),兩國(guó)相距甚遠(yuǎn),但從宇宙角度來(lái)看,兩者可合為一體。襲:合。④入乎耳,出乎口:這兩句文意不明,有人說(shuō)是指山有耳、口,人站在山上呼喊,群山都回蕩他的聲音,這就好似山聽(tīng)到了人的聲音,又回答了人的呼喊。⑤鉤有須:指婦女體內(nèi)含有產(chǎn)生胡須的因素,所以說(shuō)婦女有胡須。鉤,通“姁”(qú 渠),婦女。⑥卵有毛:卵中含有產(chǎn)生羽毛的因素,所以說(shuō)卵有毛。⑦惠施:戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋國(guó)人,曾任梁相,名家的代表人物之一,與莊子為好友,事見(jiàn)《莊子》。鄧析:春秋時(shí)鄭國(guó)人,刑名學(xué)家。⑧吟口:傳頌于眾人之口。⑨“《詩(shī)》曰”句:見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·小雅·魚(yú)麗》。
君子易知而難狎①,易懼而難脅,畏患而不避義死,欲利而不為所非,交親而不比②,言辯而不辭。蕩蕩乎,其有以殊于世也。
[注釋] ①知:交接。狎(xiá霞):沒(méi)有禮貌的親近。②比:結(jié)黨。
君子能亦好,不能亦好;小人能亦丑,不能亦丑。君子能則寬容易直以開(kāi)道人①,不能則恭敬繜絀以畏事人②;小人能則倨傲僻違以驕溢人,不能則妒嫉怨誹以傾覆人。故曰:君子能則人榮學(xué)焉,不能則人樂(lè)告之;小人能則人賤學(xué)焉,不能則人羞告之。是君子小人之分也。
[注釋] ①道:通“導(dǎo)”,引導(dǎo),開(kāi)導(dǎo)。 ②繜:通“撙”(zǔn 尊上聲),抑制。絀:通“黜”。
君子寬而不僈①,廉而不劌②,辯而不爭(zhēng),察而不激,寡立而不勝③,堅(jiān)強(qiáng)而不暴,柔從而不流,恭敬謹(jǐn)慎而容,夫是之謂至文?!对?shī)》曰:“溫溫恭人,惟德之基?!雹艽酥^矣。
[注釋] ①僈:通“慢”,懈怠。②廉:楞角。劌(guì貴):以刃傷人。③寡:當(dāng)為“直”字。④“《詩(shī)》曰”句:見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·大雅·抑》。
君子崇人之德,揚(yáng)人之美,非諂諛也;正義直指①,舉人之過(guò),非毀疵也;言己之光美,擬于舜、禹,參于天地,非夸誕也;與時(shí)屈伸,柔從若蒲葦,非懾怯也;剛強(qiáng)猛毅,靡所不信②,非驕暴也。以義變應(yīng),知當(dāng)曲直故也?!对?shī)》曰:“左之左之,君子宜之;右之右之,君子有之?!雹鄞搜跃幽芤粤x屈信變應(yīng)故也。
[注釋] ①義:通“議”,議論。②信:通“伸”。下同。③“《詩(shī)》曰”句:引自《詩(shī)經(jīng)·小雅·裳裳者華》。
君子,小人之反也。君子大心則天而道①,小心則畏義而節(jié);知?jiǎng)t明通而類,愚則端愨而法;見(jiàn)由則恭而止,見(jiàn)閉則敬而齊;喜則和而理,憂則靜而理;通則文而明,窮則約而詳。小人則不然,大心則慢而暴,小心則淫而傾,知?jiǎng)t攫盜而漸②,愚則毒賊而亂;見(jiàn)由則兌而倨③,見(jiàn)閉則怨而險(xiǎn);喜則輕而翾④,憂則挫而懾;通則驕而偏,窮則棄而儑⑤。傳曰:“君子兩進(jìn),小人兩廢。”此之謂也。
[注釋] ①“天而道”前當(dāng)補(bǔ)一“敬”字。②攫(jué決): 奪。漸: 奸詐。③兌:通“悅”。④翾(xuān宣):通“儇”(xuān宣),輕佻。一說(shuō)通“懁”(juàn眷),急。⑤儑:通“隰”(xí席),卑下。
君子治治,非治亂也。曷謂邪? 曰: 禮義之謂治,非禮義之謂亂也。故君子者,治禮義者也,非治非禮義者也。然則國(guó)亂將弗治與? 曰: 國(guó)亂而治之者,非案亂而治之之謂也①,去亂而被之以治;人污而修之者,非案污而修之之謂也,去污而易之以修。故去亂而非治亂也,去污而非修污也。治之為名,猶曰君子為治而不為亂,為修而不為污也。
[注釋] ①案:通“按”,按照。
君子絜其辯而同焉者合矣①,善其言而類焉者應(yīng)矣。故馬鳴而馬應(yīng)之,②非知也,其勢(shì)然也。故新浴者振其衣,新沐者彈其冠,人之情也。其誰(shuí)能以己之潐潐③,受人之掝掝者哉④!
[注釋] ①絜:同“潔”。辯:當(dāng)為“身”字。②此句下當(dāng)脫“牛鳴而牛應(yīng)之”六字。③潐潐(jiào較):明察。④掝掝(huò或):不明。
君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng),致誠(chéng)則無(wú)它事矣,唯仁之為守,唯義之為行。誠(chéng)心守仁則形,形則神,神則能化矣;誠(chéng)心行義則理,理則明,明則能變矣。變化代興①,謂之天德②。天不言而人推高焉,地不言而人推厚焉,四時(shí)不言而百姓期焉。夫此有常,以至其誠(chéng)者也。君子至德,嘿然而喻③,未施而親,不怒而威。夫此順命,以慎其獨(dú)者也。善之為道者,不誠(chéng)則不獨(dú),不獨(dú)則不形,不形則雖作于心,見(jiàn)于色,出于言,民猶若未從也④,雖從必疑。天地為大矣,不誠(chéng)則不能化萬(wàn)物;圣人為知矣,不誠(chéng)則不能化萬(wàn)民;父子為親矣,不誠(chéng)則疏;君上為尊矣,不誠(chéng)則卑。夫誠(chéng)者,君子之所守也,而政事之本也。唯所居以其類至,操之則得之,舍之則失之。操而得之則輕,輕則獨(dú)行,獨(dú)行而不舍則濟(jì)矣。濟(jì)而材盡,長(zhǎng)遷而不反其初則化矣。
[注釋] ①變:改變舊質(zhì)叫做變?;菏谷讼蛏平凶龌?。②天德:陰陽(yáng)交替、四時(shí)運(yùn)行等自然規(guī)律叫做天德。③嘿:通“默”,不說(shuō)話。④若:然。
君子位尊而志恭,心小而道大,所聽(tīng)視者近而所聞見(jiàn)者遠(yuǎn)。是何邪? 則操術(shù)然也。故千人萬(wàn)人之情,一人之情是也;天地始者,今日是也;百王之道,后王是也。君子審后王之道而論于百王之前,若端拜而議①。推禮義之統(tǒng),分是非之分,總天下之要,治海內(nèi)之眾,若使一人,故操?gòu)浖s而事彌大。五寸之矩,盡天下之方也。故君子不下室堂而海內(nèi)之情舉積此者,則操術(shù)然也。
[注釋] ①拜:當(dāng)為“拱”字。
有通士者,有公士者,有直士者,有愨士者,有小人者。上則能尊君,下則能愛(ài)民,物至而應(yīng),事起而辨①,若是,則可謂通士矣。不下比以暗上,不上同以疾下②,分爭(zhēng)于中,不以私害之,若是,則可謂公士矣。身之所長(zhǎng),上雖不知,不以悖君③,身之所短,上雖不知,不以取賞,長(zhǎng)短不飾,以情自竭,若是,則可謂直士矣。庸言必信之,庸行必慎之,畏法流俗而不敢以其所獨(dú)甚④,若是,則可謂愨士矣。言無(wú)常信,行無(wú)常貞,唯利所在,無(wú)所不傾,若是,則可謂小人矣。
[注釋] ①辨:治。②疾:同“嫉”。③悖:怨。④甚:當(dāng)為“是”字。
公生明,偏生暗,端愨生通,詐偽生塞,誠(chéng)信生神,夸誕生惑。此六生者,君子慎之,而禹、桀所以分也。欲惡取舍之權(quán):見(jiàn)其可欲也,則必前后慮其可惡也者;見(jiàn)其可利也,則必前后慮其可害也者;而兼權(quán)之,孰計(jì)之①,然后定其欲惡取舍。如是,則常不失陷矣。凡人之患,偏傷之也。見(jiàn)其可欲也,則不慮其可惡也者;見(jiàn)其可利也,則不顧其可害也者。是以動(dòng)則必陷,為則必辱,是偏傷之患也。
[注釋] ①孰:同“熟”,仔細(xì)。
人之所惡者,吾亦惡之。夫富貴者則類傲之①,夫貧賤者則求柔之②,是非仁人之情也,是奸人將以盜名于晻世者也③,險(xiǎn)莫大焉。故曰:盜名不如盜貨。田仲、史鰌不如盜也④。
[注釋] ①類:都。②求:務(wù)。③晻:同“暗”。④田仲:又叫陳仲子,戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊國(guó)人,不食兄祿,以清高著稱。史鰌(qiū丘):字子魚(yú),又叫史魚(yú),春秋時(shí)衛(wèi)國(guó)大夫,屢諫衛(wèi)靈公不聽(tīng),死時(shí)叫兒子不要入殮,后人稱之為“尸諫”,孔子稱其正直。
【鑒賞】 “行不貴茍難,說(shuō)不貴茍察,名不貴茍傳,唯其當(dāng)之為貴”,是荀子在《不茍》中開(kāi)篇即現(xiàn)的主旨。在他看來(lái),“君子”的可貴處不在于他能為小人所不能為之事,而在于他能時(shí)時(shí)以“禮義”這根準(zhǔn)繩來(lái)確定自己該做什么,不該做什么。該做的,即使只是細(xì)微瑣事都愿親力親為;不該做的,就算做了能轟動(dòng)一世也統(tǒng)統(tǒng)不屑。不矯揉,不造作,“見(jiàn)危致命,見(jiàn)得思義”,一切都自自然然,這就是君子。若如本文篇末提到的田仲、史鰌之流,或出身貴族卻以織草鞋為生,以示清高,或命其子在他死后以其尸體向君主作最后的進(jìn)諫,以表忠心,都不過(guò)是靠特立獨(dú)行來(lái)沽名釣譽(yù),為真正的仁人君子所不齒。
如果把荀子用來(lái)區(qū)分君子與小人的依據(jù)比喻成一桿秤的話,應(yīng)該說(shuō),在“禮義”這桿明秤背后,還藏著一桿暗秤,那就是“誠(chéng)”?!熬羽B(yǎng)心莫善于誠(chéng),致誠(chéng)則無(wú)它事矣”,即明白地昭示了荀子在論及君子對(duì)其心境的修養(yǎng)時(shí),將“誠(chéng)”擺在了一個(gè)多么重要的位置上?!罢\(chéng)”意味著真摯,真摯才會(huì)專一,專一于對(duì)仁愛(ài)的堅(jiān)守,專一于對(duì)禮義的身體力行,借此才能形成對(duì)更多人的道德感召,化成天下。就像不一定所有的人都能真正理解僧人對(duì)佛的禮拜而隨其剃度出家,但卻常會(huì)為他們篤信佛義的虔誠(chéng)所感染,內(nèi)心因此而多一分沉靜,少一點(diǎn)喧囂一樣,君子不可能寄望所有人都像自己一樣恪守做君子的要義,懷仁愛(ài)人,但至少可以用其身踐行仁義的專注與執(zhí)著去打動(dòng)別人,使他們盡可能按照禮義的規(guī)范來(lái)立身行事。如果缺乏這份真誠(chéng),那么任何對(duì)于仁義道德的訴求都將成為一種蒼白的自我標(biāo)榜與偽裝,感動(dòng)不了自己,更感動(dòng)不了他人。無(wú)論貴為君王,還是親如父子,都將得不到臣與子的尊重與親近?!案缸訛橛H矣,不誠(chéng)則疏。君上為尊矣,不誠(chéng)則卑?!眰€(gè)中深意早已被荀子生前身后的歷史反復(fù)演繹、印證,歷久而彌新。
就君王言,荀子明確地說(shuō),誠(chéng)者即“政事之本也”。仁與德并非是簡(jiǎn)單的政治口號(hào),喊喊而已,而要實(shí)實(shí)在在地體現(xiàn)在治理國(guó)家的過(guò)程中,讓百姓看得到,感受得到。如果不是這樣,說(shuō)得再富麗堂皇,裝得再慈眉善目,百姓也不會(huì)信服。君主把心掏給臣子百姓看,臣子百姓才會(huì)把心交給君主,要是像西周幽王那樣,為博褒姒一笑,烽火戲諸侯,不與臣民真誠(chéng)相待,最終還是會(huì)自嘗苦果。歷史上多少政權(quán)的轉(zhuǎn)換更迭,多少帝王的匆匆謝幕,總能由此得到或多或少的解釋。
就父子言,親情之所以會(huì)成為世界上最無(wú)私的感情,就在于彼此之間拒絕任何的虛偽與欺騙,無(wú)論這種欺騙是否出于善意。年幼的子女對(duì)父母都懷著全心全意的依戀與信任,幼小的心靈完全不會(huì)對(duì)父母設(shè)防。這個(gè)時(shí)期如果遭遇父母的謊言,不僅會(huì)在父母子女的關(guān)系上留下難以消除的傷痕,更會(huì)對(duì)其以后的人格養(yǎng)成造成長(zhǎng)久的影響。所以曾子為了妻子對(duì)兒子的一句戲言真的動(dòng)手殺豬,就是想要告訴兒子人與人之間應(yīng)該真誠(chéng)。或許今人免不了撇撇嘴巴嘟噥一聲“迂腐”,但曾子卻用自己的方式向我們?cè)忈屃撕沃^荀子所倡導(dǎo)的“夫誠(chéng)者,君子之所守也”。
社會(huì)發(fā)展至今,禮義越來(lái)越重要,卻日漸被擱置淡忘。在許多人急于向前看,卻只看到一片情感的荒蕪時(shí),或許我們應(yīng)該適時(shí)地回頭,去重溫荀子關(guān)于如何錘煉健康人格的啟示,以此來(lái)幫助我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中分辨自己與他人的言行。在一個(gè)以禮義為準(zhǔn)則,以真誠(chéng)為溝通規(guī)范的社會(huì)里,所有人的生活應(yīng)會(huì)更為和諧。
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