法行
公輸不能加于繩①,圣人莫能加于禮。禮者,眾人法而不知,圣人法而知之。
[注釋] ①公輸:即公輸般,春秋時(shí)期魯國(guó)著名的木匠,又名魯班。繩:墨線(xiàn)?!袄K”字下疑脫一“墨”字。
曾子曰:“無(wú)內(nèi)人之疏而外人之親①,無(wú)身不善而怨人,無(wú)刑已至而呼天。內(nèi)人之疏而外人之親,不亦遠(yuǎn)乎②! 身不善而怨人,不亦反乎! 刑已至而呼天,不亦晚乎! 《詩(shī)》曰:‘涓涓源水,不雝不塞。轂已破碎,乃大其輻。事已敗矣,乃重大息。’③其云益乎!”
[注釋] ①無(wú):通“勿”。②遠(yuǎn):當(dāng)與下文的“反”字互換。③“《詩(shī)》曰”句:不見(jiàn)于今本《詩(shī)經(jīng)》,當(dāng)為逸詩(shī)。雝(yōng雍),通“壅”,堵塞。轂(gǔ谷),車(chē)輪中心的圓木。
曾子病,曾元持足①,曾子曰:“元志之! 吾語(yǔ)汝。夫魚(yú)鱉黿鼉猶以淵為淺而堀其中②,鷹鳶猶以山為卑而增巢其上③,及其得也,必以餌。故君子茍能無(wú)以利害義,則恥辱亦無(wú)由至矣?!?br>
[注釋] ①曾元:曾子的兒子。②黿(yuán元):大鱉。鼉(tuó駝):鱷魚(yú)的一種。堀:通“窟”。下當(dāng)脫一“穴”字。③增巢:聚集柴木做成巢。
子貢問(wèn)于孔子曰:“君子之所以貴玉而賤珉者①,何也?為夫玉之少而珉之多邪?”孔子曰:“惡! 賜,是何言也! 夫君子豈多而賤之,少而貴之哉! 夫玉者,君子比德焉。溫潤(rùn)而澤,仁也;栗而理,知也;堅(jiān)剛而不屈,義也;廉而不劌②,行也;折而不橈③,勇也;瑕適并見(jiàn),情也;扣之,其聲清揚(yáng)而遠(yuǎn)聞,其止輟然④,辭也。故雖有珉之雕雕⑤,不若玉之章章?!对?shī)》曰:‘言念君子,溫其如玉?!薮酥^也?!?br>
[注釋] ①珉(mín民):似玉的石。②廉:棱角。劌:劃傷。③橈:通“撓”。④輟然:突然停止的樣子。⑤雕雕:文采顯著的樣子。下“章章”同。⑥“《詩(shī)》曰”句:見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·秦風(fēng)·小戎》。
曾子曰:“同游而不見(jiàn)愛(ài)者①,吾必不仁也;交而不見(jiàn)敬者,吾必不長(zhǎng)也;臨財(cái)而不見(jiàn)信者,吾必不信也。三者在身,曷怨人?怨人者窮,怨天者無(wú)識(shí)。失之己而反諸人②,豈不亦迂哉!”
[注釋] ①同游:一起學(xué)習(xí)。②反:求。
南郭惠子問(wèn)于子貢曰①:“夫子之門(mén),何其雜也?”子貢曰:“君子正身以俟,欲來(lái)者不距②,欲去者不止。且夫良醫(yī)之門(mén)多病人,檃栝之側(cè)多枉木,是以雜也?!?br>
[注釋] ①南郭惠子:不詳其人。②距:通“拒”,拒絕。
孔子曰:“君子有三?、伲河芯荒苁?,有臣而求其使,非怒也;有親不能報(bào),有子而求其孝,非恕也;有兄不能敬,有弟而求其聽(tīng)令,非恕也。士明于此三恕,則可以端身矣?!?br>
[注釋] ①?。和萍杭叭酥?。
孔子曰:“君子有三思,而不可不思也。少而不學(xué),長(zhǎng)無(wú)能也;老而不教,死無(wú)思也;有而不施,窮無(wú)與也。是故君子少思長(zhǎng)則學(xué),老思死則教,有思窮則施也。”
【鑒賞】 后世儒生評(píng)說(shuō)荀子,多有指責(zé)。究其原因,在于荀子著書(shū)立說(shuō),多言禮法而少及仁義。殊不知人之行世,即使同宗一師也各有差異。正如南郭惠子半感慨半詰問(wèn)地請(qǐng)教子貢曰:“夫子之門(mén),何其雜也?”而子貢的回答也頗具意味:“君子正身以俟,欲來(lái)者不距,欲去者不止。且夫良醫(yī)之門(mén)多病人,檃栝之側(cè)多枉木,是以雜也?!币环矫嬷赋隹鬃拥赖赂呱校總€(gè)人都可以從他身上學(xué)到為人處世的道理;另一方面也表明,雖然夫子門(mén)生繁多、性格不齊、資質(zhì)不等,但既同宗一師,則誠(chéng)意、修身之根本必大同而小異。如同樹(shù)干與樹(shù)枝一樣,后學(xué)各專(zhuān)一門(mén),飲水思源,仍得益于求學(xué)時(shí)之種種感悟。
荀子入世,常思君子謙謙,溫潤(rùn)如玉。猶記孔子曾言“繪事后素”(《論語(yǔ)·八佾》),故君子欲秉持禮法,兼濟(jì)天下,則必須修行自身,正本清源。觀(guān)玉之晶瑩剔透,潔白無(wú)瑕,便猶如君子道德的天然物化:“溫潤(rùn)而澤,仁也;栗而理,知也;堅(jiān)剛而不屈,義也;廉而不劌,行也;折而不橈,勇也;瑕適并見(jiàn),情也;扣之,其聲清揚(yáng)而遠(yuǎn)聞,其止輟然,辭也。”士人喜玉,隨身佩戴是常見(jiàn)的習(xí)俗。然而君子佩玉,并不在于玉本身的稀有珍貴,卻在于以玉的象征為參照,時(shí)時(shí)提醒自己,達(dá)到仁、智、義、行、勇、情、辭的要求。雖然這些并不是每個(gè)人都能達(dá)到,但玉佩日夜隨行,鳴響之聲便如同師訓(xùn),潛移默化地促使著學(xué)子們親身實(shí)踐“用之則行,舍之則藏”(《論語(yǔ)·述而》)的諾言。故顏回簞食瓢飲而不改其樂(lè),子路臨戮而不忘結(jié)纓,他們舉身蹈義而毫無(wú)退縮的行為,正是以生命捍衛(wèi)著“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”(《孟子·滕文公下》)的君子形象。而他們?cè)谝陨硌车赖耐瑫r(shí),也成為了“君子”這一理想人格的現(xiàn)實(shí)模型,激勵(lì)后人堅(jiān)守心中的理想與道德。如果說(shuō)先秦時(shí)代的士人們尚保持著比較完整的人格獨(dú)立和自由意志,那么在大一統(tǒng)的帝國(guó)建立以后,尤其是專(zhuān)制主義日益強(qiáng)化之時(shí),這種堅(jiān)守所需抵抗的壓力就更大。從漢末的黨錮之禍到明末的東林喋血,士君子身上所體現(xiàn)的堅(jiān)剛不屈、廉而不劌、折而不橈,便顯得更為可歌可泣。
君子處世,既秉持一心,必嚴(yán)于律己。與人相處,也時(shí)時(shí)自我反省,正如曾子所言:“同游而不見(jiàn)愛(ài)者,吾必不仁也;交而不見(jiàn)敬者,吾必不長(zhǎng)也;臨財(cái)而不見(jiàn)信者,吾必不信也。三者在身,曷怨人?”在曾子看來(lái),他人的態(tài)度其實(shí)是自己為人處世的一面鏡子,故他人不愛(ài)己、不敬己、不見(jiàn)信于己乃是自己行為有虧,決不應(yīng)該怨天尤人。然而,曾子的話(huà)不但在狡詐叢生的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代不能獲得當(dāng)權(quán)者信奉,即使到了今天這個(gè)高喊“自我”的時(shí)代,也往往會(huì)成為嘲笑的對(duì)象。“走自己的路,讓別人說(shuō)去吧”,最早只是用于勉勵(lì)自我堅(jiān)持理想的格言,卻在不知不覺(jué)中變了質(zhì),成為自私自利、狂妄自大的托詞,漸漸使我們墮入放縱的險(xiǎn)境。先哲們?cè)谇曛暗淖晕壹s束,是否能喚起我們沉睡已久的自知之明呢?正如孔子教誨的那樣:“君子有三?。河芯荒苁?,有臣而求其使,非恕也;有親不能報(bào),有子而求其孝,非恕也;有兄不能敬,有弟而求其聽(tīng)令,非恕也?!佑腥迹豢刹凰家?。少而不學(xué),長(zhǎng)無(wú)能也;老而不教,死無(wú)思也;有而不施,窮無(wú)與也?!毖院?jiǎn)意賅,當(dāng)是非常恰當(dāng)?shù)淖毅?。常讀常想,應(yīng)能開(kāi)闊心胸,奮發(fā)有為。
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