答楊時(shí)論西銘書(shū) 程頤
前所寄史論十篇,其意甚正,才一觀,便為人借去,俟更子細(xì)看。西銘之論,則未然。橫渠立言,誠(chéng)有過(guò)者,乃在《正蒙》。《西銘》之為書(shū),推理以存義,擴(kuò)前圣所未發(fā),與孟子性善養(yǎng)氣之論同功,二者亦前圣所未發(fā)。豈墨氏之比哉?《西銘》明理一而分殊,墨氏則二本而無(wú)分。老幼及人,理一也。愛(ài)無(wú)差等,本二也。分殊之蔽,私勝而失仁;無(wú)分之罪,兼愛(ài)而無(wú)義。分立而推理一,以止私勝之流,仁之方也。無(wú)別而迷兼愛(ài),至于無(wú)父之極,義之賊也。子比而同之,過(guò)矣。且謂言體而不及用。彼欲使人推而行之,本為用也,反謂不及,不亦異乎?
〔注釋〕橫渠:即張載?!墩伞罚簭堓d所著。理一而分殊:程朱理學(xué)的重要概念,即理一分殊。理一分殊是指天下之理為一,即天理;具體事物各具一理,但都體現(xiàn)出完整之天理。蔽:弊病。私勝:為私心所勝。比:比擬。
(張劍光)
〔鑒賞〕《西銘》,為北宋張載所著的一篇銘文,后合于《正蒙》書(shū)中,作為《乾稱篇》的首段。張載在橫渠學(xué)堂講學(xué)時(shí),曾把這一段和《乾稱篇》的末段錄出,貼于學(xué)堂的雙牖,作為座右銘。前者題為《訂頑》,后者題為《砭愚》。后程頤將《訂頑》改稱《西銘》,《砭愚》改稱《東銘》。在張載所有的著作中,最受二程和后來(lái)理學(xué)家贊揚(yáng)的就是《西銘》。張載去世以后,二程以《西銘》教學(xué),此文就是北宋學(xué)者程頤與其學(xué)生楊時(shí)討論《西銘》的書(shū)信。
要了解程頤與其學(xué)生的討論,就必須首先了解《西銘》篇的主要內(nèi)容。在北宋五子中,張載別具一格地提出了氣本體論。他認(rèn)為太虛即氣,“氣”是宇宙萬(wàn)物的本原和本體,它體用不二,“有無(wú)”、“虛實(shí)”的統(tǒng)一是其“體”,“聚散”、“出入”運(yùn)動(dòng)變化是其“用”。萬(wàn)物(包括人)就是由氣之聚、散即氣化而產(chǎn)生的。從人和物都具有氣之性出發(fā),張載在《西銘》篇中提出了“民胞物與”的主張,認(rèn)為天地是人和萬(wàn)物的父母,人是渺小的,與萬(wàn)物渾然共處于天地之間。充滿于天地間的氣構(gòu)成了我的身體,統(tǒng)帥天地的氣之性是我的本性。人民是我的同胞兄弟,萬(wàn)物是我的同伴儕輩。所以,我應(yīng)該愛(ài)一切人、一切物。張載的這一主張?jiān)谛问缴暇哂蟹簮?ài)主義的特點(diǎn),它曲折反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)下層人民要求平等互愛(ài)的愿望。
正因如此,程頤的學(xué)生楊時(shí)在學(xué)習(xí)《西銘》時(shí),“疑《西銘》言體而不及用,恐其流于兼愛(ài)”(《河南程氏粹言》卷一)。以為《西銘》之論與墨子“兼愛(ài)”之說(shuō)無(wú)異,于是與程頤往返致書(shū)。程頤否定了這一看法,寫(xiě)下此文。此書(shū)信全文僅199字,但寓意深刻。程頤首先充分肯定了《西銘》篇的基本思想,指出“橫渠立言,誠(chéng)有過(guò)者,乃在《正蒙》?!段縻憽分疄闀?shū),推理以存義,擴(kuò)前圣所未發(fā),與孟子性善養(yǎng)氣之論同功”。直言自己在本體論上盡管和張載有著重大原則分歧,但是對(duì)張載還是禮敬甚備,因?yàn)閺堓d在道德倫理觀和人性論上與孟子是一致的。理由有二:其一,張載推演說(shuō),由于人與天地同出一源,均為氣之聚合,所以從本質(zhì)上說(shuō),人的本性也就是天地之性。張載設(shè)想天地之性沒(méi)有缺點(diǎn),故而人的本性也是善的。所謂“性于人無(wú)不善”。這就與孟子的“性善論”一致,并為“性善論”提供了理論依據(jù),使它上升到本體論的高度。其二,張載又提出了“氣質(zhì)之性”,認(rèn)為每個(gè)具體的人,有了生命之后,就有了不同于他人的本性。這一本性和他的生理?xiàng)l件、身體特點(diǎn)結(jié)合在一起,是氣質(zhì)之性。張載提出的目的在于解決人何以有惡的問(wèn)題,也是為了更好地向人們灌輸封建道德觀點(diǎn),這就把人性論和封建的修養(yǎng)論緊緊結(jié)合起來(lái),這與孟子的“養(yǎng)氣論”有異曲同工之妙。難怪二程在其他場(chǎng)合稱此說(shuō)是“道盡高,言盡醇。自孟子后,儒者都無(wú)他見(jiàn)識(shí)”(《二程遺書(shū)》卷二上)。朱熹后來(lái)也稱此說(shuō)“有功于圣門(mén),有補(bǔ)于后學(xué)”。
繼而,程頤指出《西銘》的思想與墨子的“兼愛(ài)”說(shuō)有本質(zhì)的區(qū)別?!段縻憽分鲝垺袄硪欢质狻?,“兼愛(ài)”說(shuō)是“二本而無(wú)分”。張載在《西銘》中說(shuō),“大君者,吾父母宗子;其大臣,宗子之家相也。尊高年,所以長(zhǎng)其長(zhǎng);慈孤弱,所以幼其幼”,“凡天下疲癃?dú)埣?、惸?dú)鰥寡,皆吾兄弟之顛連而無(wú)告者也”,認(rèn)為君主是父母(天地)的長(zhǎng)子,大臣是幫助長(zhǎng)子的管事人。尊敬老人,就是尊敬兄長(zhǎng),慈愛(ài)孤兒小孩,就是慈愛(ài)幼弟。天下所有衰疲、殘病、鰥寡的人,都是我們可憐無(wú)告的兄弟。張載的這一說(shuō)法,其實(shí)是突出了宗法制。所以,程頤指出,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”是“理一”;人各親其親,各子其子,便是“分殊”。天道人道原是“一本”,本來(lái)就是“一理”。而“愛(ài)無(wú)差等”是“二本”,是天道人道“二本”,不分親疏是“無(wú)分”,可見(jiàn)二種學(xué)說(shuō)完全不同。同時(shí),程頤強(qiáng)調(diào)“分殊”的流弊在于為私心所勝而喪失“仁”,但在分殊的基礎(chǔ)上推致“理一”,就能防止私心太勝而成就“仁”。這與“兼愛(ài)”無(wú)分的過(guò)錯(cuò)在于“兼愛(ài)而無(wú)義”根本不同。“無(wú)分”便走向“無(wú)文之極”是否定親疏有別的宗法觀念,是“義之賊”,是禽獸。
最后,程頤告訴楊時(shí),《西銘》既講明了“理一分殊”的道理,又欲使人實(shí)際推行,這就是“用”。所以,絕不能理解為“上言體而不及用”。
《答楊時(shí)論西銘書(shū)》作為一篇詮釋《西銘》的書(shū)信,為人們?nèi)胬斫狻段縻憽访癜锱c的理論實(shí)質(zhì),提供了獨(dú)到的見(jiàn)解。同時(shí),程頤在此書(shū)信中第一次提出了作為宋明理學(xué)重要特色的“理一分殊”命題,“理一分殊”學(xué)說(shuō)后來(lái)經(jīng)過(guò)二程、朱熹的發(fā)揮,成為理學(xué)思想體系的重要組成部分。這樣,經(jīng)張載到二程,我們不難看出宋代理學(xué)產(chǎn)生、發(fā)展和完善的過(guò)程。所以,此書(shū)信也是掌握二程思想體系的重要參考資料。
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