荀子《非十二子》原文注解與鑒賞

非十二子　《荀子》

假今之世，飾邪說，文奸言，以梟亂天下，矞宇嵬瑣，使天下混然不知是非治亂之所存者有人矣。

縱情性，安恣睢，禽獸行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是它囂、魏牟也。

忍情性，綦谿利跂，茍以分異人為高，不足以合大眾，明大分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是陳仲、史鰌也。

不知壹天下、建國家之權(quán)稱，上功用、大儉約而僈差等，曾不足以容辨異、縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是墨翟、宋钘也。

尚法而無法，下修而好作，上則取聽于上，下則取從于俗，終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，不可以經(jīng)國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是慎到、田駢也。

不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是惠施、鄧析也。

略法先王而不知其統(tǒng)，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭而祗敬之曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒嚾嚾〔51〕然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚于后世。是則子思〔52〕、孟軻〔53〕之罪也。

若夫總方略，齊言行，壹統(tǒng)類〔54〕，而群天下之英杰而告之以大古〔55〕，教之以至順；奧窔〔56〕之間，簟席之上，斂然〔57〕圣王之文章具焉，佛然平世〔58〕之俗起焉；六說〔59〕者不能入也，十二子者不能親〔60〕也；無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜〔61〕，一國不能獨容〔62〕；成名〔63〕況〔64〕乎諸侯，莫不愿以為臣。是圣人之不得埶者也，仲尼〔65〕、子弓是也。

一天下，財〔66〕萬物，長養(yǎng)人民，兼利天下，通達之屬〔67〕，莫不從服，六說者立息，十二子者遷化〔68〕，則圣人之得埶者，舜、禹是也。

今夫仁人也，將何務(wù)哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務(wù)息〔69〕十二子之說，如是則天下之害除，仁人之事畢〔70〕，圣王之跡著矣。

信信〔71〕，信也；疑疑〔72〕，亦信也。貴賢，仁也；賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也。故知默猶知言也。故多言而類，圣人也；少言而法〔73〕，君子也；多言無法而流湎〔74〕然，雖辯，小人也。故勞力而不當民務(wù)，謂之奸事；勞知而不律〔75〕先王，謂之奸心；辯說譬諭，齊給〔76〕便利，而不順禮義，謂之奸說。此三奸者，圣王之所禁也。知〔77〕而險〔78〕，賊〔79〕而神〔80〕，為〔81〕詐而巧，言無用而辯，辯不惠〔82〕而察〔83〕，治之大殃也。行辟〔84〕而堅〔85〕，飾非而好〔86〕，玩奸而澤〔87〕，言辯而逆〔88〕，古之大禁也。知而無法〔89〕，勇而無憚，察辯而操〔90〕僻〔91〕，淫太〔92〕而用之，好奸而與〔93〕眾，利足〔94〕而迷〔95〕，負石而墜，是天下之所棄也。

兼服天下之心：高上尊貴不以驕人，聰明圣智不以窮〔96〕人，齊給速通不爭先人，剛毅勇敢不以傷人。不知則問，不能則學，雖能必讓，然后為德。遇君則修臣下之義，遇鄉(xiāng)〔97〕則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節(jié)辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞〔98〕萬物。如是則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂怪〔99〕狡猾之人矣，雖則子弟之中，刑及之而宜〔100〕。詩云：“匪〔101〕上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑〔102〕。曾〔103〕是莫聽，大命〔104〕以傾?！贝酥^也。

古之所謂士仕〔105〕者，厚敦者也，合群者也，樂富貴者也，樂分施〔106〕者也，遠罪過者也，務(wù)〔107〕事理者也，羞獨富者也。今之所謂士仕者，污漫〔108〕者也，賊亂者也，恣睢者也，貪利者也，觸抵〔109〕者也，無禮義而唯權(quán)埶之嗜〔110〕者也。

古之所謂處士〔111〕者，德盛者也，能靜〔112〕者也，修〔113〕正者也，知命者也，箸是〔114〕者也。今之所謂處士者，無能而云能者也，無知而云知者也，利心無足而佯〔115〕無欲者也，行偽〔116〕險穢而強高言〔117〕謹愨〔118〕者也，以不俗為俗，離縱〔119〕而跂訾〔120〕者也。

士君子之所能不能為〔121〕：君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修〔122〕，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘〔123〕于譽，不恐于誹〔124〕，率道而行，端然正己，不為物傾側(cè)，夫是之謂誠君子。詩云：“溫溫恭人，維德之基?！贝酥^也。

士君子之容〔125〕：其冠進〔126〕，其衣逢〔127〕，其容良〔128〕；儼〔129〕然，壯〔130〕然，祺〔131〕然，蕼〔132〕然，恢恢然，廣廣〔133〕然，昭昭〔134〕然，蕩蕩〔135〕然，是父兄之容也。其冠進，其衣逢，其容愨；儉〔136〕然，恀〔137〕然，輔〔138〕然，端〔139〕然，訾〔140〕然，洞〔141〕然，綴綴〔142〕然，瞀瞀〔143〕然，是子弟之容也。

吾語汝學者之嵬容〔144〕：其冠絻〔145〕，其纓禁〔146〕緩〔147〕，其容簡連〔148〕；填填〔149〕然，狄狄〔150〕然，莫莫〔151〕然，瞡瞡〔152〕然，瞿瞿〔153〕然，盡盡〔154〕然，盱盱〔155〕然。酒食聲色之中則瞞瞞〔156〕然、瞑瞑〔157〕然，禮節(jié)之中則疾疾〔158〕然、訾訾〔159〕然，勞苦事業(yè)之中則〔160〕然、離離〔161〕然，偷〔162〕儒〔163〕而罔〔164〕，無廉恥而忍訽〔165〕。是學者之嵬也。

弟佗〔166〕其冠，衶〔167〕其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然〔168〕而終日不言，是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無廉恥而耆〔169〕飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也。

彼君子則不然。佚而不惰，勞而不僈〔170〕，宗原〔171〕應(yīng)變，曲得其宜，如是然后圣人也。

〔注釋〕假：借。文：修飾。梟亂：梟，通“淆”，擾亂。矞(jué)宇：矞，同“譎”；宇，通“訏”。矞宇，詭詐。嵬瑣：嵬，通“傀”，古怪荒謬；瑣，委瑣。恣睢(zìsuī)：放蕩乖張。行：行為。合文：符合禮節(jié)。文，禮節(jié)。它囂：人名，或說即環(huán)淵，戰(zhàn)國時曾在齊國的稷下講學。魏牟：戰(zhàn)國時魏國貴族，認為人的欲望是不能克制的，主張縱欲以順乎自然。忍：抑制。綦谿(qíxī)：綦，極；谿，通“蹊”，幽僻小徑，指深的意思。綦谿，過于深峭。利跂：利，好；跂，同“歧”。利跂，離世獨立，意為喜歡故意搞奇特的行為。分：區(qū)分。高：清高。大分：封建的等級、名分的基本準則。陳仲：又稱田仲，戰(zhàn)國時齊國人。其兄在齊國做官，他認為兄之祿為不義祿，便離兄獨居，不食兄祿。孟軻吹捧其為齊國的“廉士”。史鰌：即史魚，春秋時衛(wèi)國大夫，曾屢次規(guī)諫衛(wèi)靈公?？鬃釉f過“直哉史魚”，荀子則認為他欺世盜名，騙取政治資本。權(quán)稱：治國的準則。稱，即“秤”。上：崇尚。大：重視。僈：輕視。曾：而。異：差別?？h：同“懸”，懸殊。墨翟：春秋戰(zhàn)國之際魯國人，墨家學派創(chuàng)始人。主張兼愛、平等。宋钘：戰(zhàn)國時宋國人，主張禁欲。下修：修，同“循”。下修，指不循常規(guī)的意思。俗：人情習俗。反紃：反復(fù)研究。紃，同“循”。倜(tì)然：疏闊。慎到：戰(zhàn)國時趙國人，早期法家人物。田駢：戰(zhàn)國時齊國人，與慎到同一學派。琦辭：奇異的辭令。琦，同“奇”?；荩喉?，順理。無用：缺乏實際功用?；菔簯?zhàn)國時宋國人，名家學派代表。鄧析：春秋時鄭國人，刑名學家。略：粗略。統(tǒng)：綱領(lǐng)。猶然：不緊不忙的樣子。?。悍倍?。往舊：古代。造說：自造其說。指賦予前古之事以新的含義。五行：這里指儒家的仁、義、禮、智、信等道德概念。僻違：乖僻違戾。無類：不倫不類。幽隱：神秘。案：語氣助詞，于是。溝猶瞀(mào)儒：愚昧無知的儒者?！蔼q”為衍文。瞀，愚昧無知?！?1〕嚾嚾(huān)：喧囂的樣子，指爭辯。〔52〕子思：戰(zhàn)國時魯國人，儒家學派代表人物，孔子子鯉之子?！?3〕孟軻：孟子，戰(zhàn)國時鄒國人，儒家學派代表人物?！?4〕統(tǒng)類：綱紀?！?5〕大古：一作“大道”，最根本的準則?！?6〕奧窔：奧，屋的西南隅；窔，屋的東南隅。〔57〕斂然：聚集的樣子。〔58〕平世：政治清明的時代?！?9〕六說：指本書所批判的它囂等人之說。〔60〕親：接近?！?1〕畜：占有?！?2〕容：容納?！?3〕成名：盛名。成，通“盛”?！?4〕況：增益?！?5〕仲尼：即孔丘?！?6〕財：同“裁”，控制，治理?！?7〕通達之屬：人們所能達到的地方?！?8〕遷化：轉(zhuǎn)化?！?9〕息：滅息，消滅。〔70〕畢：完成。〔71〕信信：相信可信的學說。〔72〕疑疑：懷疑可疑的學說?！?3〕法：守法典?！?4〕流湎：沉湎。〔75〕律：效法?！?6〕齊給：齊，疾；給，急。〔77〕知：智謀。〔78〕險：陰險?！?9〕賊：心地壞?！?0〕神：詭秘?！?1〕為：通“偽”，虛偽?！?2〕惠：順(理)?！?3〕察：嚴密?！?4〕辟：同“僻”，邪僻?！?5〕堅：頑固?！?6〕好：巧妙?！?7〕澤：圓滑?！?8〕逆：違反常理。〔89〕無法：不走正路，騁其異見?！?0〕操：操行?！?1〕僻：邪僻?！?2〕淫太：嬌侈過分。太，通“汰”，過分?！?3〕與：同黨?！?4〕利足：走捷徑?！?5〕迷：迷失正道。〔96〕窮：使……窮，即“使……難堪”?！?7〕鄉(xiāng)：鄉(xiāng)黨?！?8〕苞：同“包”，包容?！?9〕怪：，同“妖”?！?00〕宜：應(yīng)當。〔101〕匪：通“非”，不是?！?02〕典刑：準則。刑，同“型”?！?03〕曾：乃?！?04〕大命：政權(quán)?！?05〕士仕：當為“仕士”，出仕之士?！?06〕分施：指君王按封建等級名分賜予恩惠。〔107〕務(wù)：追求?！?08〕污漫：行為污濁。〔109〕觸抵：抵觸，意為反對法治?！?10〕嗜：嗜好，一心追求?！?11〕處士：有才德而隱居無官職的人?！?12〕能靜：安時處順。〔113〕修：道德。〔114〕箸是：疑為“著定”，有定守，不流于世俗?！?15〕佯：偽裝。〔116〕行偽：行為。〔117〕高言：說自己清高，自我吹噓?！?18〕謹愨(què)：謹慎樸實?！?19〕離縱：離于俗而放縱。〔120〕跂訾(zī)：跂足違俗而恣其意志。跂，踮起腳；訾，通“趾”，腳尖著地?！?21〕能不能為：能做到的和不能做到的?！?22〕恥不修：以道德不好為恥。恥，以……為羞恥。〔123〕不誘：不被誘惑?！?24〕誹：毀謗?！?25〕容：儀表。〔126〕進：高。〔127〕逢：寬大?！?28〕良：溫和平易?！?29〕儼：莊重?！?30〕壯：威嚴?！?31〕祺：安詳?！?32〕蕼(sì)：舒緩，從容大方?！?33〕廣廣：豪放，器量大?！?34〕昭昭：光明磊落。〔135〕蕩蕩：坦誠開朗。〔136〕儉：謙遜?！?37〕侈：溫順?！?38〕輔：親近?！?39〕端：端正。〔140〕訾：勤勉?！?41〕洞：恭敬?！?42〕綴綴：規(guī)規(guī)矩矩?！?43〕瞀瞀(mào)：垂目下視，表示尊重?！?44〕嵬容：怪異樣子?！?45〕絻：通“俯”，低?！?46〕禁：同“襟”，腰帶?！?47〕緩：松散?！?48〕簡連：傲慢。〔149〕填填：自滿自得。〔150〕狄狄：輕佻。〔151〕莫莫：靜默不言?！?52〕瞡瞡(guī)：瞇著眼看，藐視。〔153〕瞿瞿：左顧右盼，東張西望。〔154〕盡盡：消沉沮喪。〔155〕盱盱(xū)：張大了眼睛瞪著看?！?56〕瞞瞞：沉湎，貪婪。瞞，通“侔”?！?57〕瞑瞑：惛瞀迷亂?！?58〕疾疾：慌張不安?！?59〕訾訾：憎惡?！?60〕：懶散。〔161〕離離：游手好閑?！?62〕偷：懶惰?！?63〕儒：通“懦”，懦弱。〔164〕罔：不怕人議論?！?65〕訽：訽，同“詬”，罵。訽，辱罵?！?66〕弟(tuí)佗：頹唐?！?67〕祌禫：即“沖淡”，淡薄無味?！?68〕嗛然：嘴里像含著東西的樣子。〔169〕耆：通“嗜”，嗜好?！?70〕僈：弛慢。〔171〕宗原：遵守根本原則。宗，遵守；原，本，根本原則。

(張　靜)

〔鑒賞〕戰(zhàn)國末期是中國學術(shù)史上的一個收獲季節(jié)，各種帶總結(jié)性的學術(shù)著作紛紛問世，《非十二子》就是其中最為系統(tǒng)的一篇。

《非十二子》以批評諸子異說，統(tǒng)一學術(shù)思想為宗旨。他認為當時有一些學者利用天下分裂的局面，把“邪說”加以偽裝，把“奸言”加以粉飾，制造思想混亂，使天下人渾然不知是非、治亂的所在，因此，他撰作是文“齊言行”，以適應(yīng)“一天下”的歷史發(fā)展趨勢。

荀子把他所要批評的十二子劃分為六個派別：它囂(時代不詳)、魏牟(疑與莊子同時)；陳仲(一作田仲，春秋齊人)、史鰌(春秋衛(wèi)人)；墨翟、宋钘；慎到、田駢；惠施、鄧析；子思、孟軻。上述六派分屬于儒家、墨家、道家、法家、黃老道家、名家等。

荀子批評它囂、魏牟一派縱情任性，放蕩不羈，行如禽獸，這種縱欲主張不合禮義法度；陳仲、史鰌一派抑性去情，傲然離世，標新立異，自命清高，這種禁欲遁世主張，難以“合大眾，明大分”，實踐忠孝之道；墨翟、宋钘一派不知統(tǒng)一天下、治理國家的道理，崇尚勞苦、非攻、節(jié)用、節(jié)葬，反對區(qū)分尊卑，否認等級差別，這種“兼愛”、“非攻”主張，不利于建立君主集權(quán)制度。因道家宋钘的“禁攻寢兵”、“情欲寡少”思想與墨家墨翟的“攻伐為害”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”等主張十分類似，故荀子把這兩家合為一派；慎到、田駢一派“尚法而無法”，沒有執(zhí)法的具體舉措，使上下各行其是，文典雖多，但又反復(fù)解釋，使人無所適從，這種“法制”主張，“不可以經(jīng)國定分”，穩(wěn)定社會秩序；惠施、鄧析一派“不法先王，不事禮義”，好發(fā)怪說奇辭，這種名辯主張，不切實用，“多事而寡功，不可以為治綱紀”，無益于治理國家，整飭綱紀。

《非十二子》著重批評了當時學術(shù)影響最大的子思、孟子一派，認為他們雖然大致上能夠取法先王的學說，但并不懂得先王學說的真諦，他們自造出仁義禮智信“五行”之說，乖僻而沒有邏輯，隱晦而無法言說，神秘而不能理解，卻自我標榜是得自孔子真?zhèn)?，迷惑了不少愚陋的儒者，以為他們是孔子、子弓的續(xù)傳。子思、孟子一派不能把隆禮與重法、崇道結(jié)合起來，也不能起到“總方略，齊言行，壹統(tǒng)類，而群天下之英杰”的作用，但比子張氏之儒、子夏氏之儒、子游氏之儒這些“賤儒”為高。在他看來，子張氏之儒其言淺薄，子夏氏之儒貌似清高，子游氏之儒行有偏執(zhí)?？梢姡寮页鬃右酝?，幾乎都受到他的批評。但他所稱頌的孔子，也不是孔子原型，而是荀子化的孔子。

荀子指出，當時不良的社會風氣是十二子之說產(chǎn)生的社會根源之一。為此，他把所謂古代與當今之世作了對比。據(jù)他說，古代做官的士君子，為人都很敦厚，能夠合群明分，行為檢點，辦事得理，務(wù)使家給人足；當今的士君子所貪圖的是利、權(quán)和嗜欲。古代不做官的處士能潔身自守，不墮流俗；當今的處士無能而說能，無知而說知，貪得無厭而佯稱無欲，俗不堪言而自詡脫俗。于是就造成社會上“奸事”、“奸心”、“奸說”橫流。所謂“奸事”，就是“勞力而不當民務(wù)”，否認社會分工；“奸心”，就是“勞知而不律先王”，妄圖以言代法；“奸說”，就是“辯說譬喻，齊給便利，而不順禮義”，散布違背禮義的辯言巧語。他斥責此三者是“治之大殃也”，“古之大禁也”，“天下之所棄也”，認為十二子之說無不與此相關(guān)。因此，“遷化”十二子之說，必須與改變社會不良風氣同時并舉。

閱讀《非十二子》，應(yīng)該同時閱讀《不茍》、《儒效》、《富國》、《王霸》、《天論》、《正論》、《樂論》、《解蔽》諸篇，因為其中都有對諸子的評說。只有把以上各篇聯(lián)系起來加以思考，才不會對荀子的學術(shù)態(tài)度產(chǎn)生誤解。荀子對諸子之說的“有見”之處，都加以吸取，而“無見”之處，也都予以批評。例如，他評說慎到是只注重事后的執(zhí)法，而不注重事先的預(yù)防，這種“有見于后，無見于前”的法治思想，使群眾得不到啟迪、開導；老子是貴柔弱卑下，賤伸張尊上，這種“有見于詘(屈)，無見于信(伸)”的思想，使貴賤無分；墨子強調(diào)“兼愛”、“僈差等”，這種“有見于齊，無見于畸(不齊)”的思想，使治不齊的政令成為多余；宋钘寬恕他人的情欲，壓抑自己的情欲，這種“有見于少，無見于多”的思想，無以勸誘人們控制情欲。清傅山《荀子評注》(手稿)說，荀子的思想“近于法家，近于刑名家”，又有“近于墨家者言”。近、現(xiàn)代學者對荀子及《非十二子》的研究有新的成果。呂思勉認為，荀子論禮，“亦法家論法之語”，是以儒家之名行法家之實。因而現(xiàn)代有學者根據(jù)荀子隆禮、重法、崇道的思想特點，認為他更似一個黃老道家。

荀子對先秦諸子有取舍的評說，使他能夠完成一個綜合百家之長，兼取儒、道、法精神的思想體系，開創(chuàng)了中國學術(shù)史上以儒、道為主體，以多元為特色的新篇章。這種學術(shù)上的兼容性與開放精神具有劃時代的意義。

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