朱熹《答呂伯恭》原文注釋與鑒賞

答呂伯恭　朱熹

自頃謀歸，即無暇奉問，而辱書至三四，感慰不可言。近書報(bào)及飲食衣服已不須人，尤以為喜。吾道之衰，日以益甚，天意亦不應(yīng)如此之恝然也。比日庚暑，伏惟尊候益輕健。熹一出兩年，無補(bǔ)公私，而精神困弊，學(xué)業(yè)荒廢，既往之悔，有不可言者。自去年秋冬災(zāi)傷之后，不能求去，以及今春，遂有江西之命。又俟代者，至閏月二十七日方得合符而歸。初欲乘此一走長(zhǎng)沙，自彼取道分寧，往還甚徑。尋以女弟之訃，悲傷殊甚，誼不可以他適，遂罷前議。替后只走山南山北旬日，拜謁濂溪書堂而歸。以四月十九日至家，雖幸息肩，又苦人事紛冗，老幼病患，未能有好況。然大概已是入清涼境界中矣。

道中看《中庸》，覺得舊說有費(fèi)力處，略加修訂，稍覺勝前。計(jì)他書亦須如此。義理無窮，知識(shí)有限，求之言語之間，尚乃不能無差，況體之身、見諸事業(yè)哉？稍定，從頭整頓一過，會(huì)須更略長(zhǎng)進(jìn)也。

子靜舊日規(guī)模終在，其論為學(xué)之病，多說如此即只是意見，如此即只是議論，如此即只是定本。熹因與說既是思索，即不容無意見；既是講學(xué)，即不容無議論；統(tǒng)論為學(xué)規(guī)模，亦豈容無定本？但隨人材質(zhì)病痛而救藥之，即不可有定本耳。渠卻云正為多是邪意見、閑議論，故為學(xué)者之病。熹云如此即是自家呵叱亦過分了，須著“邪”字、“閑”字方始分明，不教人作禪會(huì)耳。又教人恐須先立定本，卻就上面整頓，方始說得無定本底道理。今如此一概揮斥，其不為禪學(xué)者幾希矣。渠雖唯唯，然終亦未竟窮也。

來喻十分是當(dāng)之說，豈所敢當(dāng)？功夫未到，則乃是全不曾下功夫，不但未到而已也。子靜之病，恐未必是看人不看理，自是渠合下有些禪底意思，又自主張?zhí)^，須說我不是禪，而諸生錯(cuò)會(huì)了，故其流至此。如所喻陳正己，亦其所訶，以為溺于禪者。熹未識(shí)之，不知其果然否也。大抵兩頭三緒，東出西沒，無提撮處。從上圣賢，無此樣轍。方擬湖南欲歸途過之，再與子細(xì)商訂，偶復(fù)蹉跌，未知久遠(yuǎn)竟如何也。然其好處自不可掩覆，可敬服也。他時(shí)或約與俱詣見，相與劇論尤佳。俟寄書扣之，或是來春始可動(dòng)也。

敬夫遺文不曾謄得，俟旦夕略為整次寫出，卻并寄元本求是正也。詹體仁寄得新刻欽夫《論語》來，比舊本甚不干事。若天假之年，又應(yīng)不止于此，令人益?zhèn)恳病⒓沂聵O感垂念。渠家為閑人來問者多，頗費(fèi)應(yīng)酬，又招怨怒，亦欲早聞定論也。塾子蒙招，令寫《綱目》大字。渠懶甚，向令寫一二年《大事記》及他文字一兩篇，竟不寫來，不知竟能為辦此否耳。意緒本自不佳，見此等事，益令人嘆惋，奈何奈何！子澄相聚月余，意思盡好，直至湖口渡頭，方分手也。聞淛中水潦疾疫，死者甚眾，聞之令人酸鼻。諸公直是放得下，可嘆服也。未即承教，引領(lǐng)馳情，切冀厚自愛重，以幸斯人。

〔注釋〕頃：不久前。辱書：受人來信的謙詞。恝(jiá)然：無愁貌。庚暑：與庚伏同義，即三伏。俟：等候。徑：捷速、直接。誼：意為從情誼說。息肩：卸去負(fù)擔(dān)。費(fèi)力處：指意義不明、難于理解之處。差：錯(cuò)。意見：己意私見，謙詞。渠：他。揮斥：原義為奔放，此作痛加批判指斥。過：偏、偏激。錯(cuò)會(huì)：錯(cuò)誤理會(huì)。流：流弊。果然否：是不是這樣呢。兩頭三緒：與下面“東出西沒、無提撮處”是同一意思，即根據(jù)不足而無法尋找正確答案。轍：車跡，此指仿效、榜樣。擬：打算。掩覆：掩蓋。劇論：激烈地論辯?？郏撼庠?。整次：整頓編次。不干事：不如。塾子：指朱熹兒子朱塾，隨呂伯恭學(xué)習(xí)。意緒：心情。淛：同浙，浙江。

(湯勤福)

〔鑒賞〕南宋淳熙八年，陸九淵訪朱熹于南康。朱子率僚友與諸生俱至白鹿洞書院，請(qǐng)陸子升講席。陸子為講《論語》義利章，表達(dá)了鵝湖之會(huì)以來心學(xué)方法論上的某些轉(zhuǎn)變，受到朱熹的贊賞。朱陸雙方繼續(xù)就為學(xué)工夫進(jìn)行討論，其論辯內(nèi)容，朱熹在與呂伯恭的通信中多有記載，本文即是其中重要的一篇。

全文四層，開頭至“入清涼境界中矣”為第一層，向友人寒暄問候，略述近況。自“道中看《中庸》”至“須更略長(zhǎng)進(jìn)也”為第二層，由修訂《中庸章句》而總結(jié)出理論認(rèn)識(shí)。自“子靜舊日規(guī)模”至“然終亦未竟窮也”為第三層，對(duì)陸學(xué)所云“意見”、“議論”、“定本”之說提出不同意見。第四層自“來喻十分是當(dāng)”至結(jié)束，進(jìn)一步分析陸學(xué)之病的禪學(xué)實(shí)質(zhì)。

自淳熙五年朱子差知南康軍，兩年中曾數(shù)上書請(qǐng)祠，皆未得允，因有文章開頭“謀歸”之說。淳熙七年秋，南康軍大旱，盛暑中，朱子竭力措置，為荒政之備；恐怖憂勞，無頃刻之暇。至八年三月任滿，改提舉江南西路常平茶鹽公事。待次交接后，乃于閏三月二十七日離郡東歸武夷，四月十九日到家，“雖幸息肩，又苦人事紛冗，老幼病患，未能有好況”，這是朱子近年來個(gè)人經(jīng)歷和心情的簡(jiǎn)況。

在離郡東歸的日子里，他一路上反復(fù)閱讀《中庸》，發(fā)現(xiàn)舊說有勉強(qiáng)牽就處，復(fù)為作修改。宋代理學(xué)，本重四書過于五經(jīng)，至朱子乃竭畢生精力而為《四書集注》，于義理發(fā)揮盡致，成為朱子之學(xué)大有影響于后世的最主要著作。朱子34歲為《論語要義》，43歲為《論孟精義》，至50歲前已完成《大學(xué)》《中庸》注，成《四書集注》，此后歷20余年仍改訂不輟，于此可見一斑。他由改訂《中庸》，進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到義理無窮，知識(shí)有限，注釋前人言語尚難免差訛，若體之于身，行之諸事，豈不更有甚者？他由此想到將《中庸集注》再整頓一過，也想到與陸子的論辯。

朱陸學(xué)術(shù)異同之爭(zhēng)，有較長(zhǎng)的發(fā)展演變過程。淳熙二年的鵝湖之會(huì)是其開端。這年六月，朱熹送呂祖謙至信州鉛山鵝湖寺，與陸九齡、九淵兄弟就為學(xué)工夫等方面進(jìn)行論辯。朱陸分歧主要表現(xiàn)為是否承認(rèn)讀書講學(xué)為修養(yǎng)學(xué)問的基本工夫。陸有脫略文字直趨本根之意，而朱熹則反對(duì)陸學(xué)廢棄讀書講論的極端主張。論辯歷三四天，雙方不合而罷。此后，又有淳熙六年的鉛山觀音寺之會(huì)，陸九齡自訟前日偏見之說，致負(fù)荊請(qǐng)罪之意。朱陸“語三日，然皆未能無疑”。觀音寺之會(huì)，表明朱陸通過融洽和諧的講論切磋，雖不能一致，但陸子于鵝湖所持之易簡(jiǎn)工夫、反對(duì)讀書講學(xué)的觀點(diǎn)已有所改變。就在這樣的學(xué)術(shù)氣氛中發(fā)生了南康之會(huì)。

陸九淵此次來會(huì)，一為踐前時(shí)“秋涼來游廬阜”之約，一為請(qǐng)朱熹為其亡兄作墓志銘。朱陸攜弟子僚友泛舟落星湖，暢游廬阜名勝，繼續(xù)為學(xué)工夫的論辯。會(huì)后，呂伯恭曾致書問朱熹：“陸子靜留得幾日？講論必甚可樂。不知鵝湖意思已全轉(zhuǎn)否？……大抵子靜之病在看人不看理，不如吾丈所學(xué)，十分是當(dāng)，無可議者。所議者只是功夫未到耳?！?《東萊文集·答朱侍講》)朱子便回了這封信。信中著重談了陸氏提出的“意見”、“議論”、“定本”之說的看法?！吨熳诱Z類》有載：“某向與子靜說話，子靜以為‘意見’，某曰：‘邪意見不可有，正意見不可無?！屿o說：‘此是閑議論?！吃唬骸e議論不可議論，合議論則不可不議論?！标懯纤^意見、議論，是指學(xué)者讀書講學(xué)時(shí)發(fā)表的個(gè)人見解；所謂定本，是指學(xué)者解經(jīng)注經(jīng)時(shí)將己意立為成說。陸子以為朱學(xué)倡讀書講學(xué)之病，就在以己意揣測(cè)附會(huì)圣賢文字，致使這些空言蒙蔽至理。他說：“今講學(xué)之路未通，而以己意附會(huì)往訓(xùn)，立為成說，則恐反成心之蟊賊。”(《陸九淵集》卷七《與彭子壽》)“所謂講學(xué)者，遂為空言以滋偽習(xí)。”(《陸九淵集》卷十二《與趙然道》)這里實(shí)已包含了朱陸從方法論到世界觀的對(duì)立。陸氏以心即理，“人皆有是心，心皆有是理”(《陸九淵集》卷十一《與李宰書》)。一心備眾理，人只須保此本心，發(fā)明此本心，即可應(yīng)對(duì)萬事。讀書講學(xué)雖不能廢，但總難免生出“邪意見”、“閑議論”，使本心反受蒙蔽，朱學(xué)之弊即在此。

朱熹對(duì)陸氏的回應(yīng)是明確的。讀圣賢經(jīng)典，要思索便不容無意見；既是講學(xué)便不可無議論；統(tǒng)論為學(xué)規(guī)模，更不能無定本。若說不可發(fā)邪意見、閑議論，當(dāng)然是對(duì)的；教人進(jìn)學(xué)，先立定本，就上面整頓端正，而后方始說得無定本的道理，也是必須的；若是糾人為學(xué)之病，則當(dāng)隨人材質(zhì)及所犯之病痛而因材施教、對(duì)癥下藥，即不可有定本，這也是必須的。若籠統(tǒng)地反對(duì)“意見”、“議論”和“定本”，也就是承認(rèn)“心”的圓滿具足，而將一切“意見”、“議論”和“定本”統(tǒng)統(tǒng)摒棄，要人心同外物隔絕，既不容外物干擾蒙蔽心，也不使心有任何感覺和意識(shí)，那無異于心的寂滅，類同于佛教的涅槃。朱熹認(rèn)為：“既不尚議論，則是默默無言而已；既不貴意見，則是寂然無思而已。圣門問學(xué)，不應(yīng)如此。若說偏議論、私意見，則可去；不當(dāng)概以議論意見為可去也?！?《朱子語類》卷一二○)所以朱熹指出：“如此一概揮斥，其不為禪學(xué)者幾希矣?！标懽舆@種同讀書講學(xué)相排斥的“意見”說，表明直至南康之會(huì)前后他的心學(xué)體系尚未成熟。白鹿會(huì)后，陸九淵為自圓其說，私下修正了讀書講學(xué)與發(fā)明本心的易簡(jiǎn)工夫的矛盾，他吸取張載的氣稟說建立起一個(gè)由易簡(jiǎn)工夫、師友剖剝、讀書講學(xué)三位一體的修養(yǎng)方法(束景南《朱子大傳》)。

朱子不同意呂伯恭來信中所論陸子之病的看法，他認(rèn)為陸子之疑于講讀，不是“功夫未到”，而是“全不曾下功夫”；陸子之病不是“看人不看理”，而是“有些禪底意思”。而陸子之主張又大過激烈。按朱子意，陸子當(dāng)說我不是禪，而弟子們領(lǐng)會(huì)錯(cuò)了，故其流以至于此。陳正己是陸九淵大弟子，陸子信中曾厲聲呵斥他溺于禪學(xué)之過，有“恐時(shí)僧牢籠誘掖，來作渠法門外護(hù)”之言，所以朱子引以為說。但朱之指陸為禪，并非意指陸學(xué)的佛教唯心主義實(shí)質(zhì)，而是指“徑易超絕厭棄文字的為學(xué)傾向及遺外求內(nèi)、絕物存心的修養(yǎng)風(fēng)格”(陳來《朱熹哲學(xué)研究》)。文中所謂“兩頭三緒、東出西沒，無提撮處”，即指厭棄講習(xí)、但求一悟的為學(xué)方法，這決非圣賢之學(xué)。文章最后，朱子說到他時(shí)再與陸子仔細(xì)商訂的愿望，或邀陸子俱至浙江訪呂伯恭，相與劇論尤佳，只可惜，就在這年八月，呂伯恭病逝，他們之間“相與劇論”的愿望再也無法實(shí)現(xiàn)了。

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