答呂伯恭 朱熹
自頃謀歸,即無暇奉問,而辱書至三四,感慰不可言。近書報(bào)及飲食衣服已不須人,尤以為喜。吾道之衰,日以益甚,天意亦不應(yīng)如此之恝然也。比日庚暑,伏惟尊候益輕健。熹一出兩年,無補(bǔ)公私,而精神困弊,學(xué)業(yè)荒廢,既往之悔,有不可言者。自去年秋冬災(zāi)傷之后,不能求去,以及今春,遂有江西之命。又俟代者,至閏月二十七日方得合符而歸。初欲乘此一走長(zhǎng)沙,自彼取道分寧,往還甚徑。尋以女弟之訃,悲傷殊甚,誼不可以他適,遂罷前議。替后只走山南山北旬日,拜謁濂溪書堂而歸。以四月十九日至家,雖幸息肩,又苦人事紛冗,老幼病患,未能有好況。然大概已是入清涼境界中矣。
道中看《中庸》,覺得舊說有費(fèi)力處,略加修訂,稍覺勝前。計(jì)他書亦須如此。義理無窮,知識(shí)有限,求之言語之間,尚乃不能無差,況體之身、見諸事業(yè)哉?稍定,從頭整頓一過,會(huì)須更略長(zhǎng)進(jìn)也。
子靜舊日規(guī)模終在,其論為學(xué)之病,多說如此即只是意見,如此即只是議論,如此即只是定本。熹因與說既是思索,即不容無意見;既是講學(xué),即不容無議論;統(tǒng)論為學(xué)規(guī)模,亦豈容無定本?但隨人材質(zhì)病痛而救藥之,即不可有定本耳。渠卻云正為多是邪意見、閑議論,故為學(xué)者之病。熹云如此即是自家呵叱亦過分了,須著“邪”字、“閑”字方始分明,不教人作禪會(huì)耳。又教人恐須先立定本,卻就上面整頓,方始說得無定本底道理。今如此一概揮斥,其不為禪學(xué)者幾希矣。渠雖唯唯,然終亦未竟窮也。
來喻十分是當(dāng)之說,豈所敢當(dāng)?功夫未到,則乃是全不曾下功夫,不但未到而已也。子靜之病,恐未必是看人不看理,自是渠合下有些禪底意思,又自主張?zhí)^,須說我不是禪,而諸生錯(cuò)會(huì)了,故其流至此。如所喻陳正己,亦其所訶,以為溺于禪者。熹未識(shí)之,不知其果然否也。大抵兩頭三緒,東出西沒,無提撮處。從上圣賢,無此樣轍。方擬湖南欲歸途過之,再與子細(xì)商訂,偶復(fù)蹉跌,未知久遠(yuǎn)竟如何也。然其好處自不可掩覆,可敬服也。他時(shí)或約與俱詣見,相與劇論尤佳。俟寄書扣之,或是來春始可動(dòng)也。
敬夫遺文不曾謄得,俟旦夕略為整次寫出,卻并寄元本求是正也。詹體仁寄得新刻欽夫《論語》來,比舊本甚不干事。若天假之年,又應(yīng)不止于此,令人益?zhèn)恳病⒓沂聵O感垂念。渠家為閑人來問者多,頗費(fèi)應(yīng)酬,又招怨怒,亦欲早聞定論也。塾子蒙招,令寫《綱目》大字。渠懶甚,向令寫一二年《大事記》及他文字一兩篇,竟不寫來,不知竟能為辦此否耳。意緒本自不佳,見此等事,益令人嘆惋,奈何奈何!子澄相聚月余,意思盡好,直至湖口渡頭,方分手也。聞淛中水潦疾疫,死者甚眾,聞之令人酸鼻。諸公直是放得下,可嘆服也。未即承教,引領(lǐng)馳情,切冀厚自愛重,以幸斯人。
〔注釋〕頃:不久前。辱書:受人來信的謙詞。恝(jiá)然:無愁貌。庚暑:與庚伏同義,即三伏。俟:等候。徑:捷速、直接。誼:意為從情誼說。息肩:卸去負(fù)擔(dān)。費(fèi)力處:指意義不明、難于理解之處。差:錯(cuò)。意見:己意私見,謙詞。渠:他。揮斥:原義為奔放,此作痛加批判指斥。過:偏、偏激。錯(cuò)會(huì):錯(cuò)誤理會(huì)。流:流弊。果然否:是不是這樣呢。兩頭三緒:與下面“東出西沒、無提撮處”是同一意思,即根據(jù)不足而無法尋找正確答案。轍:車跡,此指仿效、榜樣。擬:打算。掩覆:掩蓋。劇論:激烈地論辯??郏撼庠?。整次:整頓編次。不干事:不如。塾子:指朱熹兒子朱塾,隨呂伯恭學(xué)習(xí)。意緒:心情。淛:同浙,浙江。
(湯勤福)
〔鑒賞〕南宋淳熙八年,陸九淵訪朱熹于南康。朱子率僚友與諸生俱至白鹿洞書院,請(qǐng)陸子升講席。陸子為講《論語》義利章,表達(dá)了鵝湖之會(huì)以來心學(xué)方法論上的某些轉(zhuǎn)變,受到朱熹的贊賞。朱陸雙方繼續(xù)就為學(xué)工夫進(jìn)行討論,其論辯內(nèi)容,朱熹在與呂伯恭的通信中多有記載,本文即是其中重要的一篇。
全文四層,開頭至“入清涼境界中矣”為第一層,向友人寒暄問候,略述近況。自“道中看《中庸》”至“須更略長(zhǎng)進(jìn)也”為第二層,由修訂《中庸章句》而總結(jié)出理論認(rèn)識(shí)。自“子靜舊日規(guī)模”至“然終亦未竟窮也”為第三層,對(duì)陸學(xué)所云“意見”、“議論”、“定本”之說提出不同意見。第四層自“來喻十分是當(dāng)”至結(jié)束,進(jìn)一步分析陸學(xué)之病的禪學(xué)實(shí)質(zhì)。
自淳熙五年朱子差知南康軍,兩年中曾數(shù)上書請(qǐng)祠,皆未得允,因有文章開頭“謀歸”之說。淳熙七年秋,南康軍大旱,盛暑中,朱子竭力措置,為荒政之備;恐怖憂勞,無頃刻之暇。至八年三月任滿,改提舉江南西路常平茶鹽公事。待次交接后,乃于閏三月二十七日離郡東歸武夷,四月十九日到家,“雖幸息肩,又苦人事紛冗,老幼病患,未能有好況”,這是朱子近年來個(gè)人經(jīng)歷和心情的簡(jiǎn)況。
在離郡東歸的日子里,他一路上反復(fù)閱讀《中庸》,發(fā)現(xiàn)舊說有勉強(qiáng)牽就處,復(fù)為作修改。宋代理學(xué),本重四書過于五經(jīng),至朱子乃竭畢生精力而為《四書集注》,于義理發(fā)揮盡致,成為朱子之學(xué)大有影響于后世的最主要著作。朱子34歲為《論語要義》,43歲為《論孟精義》,至50歲前已完成《大學(xué)》《中庸》注,成《四書集注》,此后歷20余年仍改訂不輟,于此可見一斑。他由改訂《中庸》,進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到義理無窮,知識(shí)有限,注釋前人言語尚難免差訛,若體之于身,行之諸事,豈不更有甚者?他由此想到將《中庸集注》再整頓一過,也想到與陸子的論辯。
朱陸學(xué)術(shù)異同之爭(zhēng),有較長(zhǎng)的發(fā)展演變過程。淳熙二年的鵝湖之會(huì)是其開端。這年六月,朱熹送呂祖謙至信州鉛山鵝湖寺,與陸九齡、九淵兄弟就為學(xué)工夫等方面進(jìn)行論辯。朱陸分歧主要表現(xiàn)為是否承認(rèn)讀書講學(xué)為修養(yǎng)學(xué)問的基本工夫。陸有脫略文字直趨本根之意,而朱熹則反對(duì)陸學(xué)廢棄讀書講論的極端主張。論辯歷三四天,雙方不合而罷。此后,又有淳熙六年的鉛山觀音寺之會(huì),陸九齡自訟前日偏見之說,致負(fù)荊請(qǐng)罪之意。朱陸“語三日,然皆未能無疑”。觀音寺之會(huì),表明朱陸通過融洽和諧的講論切磋,雖不能一致,但陸子于鵝湖所持之易簡(jiǎn)工夫、反對(duì)讀書講學(xué)的觀點(diǎn)已有所改變。就在這樣的學(xué)術(shù)氣氛中發(fā)生了南康之會(huì)。
陸九淵此次來會(huì),一為踐前時(shí)“秋涼來游廬阜”之約,一為請(qǐng)朱熹為其亡兄作墓志銘。朱陸攜弟子僚友泛舟落星湖,暢游廬阜名勝,繼續(xù)為學(xué)工夫的論辯。會(huì)后,呂伯恭曾致書問朱熹:“陸子靜留得幾日?講論必甚可樂。不知鵝湖意思已全轉(zhuǎn)否?……大抵子靜之病在看人不看理,不如吾丈所學(xué),十分是當(dāng),無可議者。所議者只是功夫未到耳?!?《東萊文集·答朱侍講》)朱子便回了這封信。信中著重談了陸氏提出的“意見”、“議論”、“定本”之說的看法?!吨熳诱Z類》有載:“某向與子靜說話,子靜以為‘意見’,某曰:‘邪意見不可有,正意見不可無?!屿o說:‘此是閑議論?!吃唬骸e議論不可議論,合議論則不可不議論?!标懯纤^意見、議論,是指學(xué)者讀書講學(xué)時(shí)發(fā)表的個(gè)人見解;所謂定本,是指學(xué)者解經(jīng)注經(jīng)時(shí)將己意立為成說。陸子以為朱學(xué)倡讀書講學(xué)之病,就在以己意揣測(cè)附會(huì)圣賢文字,致使這些空言蒙蔽至理。他說:“今講學(xué)之路未通,而以己意附會(huì)往訓(xùn),立為成說,則恐反成心之蟊賊。”(《陸九淵集》卷七《與彭子壽》)“所謂講學(xué)者,遂為空言以滋偽習(xí)。”(《陸九淵集》卷十二《與趙然道》)這里實(shí)已包含了朱陸從方法論到世界觀的對(duì)立。陸氏以心即理,“人皆有是心,心皆有是理”(《陸九淵集》卷十一《與李宰書》)。一心備眾理,人只須保此本心,發(fā)明此本心,即可應(yīng)對(duì)萬事。讀書講學(xué)雖不能廢,但總難免生出“邪意見”、“閑議論”,使本心反受蒙蔽,朱學(xué)之弊即在此。
朱熹對(duì)陸氏的回應(yīng)是明確的。讀圣賢經(jīng)典,要思索便不容無意見;既是講學(xué)便不可無議論;統(tǒng)論為學(xué)規(guī)模,更不能無定本。若說不可發(fā)邪意見、閑議論,當(dāng)然是對(duì)的;教人進(jìn)學(xué),先立定本,就上面整頓端正,而后方始說得無定本的道理,也是必須的;若是糾人為學(xué)之病,則當(dāng)隨人材質(zhì)及所犯之病痛而因材施教、對(duì)癥下藥,即不可有定本,這也是必須的。若籠統(tǒng)地反對(duì)“意見”、“議論”和“定本”,也就是承認(rèn)“心”的圓滿具足,而將一切“意見”、“議論”和“定本”統(tǒng)統(tǒng)摒棄,要人心同外物隔絕,既不容外物干擾蒙蔽心,也不使心有任何感覺和意識(shí),那無異于心的寂滅,類同于佛教的涅槃。朱熹認(rèn)為:“既不尚議論,則是默默無言而已;既不貴意見,則是寂然無思而已。圣門問學(xué),不應(yīng)如此。若說偏議論、私意見,則可去;不當(dāng)概以議論意見為可去也?!?《朱子語類》卷一二○)所以朱熹指出:“如此一概揮斥,其不為禪學(xué)者幾希矣?!标懽舆@種同讀書講學(xué)相排斥的“意見”說,表明直至南康之會(huì)前后他的心學(xué)體系尚未成熟。白鹿會(huì)后,陸九淵為自圓其說,私下修正了讀書講學(xué)與發(fā)明本心的易簡(jiǎn)工夫的矛盾,他吸取張載的氣稟說建立起一個(gè)由易簡(jiǎn)工夫、師友剖剝、讀書講學(xué)三位一體的修養(yǎng)方法(束景南《朱子大傳》)。
朱子不同意呂伯恭來信中所論陸子之病的看法,他認(rèn)為陸子之疑于講讀,不是“功夫未到”,而是“全不曾下功夫”;陸子之病不是“看人不看理”,而是“有些禪底意思”。而陸子之主張又大過激烈。按朱子意,陸子當(dāng)說我不是禪,而弟子們領(lǐng)會(huì)錯(cuò)了,故其流以至于此。陳正己是陸九淵大弟子,陸子信中曾厲聲呵斥他溺于禪學(xué)之過,有“恐時(shí)僧牢籠誘掖,來作渠法門外護(hù)”之言,所以朱子引以為說。但朱之指陸為禪,并非意指陸學(xué)的佛教唯心主義實(shí)質(zhì),而是指“徑易超絕厭棄文字的為學(xué)傾向及遺外求內(nèi)、絕物存心的修養(yǎng)風(fēng)格”(陳來《朱熹哲學(xué)研究》)。文中所謂“兩頭三緒、東出西沒,無提撮處”,即指厭棄講習(xí)、但求一悟的為學(xué)方法,這決非圣賢之學(xué)。文章最后,朱子說到他時(shí)再與陸子仔細(xì)商訂的愿望,或邀陸子俱至浙江訪呂伯恭,相與劇論尤佳,只可惜,就在這年八月,呂伯恭病逝,他們之間“相與劇論”的愿望再也無法實(shí)現(xiàn)了。
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