皎然生卒年不詳。字清晝,吳興人,其詩清麗閑淡,多為贈答送別、山水游賞之作。
唐代詩僧。生卒年不詳。俗姓謝,字清晝,吳興(今屬浙江)人。南朝謝靈運(yùn)十世孫?;顒佑诖髿v、貞元年間,有詩名。他的《詩式》為當(dāng)時詩格一類作品中較有價值的一部。
《飲茶歌誚崔石使君》是一首皎然所做的五、七言古體茶歌。該詩約作于公元785年(唐德宗貞元元年),題中雖冠以“誚”字,微含譏嘲之意,乃為詼諧之言。其意在倡導(dǎo)以茶代酒,探討茗飲藝術(shù)境界。皎然在茶詩中,探索品茗意境的鮮明藝術(shù)風(fēng)格,對唐代中后期中國茶文學(xué)——詠茶詩歌的創(chuàng)作和發(fā)展,產(chǎn)生了潛移默化的積極影響。
飲茶歌誚崔石使君1
越2人遺3我剡溪4茗,采得金芽5爨6金鼎7。
素瓷雪色8縹沫香9,何似諸仙瓊?cè)?0漿。
一飲滌昏寐,情思朗爽滿天地。
再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵。
三飲便得道,何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知,世人飲酒多自欺。
愁看畢卓11甕間夜,笑向陶潛籬下12時。
崔侯啜之意不已,狂歌一曲驚人耳13。
孰知茶道全爾真,唯有丹丘得如此14
《飲茶歌誚崔石使君》是一首浪漫主義與現(xiàn)實主義相結(jié)合的詩篇,詩人在飲用越人贈送的剡溪茶后所作,他激情滿懷,文思似泉涌井噴,詩人從友贈送剡溪名茶開始講到茶的珍貴,贊譽(yù)剡溪茶(產(chǎn)于今浙江嵊縣)清郁雋永的香氣,甘露瓊漿般的滋味,在細(xì)膩地描繪茶的色、香、味形后,并生動描繪了一飲、再飲、三飲的感受。[9] 然后急轉(zhuǎn)到“三飲”之功能?!叭嫛鄙耥嵪噙B,層層深入扣緊,把飲茶的精神享受作了最完美最動人的歌頌。
這首詩給人留下有二層意義:一是“三飲”之說。當(dāng)代人品茶每每引用“一飲滌昏寐”、“ 再飲清我神”、“ 三飲便得道”的說法?!捌贰弊钟扇齻€“口”組成,而品茶一杯須作三次,即一杯分三口品之。二是“茶道”由來緣于此詩,意義非凡。茶葉出自中國,茶道亦出中國。“茶道”之“道”非道家的“道”,而是集儒釋道三教之真諦。儒主“正”,道主“清”,佛主“和”,茶主“雅”,構(gòu)成了中國茶道的重要內(nèi)涵。皎然首標(biāo)“茶道”,使茶道一開始就蒙上了濃厚的宗教色彩,是中唐以湖州為中心的茶文化圈內(nèi)任何僧侶、文人所不可匹敵的。結(jié)合皎然其他重要茶事活動,可以認(rèn)為皎然是中國禪宗茶道的創(chuàng)立者。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑,三飲便可得道全真。借助于飲茶使思想升華,超越人生,棲身物外,達(dá)到羽化成仙或到達(dá)參禪修行的美妙境界,是中國古代茶道的主要類型之一。皎然的“三飲”便得道把飲茶活動作為修行悟道的一條捷徑,借助于飲茶活動得到物我兩忘的心靈感受,達(dá)到仙人般精神境界。
飲茶歌誚崔石使君 ---唐 釋皎然
越人遺我剡溪茗, 采得金芽爨金鼎。
素瓷雪色縹沫香, 何似諸仙瓊?cè)餄{。
一飲滌昏寐, 情思爽朗滿天地。
再飲清我神, 忽如飛雨灑輕塵。
三飲便得道, 何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知, 世人飲酒多自欺。
愁看畢卓甕間夜, 笑向陶潛籬下時。
崔侯啜之意不已, 狂歌一曲驚人耳。
孰知茶道全爾真, 唯有丹丘得如此。
作為皈依空門、萬緣了斷的僧人,皎然作詩論詩均無直接的功名動機(jī),故主張抒寫真情實感,所謂“為文真于性情,尚于作用,不顧辭采而風(fēng)流自然”。重性情而尚自然,顯然受《文心雕龍》所謂“自然之道”、《詩品》所謂“自然英旨”的影響。如卷一論對偶乃“天地自然之?dāng)?shù)”,但“若斤斧跡存,不合自然,則非自然之?dāng)?shù)”,與《文心雕龍·麗辭》篇“造物賦形,支體必雙”及“奇偶適變,不勞經(jīng)營”之說用意全同。再如《詩品》從“自然英旨”出發(fā),而反對沈約等人的聲病之說,《詩式》也認(rèn)為“沈休文(約)酷裁八病,碎用四聲,故風(fēng)雅殆盡”(卷一《明四聲》);《詩品》認(rèn)為“至于吟詠情性(指作詩),亦何貴于用事”,《詩式》也以“不用事”為“第一格”。但皎然論詩頗為辯證,而力避偏失。如他雖不滿于沈約等人的聲病之論過為繁瑣,卻又不廢聲律,認(rèn)為“作者措意,雖有聲律,不妨作用”(卷一《明作用》),即合理而科學(xué)的聲律規(guī)定,只要熟練掌握,并不妨礙詩人情志的抒發(fā)與藝術(shù)技巧的發(fā)揮。再如他雖以不用事為第一高格,卻也并不一概否定用事,而以大量篇幅對用事的種種情況與利弊作了探討。再如卷一《詩有六不》謂“氣高而不怒,力勁而不露,情多而不暗,才贍而不疏”?!对娪辛痢分^“至險而不僻,至奇而不差,至麗而自然,至苦而無跡,至近而意遠(yuǎn),至故而不遷”等等,都從正反、得失、過與不及兩個方面著眼,雖有“溫柔敦厚”、“中庸之道”之嫌,但在精神實質(zhì)上,頗合藝術(shù)創(chuàng)作的辯證法??傊?,重抒情而尚自然,可謂皎然論詩的核心觀念,其他大抵由此生發(fā)。當(dāng)然由于他的佛徒身份,其抒情往往為恬淡無爭之情,而與慷慨、風(fēng)力之豪情相違背,“自然”也顯有佛、道思想的印記。
皎然論抒情,又頗主含蓄雋永、蘊(yùn)藉風(fēng)流之情,所謂“兩重意己上,皆文外之旨……但見性情,不睹文字,蓋詣道之極也”(卷一《重意濤例》)。在具體闡發(fā)中,又例舉所渭“一重意”、“二重意”、“三重意”、“四重意”的前人詩句,雖不免牽強(qiáng)附會,有強(qiáng)作解事之嫌,但要求于具體形象之外含深長的一美感韻味,則用意可取。其“但見性情,不睹文字”之論,雖承劉解“文外曲旨”、鐘嶸“文已盡而意有余”而來,卻又受當(dāng)時三教并重的影響,即儒家的“比興”之說、道家的“得意忘象”之說、釋家的“不立文字”之說。皎然對此,也有明言。
卷五論“復(fù)古通變”,也有灼見。復(fù)與變、古與今,都是歷代要遇到并引起論爭的問題。皎然認(rèn)為“作者須知復(fù)、變之道,反古曰復(fù),不滯曰變”,對復(fù)古與通變的界定,較為得當(dāng)。從他以為“復(fù)忌太過”而變“不忌太過”之語可見,他是更重“變”的。唐代詩學(xué),主復(fù)與主變兩條路線從開國至滅亡,貫穿始終,陣容與線索十分分明。皎然《詩式》雖也提及“風(fēng)雅”、“詩教”,但其實不過是口實而已,骨子里顯然是不斷探討新的藝術(shù)規(guī)律的變古派。
《詩式》中灼見勝論尚多,不能一一例舉。總起來看,其中雖也有繁瑣牽張及體系不嚴(yán)之弊,并遭后人“畫地為牢以陷人者,有死法也”之譏(王夫之《鰲齋詩話》),但在唐代大量講“詩格”、“詩式”之類以應(yīng)科舉的“免園冊子”之中,可謂鶴一立雞群,允為上品。明代胡震亨《唐音癸簽》在歷數(shù)此類格式之作后說:“以上詩話,惟皎師《詩式》、《詩議》二撰,時有妙解?!笨芍^確論。
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