“無為法”和“有為法”的修煉秘密

文源:修行圈

翻開佛經與道書及諸門派的氣功書籍，幾千年來人們對氣功的修煉是門派林立，各執(zhí)一說，甚至有的還針鋒相對，使學者如墜五里云霧，茫然不知所終。有的說應意守丹田，大小周天；有的說應無為而為，空寂忘我；有的說應先修命；有的說應先修性。

到底誰是誰非呢？沒有人去評說，結果造成很多善男信女茫然彷徨，虛擲了生命，白白地浪費了大好光陰，有的甚至傾家蕩產也弄不出個所以然。特別是在現(xiàn)今社會中練功的人趨之若鶩，有些基本問題若搞不清楚必定會重蹈前人的覆轍，求道不得，空留遺恨。

一，無為是修煉的必經之路

修煉的本質與目的究竟是什么？

佛家講明其心見其性，找回那個“真我”永駐于世。道家講“煉虛合道”即“真我”與道相合。一句話，恢復我的本來，人天合一，與宇宙同在，也就是說氣功是研究人及宇宙奧秘的學問，是追求人可與世長存的學問，是探求人從必然王國走向自由王國的大學問。

那么如何才能達到此目的呢？

釋迦摩尼離家外求十二年，各種功法都煉了，但未能達此目的，最后還是在菩提樹下自己發(fā)奮靜定七晝夜，終于身心寂滅，悟道成功。正如中國的一首禪詩所寫：“竟日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭云，歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分?！薄督饎偨洝肥欠饘W理論的精粹，一言以蔽之，“應無所住而生其心”則本心自見。

《心經》上說的更為具體，“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空?！薄爸T法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減?！狈鸺易叩氖恰敖涠ɑ邸钡臒o為之路。非但佛家如此，道家老子也是從無為而得道，故他說：“致虛極，守靜篤”，“為道日損，損之又損，以至無為，無為而無不為。”請注意這個虛實極虛，這個靜是靜篤，非一般之虛靜。《清靜經》是道家思想的代表作，“內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物，三者既無，唯見于空，觀空亦空，空無所空，所空即無，湛然長寂”可謂入道。

即使儒教也是如此，如《大學》中所講“大學之道在明明德，”明明德即明心見性，如何做到這點呢？“知止而后能有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得，”得什么？大智慧，大徹大悟也。所以釋迦摩尼說：“一切圣賢皆以無為法而有差別”。也就是說佛道儒三家的鼻祖都是通過無為之法在靜定中而得其宇宙的根本大道。

拿現(xiàn)代的科學知識來講就是通過靜篤使大腦皮層的腦細胞與大腦深層的腦細胞在最低的頻率上同頻共振，使左右大腦同步諧振進而使腦心耦合、心腎交泰、身心寂滅，最后達到人天合一的過程，而這一過程只能通過無為的空靜來達到。也正如《圓覺經》中所說的“靜極便覺，”舍此而無它。為什么呢？因為人的自性本空，只要你真正靜下來如來本性自會顯現(xiàn)，心即是佛，平常心是道。所謂的得道，得什么？無所得也，清靜元明是也，強之曰見性得道，故無為被佛道儒三家稱之為正道，其它的均稱之為旁門左道。

二，有為是方便法

既然無為大道是求道的唯一途徑，為什么又在歷史的長河中出現(xiàn)了諸多的有為之法呢？什么意守啦，什么動作啦，門派若星，數不勝數?，F(xiàn)代的不必說，就是在古代也是如此，佛說有八萬四千法門，道說有三萬六七法門。比如佛家功的藏密就是一個有為大法門，難道說藏密的功法是錯誤的嗎？非也！歷史上有很多人循此而得道，其道理何在？因為有為法采取的是“以妄制妄”的一條方便道路，這完全符合辯證法的對立統(tǒng)一之理。

根器好的聰慧之人可以直指其心，一步到位，直奔大道的修為，就像中國的禪宗一樣，不講什么“一念帶萬念”，一句話就就可以點悟其如來覺心，使其悟道。但對大部分人來說由于凡心太重，業(yè)力太深，慧心不明，就不可能直指其心，而去塵心就需要一個過程，于是乎有為大法盛行。許多易學易練的方便法門應運而生，使人有所依憑，有所追求，使人逐漸復自性光明，凈圓覺心。特別是在現(xiàn)今社會人心不古，唯利是圖，悟道修煉更是一件大難事，所以釋迦摩尼曾預言：到末法時期藏密功法將大為流行，當然，目前僅僅是臨近末法時代而已。人們都知道在禪宗的歷史上曾有過神秀與慧能之爭的公案，神秀修煉多年，根據自己的體會寫道：“身是菩提樹，心若明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”他談的是漸修，是有為之法，通過時時勤打掃方可達空明大道之境；而慧能根據自己的悟性寫道：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃?！彼J為人的自性是純凈的，勿用拂拭本自清靜，他講的是頓悟，這是適合上等根器人的。但歷來人們是褒惠能，貶神秀，其實神秀絕非愚才，他談的是人的修煉實情，而惠能談的是對人的本性的見地，這是兩個不同的概念，不必計較誰高誰低。不要說我們修煉要時時勤打掃，就是惠能得到衣缽以后也照樣要遁入深山修煉十五年。人們生活在這個紅塵滾滾的世界上，怎么可能不染上塵埃呢？何況我們生命本體就是一個妄身呢。特別是修命就更離不開有為之法，命不存性何以立？所以有為之法的出現(xiàn)適合歷史的必然。

三，有為與無為的關系

何謂有為？即有意作為也。何謂無為？無意所為也。有些道家氣功為了免生有為之嫌將本派對丹田似守非守也冠之以無為，其實是錯的，也大可不必。言守者即有意為之，何言無為也，似守非守充其量只能說是介乎于半有為半無為的狀態(tài)。也有些人認為靜坐守著一個“空”這就是無為大法，其實空本身就是一念之有嘛?！缎慕洝飞显缇兔鞔_指出：“空不異色，色不異空，空即是色，色即是空”，即空也是色的一種，是色空而已，如果住于空念那還不是無為大法。因此佛祖說要“不住于心”，即是說不要住于色，也不要不要住于空，前念不滅，后念不生，當下即是。同樣道祖老子的《清靜經》也在鄭重地告示人們：“觀空已空，空無所空”，即當你認為已經空了，其實仍在色界之中也，只不過是空色而已。觀到空的階段我們仍需前進，“所空即無，無無亦無”。因此，有為的功法不必羞羞答答，躲躲閃閃，無為的功法也并非真是百分之百的無為。

試問，你一起念該練功了，就要打坐，要結手印，身體放松，思想入靜等，這不是有為是什么呢？所以無為派的功法也不是應自詡為如何至高無上，你也在搞有為嘛！為什么釋迦摩尼在《圓覺經》中又從反面論述“本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛”，就是說人的自性本來就是佛，就是道，可你還在修，這修本身就是有為，所以無為法中就有有為存在。準確地說，練功就是有為與無為的對立統(tǒng)一，沒有有為就談不上無為；沒有無為有為也就失去了價值，正如老子道德經中談到的“有無相生”。但是在氣功界我們很多人卻搞不清楚這個關系，理論不明，道何能精進呢！

有為通過意念的集中來排除紛紛雜念，以一念代萬念，以念制念，以妄制妄，漸漸達到心平如水，一波不起。實踐證明這是行之有效的方便法門，從哲學的角度看這是正確的，必不可少的一環(huán)，沒有有為就沒有無為，只有有為才能無為。無為中有有為，有為中也有無為，有為、無為是可以互相轉化的。就是從另一個角度------性與命的關系上看也是如此。如果一個人身體虛弱多病，年老力衰，不通過有為的肢體運動他要想入靜，達到無為也是辦不到的。試想他剛靜坐片刻便腰酸腿痛，五臟不適，此痛彼脹，那么他就是使出渾身解數也無濟于事，何能談到無為入靜呢？所以達摩老祖看到他的弟子們整日念經打坐，一個個面黃肌瘦，非是大道的行徑，故而模仿動物的動作創(chuàng)出“五行拳”，以后漸漸演化為震驚中外的少林拳法。所以要想修性，修命是必不可少的一步，而有為之法正是修命的一種主要途徑與手段。人體的經絡通了，身體無恙了，人的心也就容易靜下來，故動靜兼修比單純入靜修煉要強得多；因此，呂洞賓說：“只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入圣。”有為修命是無為修性的基礎，而無為則又是得道的唯一方法，只有通過無為才能入靜入定，與宇宙合一，與道合一。無為是練性的必由之路，所以呂洞賓又言：“只修命不修性，此是修行第一病”。

從現(xiàn)代人體科學來說，如果一個人的大腦中各種妄念的電波此起彼伏，你又如何能與宇宙中大道的頻率同步呢？所以釋迦摩尼嚴厲地告誡世人：“一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。

無為可以修性這是不言而喻的，反過來無為的修性又可助于有為的修命，這個問題卻常常是人們所忽略和不理解的。所以佛祖說如果一個人真能“心凈圓明”，那么就會自然轉變這個人的色身，百病而不生，這句話是千真萬確的。從醫(yī)學的角度看如果一個人真的能夠至靜下來，那么他的身體的陰陽是會自動平衡的，陰陽平衡了疾病又從何談起呢？可是我們經常發(fā)現(xiàn)這樣一種情況，即很多的人為了治病才走入練功的行列，正是：“垂老投僧，臨死抱佛”。練了幾年身體未有多大改觀于是乎便大罵佛道欺人，氣功師都是騙子等等。氣功界騙子是有的，但氣功是真的，這要劃分開來，可是為什么他練了幾年功病卻沒有好轉呢？實際是他并未真正的靜定下來，修道是要改造自己世界觀的，拋棄思想上不健康的東西，什么名與利，什么七情六欲，都要從根本上得到調治。如果一個人每天練功的時候才靜一會，練完功就又投入紅塵中去追逐名利，妄念涌起，試想：這個功如何會有效果呢，因為你的心沒有變，還在世俗中沉浮，那么你又如何轉變你的色身，使疾病痊愈呢？同樣有些同志為求道練功多年沒有長勁，原因也在這里。做人都沒有做好如何能成佛呢？！倘若能真正靜下來，道即在眼前，你就立地成佛也。也是說氣功修煉的核心本質不是那幾套動作而是練你的心??！即去妄存真，動功僅是一種輔助功，老子講的“形而上者謂之道”就是指你的身。在生命中心比身更重要，因為心是主宰，心是一種更高級的物質與能量體。更多內容，請關注修行圈公眾號。

佛家功有一種更形象的說法，“放下心來即是佛”。為什么我們成不了佛？就是因為我們的七情六欲之心放不下來。佛性是人人都有的，在這點上人人都平等，不存在他能成佛而你卻不能，關鍵就是你是否能像釋迦摩尼那樣放棄名利，舍棄恩愛等一切凡心而已。俗話說：“佛和神仙都是由人作的”，這一點不假，不要把佛與人的距離看得那么不可逾越。

人的心純凈了，沒有了貪嗔癡，人的肉體就要起變化，也即由性可達命了，這也就是性、命的辯證關系，有為與無為的辯證法。人的身心產生了革命，起了真正的變化，那么人也就能夠回歸自然，與道永存了，這時人與宇宙的矛盾才真正和諧地得到了解決，否則宇宙就會用新陳代謝的規(guī)律強行讓你回歸，以你的生命耗盡而告完結，而修道、練氣功就是積極參與，主動來調節(jié)這一矛盾的。

“歸元性無二，方便有多門”，有為與無為，性與命他們是辯證法的統(tǒng)一，如果單純地只強調一個方面那是極端錯誤的，也是偏見與片面的。實際上有很多功法是在修命的同時兼而含有修性的成份，修性的同時也兼而含有修命的成份，故有的人提出他的功法是性命雙修，我認為這不為錯。性命雙修，有為與無為兼顧的確是一條速勝之道，希望機械地、教條地理解有為和無為之間關系的同志能解放思想，大膽地練功，更快地前進。

四，有為與無為易產生的流弊

以妄制妄這不是妄上加妄嗎？這不是抽刀斷水水更流嗎？是這樣的，如果你過于執(zhí)著，超過了一個“度”，那么你就會產生如上的副作用。世界上任何事情都是這樣的，有一個量的約束，超過了一定的量事物的本質勢必起變化。就如神經衰弱的失眠一樣，你越讓它入靜睡覺，結果卻越來越入不了眠，這是因為入睡的念頭太重了反而成了興奮之念，其結果只能是趕走了狼又來了虎，不但沒有做到以妄制妄反而成了以妄引妄，所以這點要注意。

我們有的同志他們從有為入手，如背經文、念咒語、觀佛像、數息等等，時間一長便成了習慣，很難拋棄這些做法，無法入靜，這就是陷入了有為的泥潭而不能自拔，如同佛祖所說的：過了河仍背舟而行一樣，豈不愚也。而另有些同志在功境也執(zhí)著于有為之相，今天看見這個師父，明天看到那位菩薩，后天又聽到仙樂齊鳴……，豈不知這正是進入魔境的開始，已落入魔道。在氣功界經常流傳這樣一句話：“見佛誅佛，見魔誅魔”，即無念、無相，這才是正道。特別是學藏密的同志更要注意，學習了大部分藏密功法后，還有“大手印”或“大圓滿”功法有待研究，一句話就是無為，但現(xiàn)在出版的各種氣功書刊中對“大手印”或“大圓滿”寫得不深不透，這是很值得憂慮的事。有了一些神通的同志更不要沾沾自喜，玩弄這些東西，正如釋迦摩尼佛所斥責的“堅固妄想”，否則你會離大道越來越遠的，不但得不到正果反而會進入魔道，充其量也只能在末流游蕩，所以佛祖告誡世人“凡所有相，皆是虛妄”，誠哉斯言，戒之，戒之。

無為，嚴格地說也是一種方便法門，但學無為功法的人易落入頑空的境地。有的人落入空定中，數載而不能出定，終無法得其大道。所以歷史上懷讓法師為了開示馬祖說：“磨瓦不能做鏡，坐禪豈得做佛”，講的是枯坐無益，頑空無成的道理。頑空什么都沒有，那是佛祖所批判的那種“斷滅之相”，如果佛家功教人都去“頑空”，那人生的意義何在？無異于教人學石頭和死人?？墒欠鸺夜κ欠e極向上的，并非如一般人理解的消極厭世，看破紅塵，遁入空門。佛法是讓你追求大智慧、大人生的，這點千萬要注意！那么有人會問求道過于空不對，過于有也不對，到底什么境界為對？答曰：即有即空，非有非空，清凈圓明，語言道斷而不可說也。所以釋迦摩尼臨終前說：我講經四十九年，實際上我什么也沒說，誰要是說我說過一個字就是誹謗我。其意思就是說用有形的語言來說無形的道的境界實在是太難了，無法表達但又不能不表達，可是說者即錯，只能心領神會，因此他也曾明確地對迦葉尊者說過：“涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字”。而老子也明確地說道：“道可道，非常道，名可名，非常名”?？刹徽f又不行，故強之曰：“道之為物，惟恍惟惚，恍兮惚兮，其中有象，惚兮恍兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信?！边@就是真正的道境，故求之不得，不得有得，不得為得。

無為與有為，性與命，這是歷代求道之人的老話題，由此也可見其中的分量。如果正真弄清了他們的關系，正真了解了他們的內涵也就正真掌握了修煉大道的真諦。所以佛經、道書的字里行間所談的不也正是這些嗎？

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