京華物語?|紫禁城古建筑屋頂寶匣為何要放置鎮(zhèn)物

編者按：

今年是紫禁城建成600周年，也是故宮博物院建院95周年。紫禁城作為世界上現(xiàn)存規(guī)模最大、保存最完整的古代宮殿建筑群和世界文化遺產(chǎn)，是一座寶庫，也是一座迷宮。它不僅凝結(jié)著古代建筑精湛的建筑技藝和卓越的建筑智慧，還蘊含著中國傳統(tǒng)文化的豐富思想。

2007年9月5日上午，故宮博物院在太和殿大修結(jié)束前，舉行了隆重的寶匣“迎龍口”

（合龍）

儀式。時任故宮博物院院長鄭欣淼宣讀了關(guān)于太和殿修繕經(jīng)過的《太和殿修繕工程紀(jì)事》，隨后，該《太和殿修繕工程紀(jì)事》與其他鎮(zhèn)物由工作人員分別裝入黃色錦囊袋中，并一同放入寶匣中。封裝好的寶匣則被放置在屋頂龍口位置，并用預(yù)先備好的扣脊瓦和泥砌好。2018年9月3日，故宮博物院院長單霽翔登上養(yǎng)心殿正脊，將其中的寶匣取下，以示養(yǎng)心殿研究性保護項目施工正式啟動。

那么，這些“寶匣”究竟是什么，為何要將其放置在屋頂龍口位置？拿下它又有什么特殊意義？紫禁城內(nèi)的古建筑屋頂，又放置有多少“鎮(zhèn)物”？在故宮博物院故宮學(xué)研究所研究館員周乾所著的《紫禁城古建筑營建思想研究》一書中，周乾從公眾的視野角度解讀了紫禁城鎮(zhèn)物背后的營建文化與內(nèi)涵，讓我們得以知道其中的緣由。

以下內(nèi)容節(jié)選自《紫禁城古建筑營建思想研究》，已獲得出版社授權(quán)刊發(fā)。

《紫禁城古建筑營建思想研究》，周乾著，故宮出版社2019年12月版。

作者丨周乾

摘編丨安也

紫禁城古建筑的寶匣內(nèi)都有鎮(zhèn)物

紫禁城古建筑在建造或修繕快完工時，會在建筑物內(nèi)放置“鎮(zhèn)物”——寶匣。有專家認(rèn)為，皇家宮殿建筑屋頂放置寶匣，與民間傳統(tǒng)建筑文化習(xí)俗密切相關(guān)。

中國民間蓋房上梁時有懸掛“上梁大吉”字條、拋元寶、安放鎮(zhèn)物等祈求平安的方式，以表達對美好事物的追求和趨利避害的愿望。類似的，紫禁城古建筑中，在屋頂施工結(jié)束前，施工人員往往要鄭重其事地在屋頂正脊中部預(yù)先留一個口子，稱之為“龍口”。爾后會舉行一個較為隆重的儀式，由未婚男工人把一個含有“鎮(zhèn)物”的盒子放入龍口內(nèi)，再蓋上扣脊瓦。該盒子被稱為寶匣，而放置寶匣的過程稱為“合龍”。

龍是中國神話傳說中的神異動物，為百鱗之長，常用來象征祥瑞，亦是帝王的象征。紫禁城是帝王議政及生活的場所，其建筑屋頂安放寶匣，并舉行合龍儀式，充分體現(xiàn)了皇家建筑的重要性及帝王對宮殿建筑保持穩(wěn)固長久的祈盼，同時也反映了古人祈求吉祥喜慶、國泰年豐的心理，并通過把這種愿望藏在建筑物屋頂中心的方式予以表達。

在歷年的古建筑維修過程中，已逐步發(fā)現(xiàn)紫禁城內(nèi)各建筑屋頂?shù)膶毾?。這些建筑主要包括：太和殿、保和殿、武英殿東配殿、儲秀宮后西配殿、儲秀宮、儲秀宮東配殿、麗景軒、翊坤宮東配殿、天穹寶殿、奉先殿、奉先殿后殿、西華門、永壽宮前殿、永壽宮后殿、太和門、協(xié)和門、慈寧門、慈寧宮、壽康宮、昭德門、大高玄殿、寶華殿、漱芳齋、養(yǎng)性門、體和殿、承乾宮、承乾宮后殿、毓慶宮、頤和軒、景祺閣、翊坤宮、平康室、坤寧宮西暖殿、坤寧宮東暖殿、貞度門等。

紫禁城部分古建筑屋頂上的寶匣。

寶匣有等級之分，質(zhì)地各異，尺寸不一，從已發(fā)現(xiàn)的寶匣看，其質(zhì)地大致有銅、錫、木三種。寶匣呈扁方形。銅寶匣制作較為精美，表面鍍金，有的還刻龍鳳雙喜圖案。錫質(zhì)寶匣，有的表面彩繪龍紋，有的則無裝飾。寶匣的尺寸大小不一，目前主要測定的寶匣尺寸

（長×寬×高，單位：厘米）

有：太和殿寶匣28.5×24.5×7，太和門寶匣42.2×18.6×5.8，昭德門寶匣30×25×8，貞度門寶匣28.4×21.4×5.9，平康室寶匣42.1×28.8×5.5等。

紫禁城部分古建筑屋頂上的寶匣。

紫禁城古建筑的寶匣內(nèi)都有鎮(zhèn)物。這些鎮(zhèn)物一般包括“五金”“五谷”“五色線”“藥味”等物品。五金多為金、銀、銅、鐵、錫；五谷多用稻、麥、粟、黍、豆；五色線為紅、黃、藍、白、黑色絲線各一縷；藥味包括雄黃、川蓮、人參、鹿茸、川芎、藏紅花、半夏、知母、黃檗等。鎮(zhèn)物還可包括珠寶、彩石、銅錢

（多為24枚，上鑄有“天下太平”四漢字，也有滿漢文合璧的）

、佛經(jīng)、施工記錄等。

清代檔案《內(nèi)務(wù)府來文：陵寢事務(wù)》第2945包內(nèi)有關(guān)于萬年吉地隆恩殿寶匣內(nèi)實物的記載，即五金，金、銀、銅、鐵、錫各一錠；五石，五色寶石各一塊；五色緞丁，藍、綠、紅、黃、白五色緞各一尺；五色線，藍、綠、紅、黃、白五色線各一兩；五香，蕓香、絳香、檀香、合香、沉香各三錢；五藥，鶴虱、生地、木香、防風(fēng)、黨參各三錢；寶經(jīng)，五頁；五谷，高粱、粳米、白姜豆、麥子、紅谷子各一撮。另據(jù)《太和殿記事》記載，康熙三十四年

（1695年）

重建太和殿，寶匣內(nèi)放五金，金、銀、銅、鐵、錫各一錠；金錢，八個，每個重一兩七錢；五色寶石，紅寶石、藍寶石、翠、碧璽、玉石各一塊；經(jīng)書，五卷

（系懺咒）

；五色緞，五塊；五色線，五縷；五香，紅絳香、黃蕓香、紫沉香、黑乳香、白檀香各三錢；五藥，生地黃、木香、河子、人參、茯苓各三錢；五谷，高粱、黃米、粳米、麥、黃豆。

紫禁城古建筑屋頂寶匣內(nèi)發(fā)現(xiàn)的部分鎮(zhèn)物照片。

鎮(zhèn)物的安放儀式：龍口與合龍

龍口即放置寶匣時預(yù)留的空當(dāng)

（口子）

。龍口位置一般位于屋頂正脊中部。所謂脊，就是沿屋面轉(zhuǎn)折處或屋面與墻面、梁架相交處，用磚、灰、瓦等材料做成的砌筑物。脊兼有防水和裝飾的作用。正脊，則是指沿著前后坡屋面相交線做成的脊。正脊往往沿桁檁方向，且在屋面最高處。古人用龍口來形容這個位置，充分反映了其重要地位。

寶匣內(nèi)裝有避邪用的鎮(zhèn)物，而把寶匣放入龍口后，將空當(dāng)頂部的瓦扣上，則被稱為“合龍”。古人因建筑屋頂正脊形如龍，而合龍則表示龍口含鎮(zhèn)物，認(rèn)為這樣即可保佑建筑消災(zāi)避難，長久穩(wěn)固。此外，紫禁城內(nèi)無論建筑級別高低，正脊龍口位置均會放置寶匣，工匠中亦有“瓦匠不合空龍口”的說法。古建筑維修時，將龍口中寶匣取出的過程稱為“請龍口”。維修工程結(jié)束前，還需將寶匣歸安龍口，稱為“合龍”。講究的工程在合龍時要敲鑼打鼓，舉行祭祀儀式，選童男

（實為未婚的瓦作男性工人）

將寶匣放回龍口，并砌上扣脊瓦。

故宮太和殿龍口

太和殿寶匣在20世紀(jì)50年代的一次修繕中被取下，一直存放在庫房中。2007年9月5日上午，故宮博物院在太和殿大修結(jié)束前，舉行了隆重的寶匣“迎龍口”

（合龍）

儀式。此次回放太和殿的寶匣為銅質(zhì)抽屜式，表面鎏金，刻有龍紋，并帶有封裝鎮(zhèn)物用的銷子。太和殿寶匣內(nèi)的鎮(zhèn)物包括金錁和五經(jīng)、五色緞、五色線、五香、五藥、五谷等物的殘存部分?！坝埧凇眱x式上，時任故宮博物院院長鄭欣淼先生宣讀了關(guān)于太和殿修繕經(jīng)過的《太和殿修繕工程紀(jì)事》。

太和殿寶匣合龍照片

隨后，該《太和殿修繕工程紀(jì)事》與其他鎮(zhèn)物由工作人員分別裝入黃色錦囊袋中，并一同放入寶匣中。封裝好的寶匣，由太和殿施工負(fù)責(zé)人鄭重地交給預(yù)先選定的工人，再由工人登梯至屋頂龍口位置。其間由多名人員陪同前后，稱之為“護盒”。太和殿寶匣回放入龍口后，工人將預(yù)先備好的扣脊瓦和泥砌好，即完成合龍儀式。

故宮太和殿寶匣的合龍儀式反映了故宮古建筑維修的理念，即不僅要保護古建筑本體，還要著力保護古建筑蘊含的傳統(tǒng)文化觀念。

鎮(zhèn)物的古代政治和儒家文化內(nèi)涵

寶匣

寶匣埋設(shè)的屋脊部位是古代“天人合一”思想的體現(xiàn)?！疤烊撕弦弧笔俏覈寮宜枷?，反映人、自然、社會等相互關(guān)系。西漢思想家董仲舒提出“是故事各順于名，名各順于天，天人之際，合而為一”的觀點，認(rèn)為人生于天，個人及社會行為均與天同構(gòu)，天的陰陽、四時等規(guī)律既對人間秩序起決定作用，同時也通過災(zāi)異祥瑞譴告帝王統(tǒng)治是否合理。

屋脊是建筑的最高位置，對古人而言，這也是最能與“天”接近的位置。按照我國上古神話，自從“絕地天通”以后，地上的人們和天界的聯(lián)系便被阻斷，只有那些大德之人和圣靈才可能終致與天感通，因而若欲進入天上神仙境界，不僅要廣修其德，而且要有借以交通上天的“天梯”。

紫禁城古建筑屋脊猶如“天梯”的最高點，在這個位置，寶匣更有利于被上天感知，并且在上天的助力下，寶匣中的鎮(zhèn)物能夠更好地發(fā)揮驅(qū)災(zāi)辟邪的功能。而古代帝王為“君權(quán)神授”的代表，授意工匠將寶匣埋設(shè)于屋脊正中，以達到“天人合一”的效果，體現(xiàn)了對上天的敬仰和虔誠。

寶匣埋設(shè)的“中”位置亦具有古代政治和儒家文化內(nèi)涵?！爸小钡幕竞x是指和四方、上下或兩端距離同等的地位。漢代許慎所著的《說文解字》釋“中”為：“中，內(nèi)也。從口、|，上下通。”這里的“內(nèi)”，顯然有與“外”相對的意思，而內(nèi)外之別是人對自我與環(huán)境關(guān)系的一種重要的認(rèn)知，與之相關(guān)的還有“中”的另一個主要含義“方位在中央”。

從古代政治角度來看，“中”代表皇權(quán)政權(quán)。戰(zhàn)國末期呂不韋所著《呂氏春秋》有“古之王者，擇天下之中而立國，擇國之中立宮，擇宮之中立廟”，可說明“中”在營建都城、宮室規(guī)劃方面的重要性。從方位角度講，“中”反映了“王者必居天下之中”的思想。我國古代天文學(xué)家，根據(jù)對天空的長期觀測，認(rèn)為紫微星

（即北極星）

位于中天，位置永恒不移，為天帝的居所，并稱為“紫宮”。

古代帝王講究天人合一、天人感應(yīng)，都自比為“天子”。既然“天帝”住在天上的“紫宮”，那么他們在人間的住所也應(yīng)該可以稱為“紫禁城”。相應(yīng)的，紫禁城的位置即為大地的中心。紫禁城內(nèi)的建筑均為古代帝王服務(wù)，其營建過程多有體現(xiàn)“中”的做法，寶匣放在屋脊“中”的即為其中之一。

從儒家文化角度講，“中”代表和諧關(guān)系。戰(zhàn)國時期子思著《中庸》載：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”認(rèn)為“中”是天下的大本原，“和”是天下的普遍規(guī)律，能夠達到“中和”，那么天地方能安處其位，萬物才能生生不息。而寶匣安放于建筑正“中”，亦體現(xiàn)了對稱、均衡、整齊、規(guī)矩、平穩(wěn)等和諧法則，亦是人的行為與建筑格局保持和諧的思想體現(xiàn)。

鎮(zhèn)物

從鎮(zhèn)物清單來看，紫禁城古建筑寶匣內(nèi)的鎮(zhèn)物數(shù)量多為“五”，而紫禁城的皇帝也被稱為“九五至尊”，可見“五”字有著深刻的文化內(nèi)涵。漢字“五”在古文字階段被寫成“?”與上下兩個“一”的組合體，且“一”使“?”封閉，并組成數(shù)字“二”。

清代陳昌治刻本《說文解字》卷一四對“五”的解釋為：“五行也。從二，陰陽在天地間交午也。凡五之屬皆從五。?，古文五省?！边@段話的意思表明，古人認(rèn)為宇宙萬物是由五種元素，即金、木、水、火、土組成五行；而“五”字依據(jù)“二”為字根，“二”表示天地兩極，“乂”則代表陰氣和陽氣交錯，因而“五”表示陰陽兩氣在天地間交錯。古人在五行基礎(chǔ)上，又衍生出與“五”相關(guān)的天文、地理、社會等相關(guān)概念，如五方

（東、西、南、北、中）

、五色

（青、赤、黃、白、黑）

、五星

（金、木、水、火、土）

、五岳

（東岳泰山、西岳華山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山）

、五常

（仁、義、禮、智、信）

等。

養(yǎng)心殿屋脊鎮(zhèn)物

由上可知，鎮(zhèn)物數(shù)量多采用“五”字，其根本內(nèi)涵在于，“五”并不在于單純計算用的數(shù)概念，而在于由數(shù)概念所隱喻傳達的宇宙觀方面的內(nèi)涵。另從鎮(zhèn)物的內(nèi)容來看，每種鎮(zhèn)物有著特定的含義?！肮取笔恰肮取钡暮嗴w字，而“谷”在古代是糧食和莊稼的總稱。由此可知，“五谷”寓意年成好、糧食豐收。古人認(rèn)為，“金”是白青赤黑黃五色金屬的總稱，久埋在地下，不產(chǎn)生朽敗的外層，千錘百煉，不損耗變輕，順從人意，變更成器。由此可知，“五金”寓意用于軍事、生產(chǎn)和生活的冶金制造業(yè)發(fā)達。

“五色線”自古以來就是辟邪祛病的鎮(zhèn)物，如《初學(xué)記》載“五月五日，以五彩絲系臂者，辟兵及鬼，令人不病瘟”，又如《晉書》載“乃以五色絲作繩結(jié)之，燒為灰末，投水中，灰若出水還成繩者，病不可愈”?！拔迳痹谖覈糯裨拏髡f中曾經(jīng)是女媧補天的材料，而考古發(fā)掘的玉石，研究表明它們大都是古人用來實現(xiàn)通神、通天的神話夢想的，因而“五色石”對古人來說具有極其重要的鎮(zhèn)物價值。銅錢是我國古代流通的貨幣，同時也是古代“壓勝”

（古代用符咒來制伏對手的一種巫術(shù)）

的必備物品，常用于建筑營造、歲時節(jié)令、宗教信仰等活動時供奉、饋贈、佩戴、紀(jì)念、賞玩、占卜等，寄托著古人渴望消災(zāi)、辟邪或崇尚吉祥、富貴、多財、功名、和美的愿望或意念。

“五色線”為紅、黃、藍、白、黑色絲線各一縷。

紫禁城古建筑寶匣內(nèi)銅錢多印有“天下太平”字樣，寓意古代帝王對驅(qū)邪避災(zāi)、國泰民安的祈盼。中藥是我國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)藥材，此處寓意祛病延年。鎮(zhèn)物中的佛經(jīng)文本被古人認(rèn)為有“靈性”“善惡報應(yīng)”等神性特征，如唐臨所著《冥報記·卷中》載有“唐武德年間某日，一大船在河中遭風(fēng)傾覆，60余人被淹死，唯有蘇姓一女子頭頂佛經(jīng)免遭遇難”的故事。由此可知，鎮(zhèn)物中的佛經(jīng)是鎮(zhèn)妖驅(qū)鬼的“保護符”。

祭祀與合龍

寶匣的合龍儀式屬于祭祀活動，即通過一定的禮儀形式來表達對神靈或祖先的敬意，祈求得到護佑。祭祀活動在古代極受重視，如《左傳·成公十三年》就載有“國之大事，在祀與戎”，即把祭祀和戰(zhàn)爭當(dāng)作國家大事對待。在清代，祭祀活動可分為大祀、中祀和群祀，其中圜丘、方澤、祈谷、太廟、社稷為大祀；天神、地只、太歲、朝日、夕月、歷代帝王、先師、先農(nóng)為中祀；先醫(yī)等廟，賢良、昭忠等祠為群祀。易知，紫禁城古建筑合龍儀式可屬于中祀等級。

一般而言，祭祀用具包括祭品、祭器、祭服，而寶匣、鎮(zhèn)物均包含上述內(nèi)容。從祭品內(nèi)容來看，我國古代祭祀用品種類繁多，肉類、糧食、玉、絲綢等物品均能作為祭品。如《遼史》卷三四《兵衛(wèi)志》載“以青牛白馬祭告天地、日神”，《欽定大清會典》卷一五二載乾隆年間壇廟祭祀“用黍二石九斗二升八合，稷四石二斗四升，稻十石四斗七升”，《周禮·春官·大宗伯》載“以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方”，《欽定大清會典則例》卷一八〇則載“每歲額用郊祀制帛，青色十有二端，黃色一端，青色告祀祝帛二端”等。

上述糧食、玉、絲綢的保存時間相對于肉類要長，因而在古建筑合龍儀式的祭祀活動中，與“五金”、銅錢等其他鎮(zhèn)物一起被封于寶匣中，既為鎮(zhèn)物，又是長期的祭品。從祭器角度來看，其為盛放各種祭品的器物的總稱。我國古代的祭祀活動中，祭器材料有陶、銅、木、瓷、玉等，形式有爵

（酒器）

、簋

（盛放糧食的圓形容器）

、豆

（盛放食物的容器，像高腳盤）

、俎

（四腳方形盤）

、尊

（酒器）

等。而寶匣亦可認(rèn)為是一種祭器。由于寶匣要長期埋設(shè)于正脊內(nèi)，基于長久保護角度考慮，寶匣內(nèi)的“祭品”被封裝保存是極其必要的。從祭服角度來看，祭服屬于禮服。我國自古以來非常重視在祭祀時期穿禮服，以表莊重之意，如《周禮·春官·司服》載有“王之吉服：祀昊天、上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之”。

在清代，隨著祭祀等級、規(guī)模、時節(jié)和場合等情況的不同，皇帝會穿戴不同的服飾來行祭祀之禮，以體現(xiàn)虔誠之心。由此可知，紫禁城古建筑合龍時匠作首領(lǐng)須“披紅簪花”、官員須“穿朝服”等為祭祀時禮節(jié)所需，以相應(yīng)于隆重、莊嚴(yán)及對“天神”敬畏的場合。此外，從參與祭祀人物來看，“未婚男工人”進行具體的合龍操作，這有特定的文化內(nèi)涵。

古人把未成婚的男女稱為童男童女。童男童女一般年齡小，思想處于啟蒙階段，易于接受“天神”教化。我國在古代就有童男童女參與神祀活動的記載。如漢代司馬遷撰《史記》之《秦始皇本紀(jì)》載有“齊人徐福等上書，言海中有三神山，名曰蓬萊、方丈、瀛洲，仙人居之。請得齋戒，與童男女求之，于是遣徐福發(fā)童男女?dāng)?shù)千人，入海求仙人”。麥積山石窟的第123窟有西魏時期“童男童女”塑像，有分析認(rèn)為這是利于佛祖“誘開童蒙”做法，以利于教化開悟眾生?，F(xiàn)代社會的一些民俗祭祀活動，如廣西賀州黃洞村還盤王愿儀式，童男童女是主要的參與對象。

紫禁城古建筑合龍儀式中，僅用童男進行合龍，不僅包括上述的便于天神教化的思想，還包含著古代的陰陽理念。古人認(rèn)為萬事萬物如天和地、山和水、男和女、雄和雌、上和下、東和西、白與黑、神和鬼等都存在陰和陽的對立統(tǒng)一關(guān)系，《易經(jīng)·系辭上》“一陰一陽之謂道”即為此含義。紫禁城古建筑屋頂合龍，實際是人們希望通過神靈來驅(qū)趕鬼魅。

太和殿寶匣合龍照片

東漢天文學(xué)家張衡在《論衡·論死篇》認(rèn)為“鬼神，陰陽之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導(dǎo)物而生，故謂之神”，即鬼屬于陰氣，需要用陽氣來“鎮(zhèn)”。從與天神呼應(yīng)的人間代表角度而言，男性為陽，而童男可謂朝陽，不僅更適合于作為驅(qū)鬼辟邪的人間代表，而且其身份更有利于受到“天神”的賞識或認(rèn)可。

不僅如此，我國傳統(tǒng)祭祀文化中，多用代表陽氣的雄性動物作為祭品，如《搜神記》第68則《嚴(yán)卿》部分，舉行祭祀儀式需要用雄狗；又如現(xiàn)代社會中昆明谷律、團結(jié)兩鄉(xiāng)的彝族工匠建房，在破土動工之時就用一只初鳴的雄雞給木匠“行奠基禮”。綜上可知，未婚男工人行合龍儀式，其主要原因是利于天神教化，利于用陽氣來驅(qū)趕邪魔。

本文節(jié)選自《紫禁城古建筑營建思想研究》，小標(biāo)題為編者所加，非原文所有，已獲得出版社授權(quán)刊發(fā)。

作者丨周乾（故宮博物院故宮學(xué)研究所研究館員）

摘編丨安也

編輯丨王青

校對丨王心

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