《春秋》與殷墟甲骨文材料的關(guān)系

《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》是我國現(xiàn)存最古老的文獻(xiàn)，記載著商周兩代的重大事件、典章制度、禮儀詩歌、社會(huì)生活，堪稱華夏民族的“圣經(jīng)”，漢唐以來被儒家奉為經(jīng)典。其中，《春秋》是東周時(shí)代的魯史，也是我國保存至今的第一部史書。自戰(zhàn)國至清代，學(xué)者一直為《春秋》及其三傳《左氏》、《公羊》、《谷梁》作注疏，訓(xùn)詁字句，闡釋義理。今天，解讀、研究《春秋》仍是一項(xiàng)很有意義的學(xué)術(shù)工作，要在前人成果基礎(chǔ)上更進(jìn)一步，必須充分利用出土文獻(xiàn)材料，特別應(yīng)加強(qiáng)殷墟甲骨文與《春秋》的對(duì)讀和互訓(xùn)。

《春秋》起于魯隱公元年（前722年），訖于魯哀公十四年（前481年）或十六年（前479年），基本是魯太史所書的原始記錄。從周初形勢(shì)分析，魯太史的來源是殷人史官。魯是周王室分封在今山東曲阜的侯，是穩(wěn)固?hào)|方、鎮(zhèn)撫東夷的重要力量，始封君為周公長(zhǎng)子伯禽。據(jù)《左傳》定公四年的記載，周公輔佐成王，分封魯侯、衛(wèi)侯、晉侯是周初的一件大事。魯侯被賜予人民（即“殷民六族”）、土地、官員、禮器、典冊(cè)，以及祝宗卜史。祝宗卜史是當(dāng)時(shí)掌握文字、禮儀、溝通鬼神的階層，其職事相近。所以卜史往往不分，學(xué)者或通稱其為史官。魯太史在祝宗卜史之列，身份當(dāng)為殷遺貴族。周人文化本較落后，受殷文化影響很大，武王克商后，為統(tǒng)治國家及建立禮樂制度的需要，特別重視、亟需諳熟文字、禮儀、治亂成敗的史官。殷人史官世代承襲其職，在殷王室覆滅后，遂轉(zhuǎn)而為周王室及其貴族家族服務(wù)。從史墻盤、作冊(cè)大方鼎、夨令方彝等西周銅器銘文可知，周初王室曾妥善安置前來效力的殷人史官以為己用，如武王命周公將微史家族（族徽為木羊冊(cè)冊(cè)）居于周原；位高權(quán)重的執(zhí)政貴族也廣泛任用殷人史官，如周公、召公家族中有來自同一家族的作冊(cè)令、作冊(cè)大，其族徽均為“鳥丙冊(cè)”。魯侯出身于地位顯赫的周公家族，且受到王室器重，故也得到殷人史官，使這聽命于左右。除魯之外，齊、晉等諸侯亦有太史等世襲史官，其來源也應(yīng)是殷遺貴族中的文化階層。

殷人史官記事，其遣詞用字有較為固定的形式。我們今日已無法看到殷人用毛筆書寫的竹簡(jiǎn)木牘，但仍可從甲骨刻辭、青銅器銘文等出土文獻(xiàn)中窺見當(dāng)時(shí)卜史行文的傳統(tǒng)筆法。特別是殷墟出土的15萬片有字甲骨（據(jù)胡厚宣先生統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)），直接反映了殷人史官的記述習(xí)慣、政治觀念和鬼神思想。殷墟甲骨文中的絕大多數(shù)材料是卜辭，即占卜記錄，但包含鬼神、祭祀、戰(zhàn)爭(zhēng)、農(nóng)業(yè)、田獵、天象、疾病、歷法等豐富內(nèi)容，涉及當(dāng)時(shí)社會(huì)中王室、貴族、平民和奴隸等各個(gè)階層。經(jīng)過百余年的研究，學(xué)者已從殷墟甲骨文中歸納出眾多辭例。這些辭例對(duì)考釋文字、訓(xùn)詁詞句頗為重要。如甲骨學(xué)甫一起步，孫詒讓即據(jù)卜辭辭例釋出“貞”字，但亦因相關(guān)辭例不足，導(dǎo)致他將“王”字誤釋為“立”。又如學(xué)者經(jīng)過閱讀大量卜辭，得知“我受年”、“帝授我又”等常見內(nèi)容中的我指商王室而言，并非是商王自稱。我們認(rèn)識(shí)殷人史官的筆法，就主要根據(jù)殷墟甲骨文的辭例。

史官父子世襲，其記事方式也代代傳承。直至春秋，諸侯太史的筆法仍保持著較多傳統(tǒng)特點(diǎn)。因此，我們對(duì)讀殷墟甲骨文與《春秋》，會(huì)看到二者文字有不少相同之處。這里暫舉數(shù)例說明。

《春秋》僖公二十六年及文公十五年皆書“齊人侵我西鄙”、文公七年書“狄侵我西鄙”、襄公十四年書“莒人侵我東鄙”。其中“某侵我某鄙”的記述方式，早已見于殷墟甲骨文，如羅振玉舊藏一版卜骨精品（即《殷虛書契菁華》第一片，現(xiàn)藏國家博物館），其上契刻賓組大字卜辭，有“沚戛告曰：土方征于我東鄙，二邑，工*方亦侵我西鄙田”的記載。上述諸例中的我均指我方，在《春秋》中指魯，在殷墟卜辭中指沚戛的屬地；鄙是邊地，鄙中有邑，小邑規(guī)模略同于村落?！洞呵铩肺匆姟澳痴魑摇敝澳撤ノ摇?、“某伐我某鄙”的記載史不絕書，如莊公十九年“齊人、宋人、陳人伐我西鄙”、僖公二十六年“齊人伐我北鄙”、文公十四年“邾人伐我南鄙”、襄公八年“莒侯伐我東鄙”等，此類文字與殷墟卜辭相比，筆法也基本一致。

史官言征，是說大舉攻伐，言侵，是說軍事行動(dòng)隱蔽?！蹲髠鳌非f公二十九年傳例云：“凡師，有鐘鼓曰伐，無曰侵，輕曰襲?！迸c殷墟卜辭反映的侵、伐規(guī)模基本相當(dāng)：商王武丁“伐”敵對(duì)方國，出兵人數(shù)一般是三千人（《英藏》558、559）或五千人（《合集》6409、6539），多者則可達(dá)到一萬三千（《英藏》150“登婦好三千登旅萬）；而“侵”的規(guī)模相對(duì)較小，如工*方一次入侵，被侵犯的只有七十五人（《合集》6057正）。從殷至春秋，史官言伐，均不分內(nèi)外，也是傳統(tǒng)筆法。殷墟卜辭中屢見商王武丁“伐土方”、“伐工*方”、“伐下?！薄ⅰ胺フ俜健?，是自內(nèi)向外；帝辛?xí)r“遇人方伐東國”（《輯佚》690）、“遇盂方率伐西國”（《合補(bǔ)》11242），是從外而來。西周金文中的“唯王命明公遣三族伐東國”（魯侯簋，《集成》4029，成王世）、“唯周公于征伐東夷”（方鼎，《集成》2739，成王世）、“唯王命南宮伐反虎方之年”（中方鼎、《集成》2751、2752，昭王世），是自內(nèi)向外；而“淮夷敢伐內(nèi)國”（彔卣，《集成》5420，穆王世）、“噩侯馭方率南淮夷、東夷廣伐東國、南國”（禹鼎，《集成》2833，厲王世），是由外而來。《春秋》雖無“我”向外征伐之例，但《左傳》襄公十一年載鄭卿子展有“我伐宋”之語，可為佐證。

《春秋》記載天象、物候的文字也延續(xù)了殷代史官的筆法。如莊公三十一年“冬，不雨”、僖公二年“冬，十月，不雨”、僖公三年“六月，雨”，殷墟卜辭中此類“雨”、“不雨”的簡(jiǎn)單記錄也很普遍，兩相比較，完全一致。《春秋》記載日食30余次，皆用“日有食之”，殷墟卜辭記載日食、月食，亦用“日有食”、“月有食”、“日月有食”，基本一致。桓公元年、襄公二十四年記載洪水用“大水”，殷墟卜辭亦有同例，如“今秋禾不遘大水”（《合集》33351），《左傳》桓公元年傳例說“凡平原出水為大水”，訓(xùn)詁卜辭亦較恰當(dāng)。宣公十六年記載農(nóng)業(yè)豐收用“大有年”，所謂“有年”的說法，也是繼承自殷代史官，殷墟卜辭常見“受有年”，其例甚多，此不煩舉。

《春秋》中還有一些語句與殷墟卜辭的內(nèi)容不完全相同，但其中關(guān)鍵字、詞的用法一致，讀者很容易看出其中的聯(lián)系。如僖公二十年書“新作南門”、定公二年書“新作雉門及兩觀”，“作”的意思是建造；殷墟卜辭中作也有此用法，典型者如“王作邑”（《合集》14201）。如僖公二十六年書“公以楚師伐齊”，以是率領(lǐng)之義，傳例說“凡師能左右之曰以”，以字的此種用法亦源自殷墟卜辭，如王命貴族以眾伐敵方（《合集》28、31976），以眾墾田（《合集》31970）之例，都是甲骨學(xué)者十分熟悉的。此外，《春秋》常書“公至自某地”，隱公二年有“公至自唐”，哀公十年有“公至自伐齊”，“至自”的說法，也很容易使人想到商代語言，如殷墟卜辭曰“有至自東”（《合集》3183）、“其先行至自鉞”及“其先鉞至自行”（行與鉞都是地名，《合集》4276+《天理》149，蔡哲茂綴）。上述《春秋》與殷墟卜辭中常見字、習(xí)語用法相同，也是史官家族世代授受，筆法相承的結(jié)果。

《左傳》比《春秋》晚出，成書于戰(zhàn)國早期，系參考多種諸侯史書綜合而成，其中夾雜著不少孔丘曰、君子曰等評(píng)論的話，整體上看是解說《春秋》的書。《左傳》利用的原始文獻(xiàn)，有不少就取自諸侯太史，故《左傳》文字及其反映的禮儀制度也可與殷墟甲骨文相互對(duì)照。如《左傳》昭公十八年：“七月，鄭子產(chǎn)為火故，大為社，祓禳于四方，振除火災(zāi)，禮也?！蓖ㄟ^祭祀四方神和土地神以祛除災(zāi)禍。這種鬼神觀念及祭祀禮儀，其源頭在殷代，殷墟卜辭中經(jīng)常見到“方社并祭”及“寧于四方”、“寧某災(zāi)疫于四方”（如寧風(fēng)、寧疾）的材料即為明證。最近周公廟遺址發(fā)現(xiàn)了“寧風(fēng)于四方”的西周卜甲刻辭，更能說明四方神、土地神崇拜自殷、西周至春秋，沒有中斷。又如《左傳》昭公五年：“日之?dāng)?shù)十，故有十時(shí)，……日上其中，食日為二，旦日為三?！闭劶爱?dāng)時(shí)的紀(jì)時(shí)制度，其中旦日、食日、日中（中日）幾個(gè)具體的時(shí)稱，都見于殷墟卜辭。我們目前已了解殷人的紀(jì)時(shí)制度：旦為清晨、食日是上午的一段時(shí)間，日中是中午。（對(duì)殷歷有興趣的學(xué)者，可參看常玉芝《商代歷法研究》。）學(xué)者如聯(lián)系甲骨文材料，即可避免對(duì)《左傳》中時(shí)稱的誤解。據(jù)上面兩例，《左傳》因系戰(zhàn)國初期人編纂，其文筆與殷墟甲骨文相比，已不像魯太史所書《春秋》那樣有較高的一致性，但殷人史官記述傳統(tǒng)仍隱約可見，甚至可反映春秋時(shí)期華夏諸族仍保留與繼承著一些殷代的制度。

上文不憚冗煩，舉了一些《春秋》、《左傳》與殷墟甲骨文能夠相互對(duì)照研究的例子，目的在于拋磚引玉，希望今后學(xué)者研治《春秋》時(shí)能夠重視、參考出土文獻(xiàn)，特別是要多利用甲骨文材料。另一方面，甲骨學(xué)者雖然在論著中經(jīng)常征引先秦經(jīng)典，但對(duì)于《春秋》與殷墟卜辭筆法的相似性和二者之間的聯(lián)系，也未暇多想。事實(shí)上，《春秋》及訓(xùn)詁其重要字詞的《左傳》傳例，亦有助于甲骨文字的考釋和解讀。僅以釋讀戰(zhàn)爭(zhēng)類卜辭而言，《春秋》中“圍”、“執(zhí)”、“滅”、“取”等記述戰(zhàn)爭(zhēng)的常用字，及《左傳》莊公十一年傳例“凡師，敵未陳曰敗某師，皆陳曰戰(zhàn)，大崩曰敗績(jī)，得儁曰克，覆而敗之曰取某師，京師敗曰王師敗績(jī)于某”，均是頗有啟示性的線索。

周王室及諸侯任用殷人史官的政策，及其導(dǎo)致的《春秋》與殷墟甲骨卜辭筆法的相似性，亦有助于探討孔子是否修《春秋》的問題。以本文的視角來看，《春秋》記述史事，文筆簡(jiǎn)潔，淵源有自，顯然是世襲其職的魯太史所書?？鬃釉啤笆龆蛔鳌?，并非虛言。當(dāng)然，孔子及其弟子在保存、解說、傳播《春秋》方面，有很大的貢獻(xiàn)，其部分主張和看法，在《左傳》中就有所體現(xiàn)。所謂“孔子作春秋，亂臣賊子懼”的說法是不準(zhǔn)確的，《春秋》是歷代魯太史的手筆，反映的只是商周史官的傳統(tǒng)記述原則與政治觀念，其中大多數(shù)思想為孔子接受、欣賞并加以宣揚(yáng)，故后世有學(xué)者遂誤以為孔子曾修訂《春秋》。過去，楊伯峻等學(xué)者已指出《春秋》為魯太史所作，現(xiàn)在再補(bǔ)充殷墟甲骨文的證據(jù)，大概可以平息孔子是否修過《春秋》的爭(zhēng)議。

商周以來的史官傳統(tǒng)也有裨于思考諸子是否出于王官的問題。春秋是先秦歷史上一個(gè)重要的轉(zhuǎn)折時(shí)期，為商周以來貴族社會(huì)的尾聲。王室衰微、貴族沒落，導(dǎo)致傳統(tǒng)政治格局發(fā)生上陵下替的巨大改變，士人逐漸崛起，成為創(chuàng)造、傳播思想文化的主體，開啟了戰(zhàn)國時(shí)期百家爭(zhēng)鳴的局面。但追本溯源，在殷代與西周，文字、歷法、禮儀主要掌握在以史官為核心的祝宗卜史階層，詩歌、樂舞也主要是貴族來學(xué)習(xí)和欣賞，這個(gè)傳統(tǒng)一直延續(xù)到春秋。至春秋末年，隨著一些諸侯公室及卿大夫家族相繼傾覆，史官離散，貴族子弟降在皂隸，遂將典籍、知識(shí)傳播到民間，促進(jìn)了士人階層文化的提升。因此討論諸子是否出于王官問題，不必拘泥于辨析某家出于某官的細(xì)節(jié)，而應(yīng)考慮王室、公室乃至卿大夫家族衰微，社會(huì)上下流動(dòng)，形成文化逐步下移的歷史大背景。殷代以來史官群體在知識(shí)文化方面的世代傳承和積累，可以說為春秋末年至戰(zhàn)國時(shí)代諸子思想提供了生長(zhǎng)和繁榮的沃土。從這個(gè)角度看，不能簡(jiǎn)單否認(rèn)諸子出于王官的說法。

最后要說的是，《春秋》雖然反映了商周史官的傳統(tǒng)筆法，但也有不同于殷代、西周史官的記述方式。如《春秋》記事，以事系日，以日系月，以月系時(shí)（四季），以時(shí)系年，既不同于殷墟卜辭中記錄年、月、日三要素的方法，也不同于西周金文中記錄年、月、月相、日四要素的方法，很可能是春秋史官的發(fā)明。故今后研究《春秋》，除了考察與殷卜辭、殷周金文的相似性外，也應(yīng)發(fā)現(xiàn)其不同之處，探討其間為何存在差異的原因。（劉源）

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