王陽明：忙時守得心不亂，閑時修得心不空

大家人生太閑，則別念竊生...

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歲月是公平的的，他給每個人的時間都一樣。

有的人忙忙碌碌地活著，有的人卻在有限的生命中找到了無限的價值，這其中的差異，都能從心上找到原因。

為了更好的學(xué)習(xí)心學(xué)，王陽明的弟子們共同舉辦了一個心學(xué)讀書會，目的就是讓大家在修行中互幫互助，共同成長。

由于這個寶貴的共修時間稍縱即逝，因此被稱作“惜陰會”，陽明先生對此表示了肯定，并且給予了弟子們足夠的支持。

從此，不管課業(yè)是忙是閑，這個讀書會每兩個月舉辦一次，每次為期五天。王陽明更是另外增加了非共修的課程，幫助學(xué)生們得到提升。

一個人的人生價值不在于忙碌或清閑，而是在于我們對待時間的態(tài)度。

忙時守得心不亂

人行走在這個世界上，難免就會忙碌一些。

因為生活和工作中的事情太多太雜，總是沒有時間休息，這是身體上的忙碌。

因為最近心態(tài)不是很穩(wěn)定，總是胡思亂想無法平靜，這是心靈上的忙碌。

身體上的忙碌只要好好睡一覺就能消除，而心靈上的忙碌則會讓我們寢食難安。

對此，有一位弟子曾經(jīng)詢問王陽明：“尋常意思多忙，有事固忙，無事也忙，何也？”

這位學(xué)生一忙起來就會感到煩躁，有事情的時候心煩意亂做不好事，就算是沒有事情也會被心靈上的忙碌鬧得不得安寧。

對此， 他當(dāng)然是非?？鄲赖模Ｍ玫酵蹶柮鞯拈_釋。

王陽明沒有多解釋什么，只是給他舉了個例子：“令人于吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。”

一個內(nèi)心習(xí)慣了忙碌焦躁的人，就算是在吃飯的時候也會感覺煩躁不安，食之無味。心忙慣了，就收斂不住了。

在我們身邊，不乏一些被忙碌綁架的心靈，無時無刻都難以安寧的人。

有人吃飯的時候難以專心吃飯，一邊拿著勺子一邊卻在打電話，玩手機。

有人睡覺的時候不好好睡覺，雖然已經(jīng)躺在了床上，但是心里還是無法平靜。

有人走路的時候不好好走路，邊走邊低著頭想事情，結(jié)果導(dǎo)致意外事故的發(fā)生。

然而這些人也并不是每天都有很多事要處理，只因為平時忙慣了，閑散的生活都沒法讓他們收斂心神。

這樣的結(jié)果通常就是身心俱疲，身體得不到應(yīng)有的休息，心靈也因此不堪重負(fù)。

對針對種現(xiàn)象，王陽明先生提出的解決方案就是：“精一之功”。

其中的“精一”一詞，指的就是做好眼前的事情。一個人若能“精一”，就沒有了擔(dān)心和抱怨的閑工夫。

荀子在《勸學(xué)》中曾經(jīng)說過：“蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土下飲黃泉，用心一也”。

“蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴不可寄托者，用心躁也”。

專一能讓一個能力有限的人成就一番事業(yè)，心亂則讓實力過人的多面手寸步難行。

縱觀古今，成大事者不一定全是天才，但一定都是有恒心，有耐力的人。

守得此心不亂，便能獨自穩(wěn)坐釣魚臺，任爾東西南北風(fēng)。

閑時修得心不空

我們中的大多數(shù)人，都曾經(jīng)在寧靜的深夜里思考人生的價值。

在如今這個快節(jié)奏的經(jīng)濟(jì)社會中生活，我們的壓力越來越大，獲得快樂的方式也越來越廉價。

于是，一部人就會認(rèn)為，人生的價值就是及時行樂，其實不然。

當(dāng)忙碌變成了一種習(xí)慣，我們便很難享受高質(zhì)量的清閑時光。

這就像《勸民歌》里所說的：“不見閑人精力長，但見勞人筋骨實。”

人的身體需要鍛煉才能變得強壯，心靈也是如此。

《菜根譚》里講：“人生太閑，則別念竊生。”

心靈太閑了，反而會讓我們開始胡思亂想加重勞累感。倒不如送給自己一場修行，享受一下精神世界的充實。

即便是時間有了空閑，心也不能像是無人掌舵的孤舟一樣任意漂流。

王陽明原本身居兵部主事的要職，在反對宦官專權(quán)，得罪了大太監(jiān)劉瑾之后，他被貶謫到貴州龍場，做了一個小小的地方官。

一下子官降數(shù)級的他，手上的政務(wù)也少了一大半，這使得王陽明變成了一個人生失意的“閑人”。

同樣的遭遇若是降臨在別人的身上，或許此人就會開始在無限的空虛和無聊中自暴自棄，感嘆上天不公。

亦或許，他會破罐子破摔，每天只是得過且過，開心一天是一天，混過這段時間就好了。

但是王陽明并沒有這樣做，他在屋后用石頭打造了一口棺材，日夜端坐其中，參悟圣人之道。

上天只會垂愛勤奮的人，在某天夜里王陽明突然從夢中頓悟，參透了“格物致知”的大道。

如果沒有閑時的努力修煉，這世上就少了一位開創(chuàng)心學(xué)，挑戰(zhàn)理學(xué)權(quán)威的圣人。

從新的太陽升起，到舊的暮色散去，我們誰都得不到時間給予的特別優(yōu)待。

唯有珍惜清閑時光的人，才會成為笑到最后的強者！

王陽明心外無物的名言名句出自哪里？

陽明先生說“花不在你的心外”定然是對的，所以心內(nèi)自有乾坤，花花草草不過是心內(nèi)之物而已，因為自己念及此花，此花此時方有顏色，自己若不念，此花便與心同歸于寂，但是花如何開，花又如何寂滅，并不知曉。

上面這句名言出自《傳習(xí)錄》。據(jù)說一次王陽明與朋友同游南鎮(zhèn)，友人指著巖中花樹問道：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？”王陽明回答說：“你未看此花時，此花與汝同歸于寂；你來看此花時，此花顏色一時明白過來，便知此花不在你的心外。”

有一年春天，王陽明和他的朋友到山間游玩。朋友指著巖石間一朵花對王陽明說：你經(jīng)常說，心外無理，心外無物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看這朵花，在山間自開自落，你的心能控制它嗎？難道你的心讓它開，它才開的；你的心讓它落，它才落的？

王陽明的回答很有味道：你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來；便知此花不在你的心外。

花當(dāng)然是自開自落的，可是能不能擾動我心，卻是由我來決定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、電閃雷鳴、暴雨大作，只要我心中安然，便永遠(yuǎn)是在桃花源、艷陽天。

這就是佛所說的“萬法唯心造”。心靈的一切問題，追到根子上，其實都只是心自己的問題。世間種種無論怎樣險惡，只要我心不動，便奈何不得我分毫。

擴展資料

王陽明繼承了程顥和陸九淵的心學(xué)傳統(tǒng)，并在陸九淵的基礎(chǔ)上進(jìn)一步批判了朱熹的理學(xué)?！秱髁?xí)錄》中的思想明顯地表現(xiàn)了這些立場和觀點。

“心即理”本來是陸九淵的命題，王陽明認(rèn)為“至善是心之本體”，“心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分?！彼@樣說是強調(diào)社會上的倫理規(guī)范之基礎(chǔ)在于人心之至善。

從這個原則出發(fā)，他對《大學(xué)》的解釋與朱熹迥異。朱子認(rèn)為《大學(xué)》之“格物致知”是要求學(xué)子通過認(rèn)識外物最終明了人心之“全體大用”。

王陽明認(rèn)為“格物”之“格”是“去其心之不正，以全其本體之正”?！耙庵倔w便是知，意之所在便是物”。“知”是人心本有的，不是認(rèn)識了外物才有的。這個知是“良知”。他說：“所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。

吾心之良知即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；

事事物物皆得其理者，格物也；是合心與理而為一者也?！痹谒磥?，朱子的格物窮理說恰恰是析心與理為二的。由此可見，王陽明的“心即理”的命題主要是為其修養(yǎng)論服務(wù)的。致良知說是對陸九淵心即理思想的發(fā)展。王陽明的心即理的思想也有一般意義上的本體論的含義

朱子主張知先行后、行重知輕。王陽明提出的“知行合一”雖然繼續(xù)了朱子重行的傳統(tǒng)，但是批判了朱子割裂知行。王陽明主張知行合一乃是由心即理立基，批評朱子也是指出他根本上是析心與理為二。他說：“外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣門知行合一之教?！?/p>

“知行合一”的含意是說知行是一件事的兩個方面。知是心之本體的良知；良知充塞流行、發(fā)而為客觀具體的行動或事物，就是行。由這個認(rèn)識出發(fā)，如果知而不行那只是不知。知是行的主意，行是知的功夫。知行本是緊密相聯(lián)的，因此有知行合一之說。

在當(dāng)時社會上、在理學(xué)發(fā)展中的確有知而不行的情況存在。王陽明的知行合一對時弊有糾偏的意義。但是他強調(diào)知行合一說不是僅僅針對時弊提出的，它首先是要說明“知行之本體”。知行合一說強調(diào)道德意識本來就存在于人心中，這是道德的自覺性。

它也強調(diào)道德的實踐性，認(rèn)為道德方面的知不是關(guān)于對象的知識，而是道德的實現(xiàn)。知行合一也有一般認(rèn)識論方面的意義，但它首先講的是道德修養(yǎng)，對于后者長期以來學(xué)術(shù)界一直沒有深入研究。

王陽明的“心即理”、“致良知”、“知行合一”都是要強調(diào)道德的自覺和主宰性。他說：“知是理之靈處，就其主宰處說便謂之心，就其稟賦處說便謂之性?！比诵哪軌蛑獣孕袨榈纳茞?，也能自覺地去為善，這就是本心的“明覺”，這是對程顥思想的發(fā)展?！秱髁?xí)錄》中對人心的“虛靈明覺”有很多討論。

在《傳習(xí)錄》中，王陽明也討論了程顥提出的“仁者與天地萬物為一體”的境界。他指出，圣人有這個境界，因此他們看天下的人沒有內(nèi)外遠(yuǎn)近之分，均施之以仁愛之心。他進(jìn)一步提出，天下之人的心和圣人之心是相同的，只因為有了私欲，所以反愛為仇。

在王陽明看來，仁不僅是修養(yǎng)要達(dá)到的境界，也是人心之本體。王陽明對仁的解釋偏重在道德修養(yǎng)方面。程顥所談的仁和張載的“合內(nèi)外之道”一樣，兼有知識論的意義。

《傳習(xí)錄》中記載了為王學(xué)繼承人爭論不休的“四句教”。

這四句話是：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”王陽明的本意是說，作為人心本體的至善是超經(jīng)驗界的，它不是具體的善的行為。有所為而為的善是手段，無所為而為的善才是至善。人心的至善超越世間具體的善惡。

具體的善行只是無善而至善之心的自然發(fā)用流行。王陽明說人心之無善惡是要人們不要去執(zhí)著具體的善行而認(rèn)識本心。王陽明的學(xué)生錢德洪說，王陽明這樣說是針對那些“先有乎善者”的。王陽明本人也說過：“仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功。

一有謀計之心，則雖正誼明道，亦功利耳?！保ā杜c黃誠甫》）四句教對人心本體的界說和理學(xué)開創(chuàng)人程顥的思想是一致的。程顥說：“圣人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)?！?/p>

王陽明說的無善無惡就是無心無情，沒有先入之見。有了這種心，見父自然知孝，見兄自然知悌。四句教顯然是針對才質(zhì)高的人說的，一般的學(xué)生是摸不著頭腦的。

-傳習(xí)錄

陽明心學(xué)之五2019-01-12

人皆有良知，為何有好人壞人

1521年，王陽明在浙江正式提出“致良知”這三個字，他后來和弟子們極端嚴(yán)肅的說，我平生講學(xué)，只是“致良知”這三個字。但我們都知道，王陽明從1508年創(chuàng)建心學(xué)到1521年提出“致良知”這13年時間里，他講學(xué)的概念、理論可真不是致良知三個字， 心即理、知行合一、靜坐、事上磨練、存天理去人欲 ，等等。

那他為何要說，他平生講學(xué)，只是“致良知”三個字呢？

首先，我們要搞明白的是，“致良知”到底是什么意思。

中國古代哲學(xué)家們有個特點，都有歷史情懷。什么是歷史情懷呢？就是尊重先輩，始終在先輩設(shè)置的圈子里轉(zhuǎn)圈，很少跳出那個先輩劃定的圈子去標(biāo)新立異。我們注意啊，即使是中國儒家哲學(xué)的開山鼻祖孔子，也是如此。他說過這樣的話，老夫我是述而不作的。意思是，只陳述古圣先賢的思想，絕不去再重新創(chuàng)造概念。

可我們都知道，孔子創(chuàng)造了“仁”這個概念。但孔子自己卻說，仁這個概念，從前的圣賢們早就說了，但只是不明確，我只是把它明確了。

所以，中國儒家哲學(xué)，無論是孟子說的“義”，荀子說的“禮”，這個禮是禮儀的禮，程頤說的理、天理，其實都在他們的前輩那里有了內(nèi)容，只不過他們特意提出來罷了。

王陽明的“致良知”其實也是如此。他的所有概念，心即理、知行合一，存天理去人欲，他之前的圣賢們都提過。那么，致良知也不例外，只是古圣先賢們提的不明朗。

致良知其實就是《大學(xué)》里的“格物致知”的“致知”，和孟子的“良知良能”的結(jié)合體。孟子說人皆有良知良能，王陽明總結(jié)為一個：良知。由此可以再次確定的一點是， 王陽明的良知包括兩方面，孟子所說的良知和良能，一方面是道德感、一方面是判斷力。

王陽明始終堅持。他的心學(xué)是直承孟子的，這就是證明。

我們來看下，王陽明所謂的致良知到底是什么意思。致良知，王陽明說，就是行良知，就是實現(xiàn)良知的意思。致良知就是行良知，從這個角度來說， 什么是行良知，行良知就是依憑良知的判定去行動，就是我們此前所講到的知行合一。知行合一就是依憑良知的判斷去行動 。

致良知只是知行合一的一個細(xì)化，其實它的重大意義就是，如何知行合一，那就是致良知，如何致良知呢？

王陽明的方法很簡單：他在《傳習(xí)錄》中說，你那一點良知，是你自家的準(zhǔn)則。 當(dāng)你遇到一個情境時，它立即會給出判定，是便是，非便非，你欺瞞它不得。你只需要依照著它去做，就行了。

由此可知，致良知就是知行合一，有人問王陽明，人皆有良知，為何有好人壞人。王陽明回答，有良知，不能致，知行不一，就是壞人。

我們再復(fù)述一下，什么是致良知：當(dāng)你遇到一個情境，良知會立即給出判定，依此判定去行，就是致良知。

1519年，王陽明用了不到五十天的時間，徹底平定擁有精銳二十萬叛軍的寧王朱宸濠。這就是致良知的結(jié)果，以絕對劣勢的兵力擊敗強敵，這就是良知的威力。

呼風(fēng)喚雨，撒豆成兵，在這一功業(yè)面前，恐怕只是小兒科。

事后，他總結(jié)自己的成功經(jīng)驗時，這樣說道：“致良知，就是對境應(yīng)感……”

所謂“對境應(yīng)感”就是突然身臨其境，感同身受，與境合一，快速得出最佳應(yīng)對的方法。

王陽明說，在突發(fā)狀態(tài)下，最容易體現(xiàn)良知的宏大價值。平時不遇急事，從容不迫，有充足的時間考慮。但危急時刻，呼吸存亡只在一念間，必須全神貫注，剎那之間，念頭頓生，抓住這個念頭，以良知判定，良知一判，立即行動，絕不容轉(zhuǎn)念和思考。在這剎那之間，不欺良知，不忘良知，即能天人合一，情境合一，知行合一。

這種論調(diào)似乎有點玄乎，但在王陽明看來，它確實是真的。因為他用實際行動證明了。王陽明認(rèn)為良知就是個巨大的能量源，一旦爆發(fā)，能改變宇宙。 很多人之所以在面臨突發(fā)危機時無法處理好，原因只有一個：良知被遮蔽，無法發(fā)揮威力。而遮蔽良知的，就是利害毀譽，確切的說，就是得失之心 。

人一旦有得失之心，就會瞻前顧后，前思后想。結(jié)局就是沒有抓住那個剎那之念，萬事成空。

這就是致良知的法門，是萬無一失的功夫。但有了得失心，抓不住那個念頭，就成了“一失”，一失，就萬無。

王陽明平定朱宸濠時，理所應(yīng)當(dāng)有得失之心。平定不了，朱宸濠造反成功，必會被朱宸濠反噬，王陽明三族就會灰飛煙滅?？v然可以平定，因為違抗圣旨來平定朱宸濠，所以仍有后患。

用王陽明的說法，當(dāng)時真有一點心思考慮這些，之后的功業(yè)就是笑談。然而，在致良知的情況下，這一切都無足掛齒了。

當(dāng)然，這還不是致良知的最高境界。王陽明的弟子王畿說，“死天下事容易，成天下大難；成天下事容易，不居其功大難；不居其功容易，能忘其功尤其大難。”

王陽明說致良知的最高境界就是，雖然創(chuàng)建了不世之功，但只不過是一時良知的應(yīng)跡，也就是良知的發(fā)揮，過眼便為浮云，馬上忘了。

良知還有很多事情要指引他的主人，過去的絕對不會留存在心，良知絕不會躺在功勞薄上美滋滋睡大覺，也不會陷在過去的痛苦中無法自拔。從這點而言，良知它是特別理性，甚至說冷酷的東西，來一件事就解決一件事，解決完畢，馬上忘懷。人生就應(yīng)該如此，這就是致良知的最高境。

致良知，只一個字來概括就是“誠”。真誠的對待自己的良知，不欺良知 。按此方法，去一件一件事上練。其所提倡的“事上練”，本意即在此。 磨練到最后，真誠無欺成為你的本能，不必考慮，不必運籌，面臨情境，立即發(fā)動，這就是真正的致良知了。

我們必須要經(jīng)歷一些大利害、大毀譽過來，才能真正體悟良知的妙用，才能真正做到致良知。

大利害、大毀譽，并非一定非要和江山社稷這種大事掛鉤。在我們的日常生活中，這種大利害、大毀譽到處都是。針對某些人而言，無足掛齒的事情，對你而言恐怕就是比天還大的事情。在這些事情上，努力致良知，形成慣性，這就是我們?nèi)松詈玫牡缆贰?br>
現(xiàn)在，我們回過頭來再看王陽明那句話“我平生講學(xué)，只是致良知三個字?！彼f的是對的，無論是心即理、知行合一、還是事上磨練、存天理去人欲，其實都是致良知的另外的表述。歸根結(jié)底，王陽明心學(xué)的目的就是讓人，致良知。

修習(xí)陽明學(xué)，也只是在修習(xí)致良知。

但我們都知道，陽明學(xué)雖然簡易明快，可它畢竟是一種學(xué)說。一種學(xué)說，就必然有它的學(xué)習(xí)基礎(chǔ)。不可能一上來，就讓你直奔主題，致良知。那么，王陽明心學(xué)的修習(xí)基礎(chǔ)，或者說是 修習(xí)陽明心學(xué)的第一步是什么呢？它就是王門四規(guī)。

王門四規(guī)：做到這八個字，成圣成賢隨你挑

龍場悟道后不久，王陽明在貴州龍場和當(dāng)?shù)赝林c中原流亡人士講“心即理”。能聽懂王陽明浙江口音的人都嚎啕大哭，深為從前造下的罪孽而懺悔有了門。許多人都說，您這個學(xué)說真是太好了。讓我明白了我們原來都有圣人的潛質(zhì)，只要把這潛質(zhì)激發(fā)出來，全人類就都平等了。

王陽明搖頭說，你錯了。 我所謂的人皆可為圣賢，人皆平等，是人靈性上的平等，非是身份、財富的平等。必須要使你的靈性（這個靈性就是他后來提出的良知）得到最大發(fā)見與流行。

那么，如何激發(fā)這個靈性；或者說，如何修行陽明學(xué)呢？

王陽明不喜歡固定規(guī)則，當(dāng)然更不喜歡把一種修行方式公式化。但若想讓人修行陽明心學(xué)，非有個看似精準(zhǔn)的公式不可。

這個公式，就是“王門四規(guī)”，它的重要性不在“心即理”之下。

所謂“王門四規(guī)”，表面看是獨立的四個要求：立志、勤學(xué)、改過、責(zé)善 。

實際上，四個規(guī)定，有內(nèi)在聯(lián)系，非但缺一不可，而且有強大的邏輯性。

立志，古圣先賢談起它沒完沒的。你翻開著名人物的傳記，撲面而來的就是立志。王陽明也不能免俗。他說，志不立，天下無可成之事。有志向，就如馬有了韁繩，船有了舵手。你讓馬左轉(zhuǎn)，它不會右跑，你讓船轉(zhuǎn)彎，它不會直行。大有“一志在手，天下我有”的架勢。

談到志向，所有人都會說，這玩意簡單的很啊。人誰沒有無志，真的有了志向，就能天下無敵？

沒錯，人皆有志向，從真命天子到販夫走卒，每個人心中都有個夢，每個人都有可能實現(xiàn)夢，也有可能不實現(xiàn)。問題是，真正的圣人，能把志向堅持到底，庸人常立志，卻從未把一個志向堅持到底。圣賢立志，堅定不移，雷打不動，遇到艱難困苦時，總會返回初心，去回憶那個志向，然后繼續(xù)向前。

志向是一個人將念頭形成影像，牢固地刻在心上。

1）王陽明所謂的立志，其實就是做個善人，最低限度，不要害人。他說，如果你做好人，親戚朋友都嫌棄你，那你就不要做了；如果你做惡人，親戚朋友都喜歡你，那你就做下去。

王陽明說“天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為圣賢。”立志成為善人，就是要時刻關(guān)照自己的內(nèi)心，聽?wèi){其對你言談舉止的善的判定。

行善，可能不會增長你處理問題的智慧；但行善，會使內(nèi)心寧靜，使自己從容于人世間，還問心無愧。

當(dāng)你問心無愧時就是心安，心安就是強大。

勤學(xué)，乍看上去是偽命題。王陽明主張“心即理”，天地萬物的真理皆在我心，不假外求。那還勤學(xué)干什么？

2）所謂勤學(xué)，非是向外尋求，而是去萬事萬物上驗證自己的良知 。或者說，我們的心，如果不去事物上呈現(xiàn)，那它就不是心學(xué)意義上的心，它只是個器官。

我們的心必須要去事物上呈現(xiàn)才能呈現(xiàn)出真理。這個過程，就是勤學(xué)。

人來到世上，帶著心和腦子來的。心是圓滿的，因為有良知；腦子卻是空的，必須要向里面裝東西。這些東西包括理論、人情世故。我們勤學(xué)的就是把這些東西裝進(jìn)腦子里，成為學(xué)問。

成為學(xué)問不是最終目的，必須要把學(xué)問變成智慧，和我們的心性融為一體。這就需要我們的心對腦子里的學(xué)問進(jìn)行判定。如何判定？凡是和我心契合的就是智慧，凡是和我心不契合的就是垃圾，要被祛除。

讀書是第一等漲學(xué)問的方法就是讀書。讀什么書呢？王陽明的主張是讀經(jīng)典。古代經(jīng)典無非是四書五經(jīng)。

今人讀書，什么是經(jīng)典，判定標(biāo)準(zhǔn)很復(fù)雜。最低限度，首先讀自己喜歡的書，你的心性是善的，喜歡的東西不會惡到哪里去。所以先讀你喜歡的書準(zhǔn)沒錯，然后挑選你自認(rèn)為的經(jīng)典，它可能比較枯燥，但對你有用。最后是將經(jīng)典變成你自己的東西，能指導(dǎo)你的人生，才叫經(jīng)典，否則就不是經(jīng)典。

3）改過，一大心 學(xué)主題。王陽明說，人只要做事，肯定會犯錯，世界上不犯錯的人只有一種人，他絕對不是圣賢，而是不做事的人。

什么是圣人，圣人就是知錯能改，知錯了馬上就改，行動力強 。王陽明說，一念改過，即得本心，也就是良知光明了，剩下的事就好辦多了。王陽明說，我們的心因有良知，所以光明如青天白日，沒有犯了過錯的人而不知他犯錯的，最大的問題是不能改。一個改過的念頭產(chǎn)生，馬上去改，立即就會良知光明。

凡是人，誰能不犯錯？有錯就改，這才是最寶貴的。很多人都會說“人非堯舜，怎么能沒有過錯”的格言。其實，這根本是不了解堯和舜。

如果堯和舜自認(rèn)為自己不會犯錯，那他們就不能稱之為圣人了。所以他們都會對繼承者說：“人心是時常犯錯所以難測的，道心是幽微難明的，只有自己一心一意，精誠懇切的秉行中正之道，才能功德圓滿?！眱扇硕颊J(rèn)為人心是會犯錯的，其實也就證明了他們的心和我們的心是相同的。

人心惟危的“危”就是“過錯”的意思。只有小心謹(jǐn)慎，下最純粹的功夫，才能讓我們秉行中正之道而免于過錯。從前的圣賢們一發(fā)現(xiàn)自己有過錯，馬上就改，所以才會沒有過錯，并非是他們的心和我們的心有所不同。

4）所謂責(zé)善，就是互相監(jiān)督、提醒，從而讓對方的品格臻于美好，它是朋友之間不可多得的美好品質(zhì)，這需要真誠告誡并循循善誘講給朋友聽。

朋友，可以看成是制度。雖然一切道理都在我心，但外在的監(jiān)督、提醒也不可缺少。在好的制度下，壞人也能變好人，在壞的制度下，好人也能變壞。而我們必須要去親近那些好的制度，凡是好的制度，都是一些人在良知命令下做出的。在我們的人生中，必須要有一群好的朋友在身邊，大家互相砥礪，互相糾錯，從而成就彼此。

這就是責(zé)善。

陽明心學(xué)概念、理論、條條框框紛繁復(fù)雜，若想進(jìn)王門，路徑之一就是這王門四規(guī)。立志、勤學(xué)、改過、責(zé)善，看似毫不出奇的八個字，寄托了王陽明對世人的良苦用心和強大的實操性。

而在他看來，只要真的做到這八個字的要求，那成圣成賢，隨你挑。

事上練：在名利面前，你能做到無動于衷嗎？

王陽明的弟子陸澄問王陽明：“靜守時感覺不錯，但遇到事情就感覺不同。為何會如此？”

王陽明回答說： “這是因為你只知道在靜守中存養(yǎng)，卻不去努力下克制私欲的功夫。這樣一來，遇到事情就會動搖?！?下面這段話就非常重要了，王陽明說： “人必須在事情上磨煉自己，這樣才能站得穩(wěn)，達(dá)到‘無論靜守還是做事，都能夠保持內(nèi)心的安定’的境界。”

這就是王陽明 “事上練”的最精準(zhǔn)表述，王陽明的意思是，人必須要去事情上磨練自己，才能站得穩(wěn)。

在這里，我們不僅要問一個問題：憑什么說，人只有去事上磨練自己，才能站得穩(wěn)？

事上練，簡單的三個字，它可不是王陽明隨口說出來的。其背后有著不可辯駁的心學(xué)思想基礎(chǔ)。這個思想基礎(chǔ)有兩方面，第一方面，是來自王陽明的心學(xué)基石——心即理。

他說，心，在物為理，有此心即有此理。前面我們講過，這句話的意思是，所有的理的確在你心中，但你不把它呈現(xiàn)到事物上去，理沒有呈現(xiàn)出來，就等于沒有。我們的心必須要去事物上呈現(xiàn)良知，事物才具備天理，這樣才能說心即理。否則，只說所有的理都在我心中，卻沒有任何行動，不把心內(nèi)的良知呈現(xiàn)到事物上去，那就是枯禪，沒有任何意義。

一切都以呈現(xiàn)出來為標(biāo)準(zhǔn)，而要想呈現(xiàn)，就必須去做事，去行動。說白了，就是要去事上練。

這是事上練的第一個心學(xué)思想基礎(chǔ)，事上練的第二個心學(xué)思想基礎(chǔ)就是下面這段話。

王陽明說：“眼睛沒有本體，以萬物的顏色為本體；耳朵沒有本體，以萬物的聲音為本體；鼻子沒有本體，以萬物的氣味為本體；口舌沒有本體，以萬物的味道為本體；心沒有本體，以天地萬物的感應(yīng)是非為本體?！?br>
這段話和心即理異曲同工，但更具體了。王陽明的意思是，我們的眼睛，耳朵，鼻子，口舌，固然是在我們身上，可如果你不用它們，它們就是沒有存在意義的?？此扑麄兪俏覀兩砩系臇|西，其實若想讓它們有價值，必須要去用它們。也就是說，它們的價值體現(xiàn)不在我們身上，而在它們的行動。

這兩個心學(xué)思想基礎(chǔ)決定了 事上練這三個字，是陽明心學(xué)的重要概念理論之一，它不是陽明心學(xué)中的心即理、知行合一、致良知的補充，它本身就是心即理、知行合一、致良知。

無論是現(xiàn)實給我們的直觀表現(xiàn)，還是心學(xué)思想的基礎(chǔ)，都告訴我們一點，事上練非常重要。否則，你就不可能立得穩(wěn)。

來聽一個故事，這個故事發(fā)生在南宋中期，主角是一個叫郭倪的官員。郭倪的價值觀只有一條，那就是，世上沒有讀書人不會的事。他認(rèn)為，文人帶兵，就如老貓捕鼠，手到擒來。所以，他向來認(rèn)定自己是“大宋諸葛亮”。

為了和諸葛亮有貼心的感覺，郭倪在自己的扇子上面鄭重地題下：三顧頻煩天下計，兩朝開濟(jì)老臣心。在屋舍中的墻壁上則寫滿了“伯仲之間見尹呂，指揮若定失蕭曹”這類贊頌諸葛亮的詩句，實際上也是在贊頌自己。

郭倪的種種行為藝術(shù)傳到了當(dāng)時大權(quán)在握的權(quán)臣韓侂胄耳里，韓侂胄大喜過望。他當(dāng)時正準(zhǔn)備北伐金國，缺一個帥才，于是就任命郭倪為北伐軍總司令，征伐金國。

接受重任的郭倪洋洋得意，在地圖上排兵布陣，指揮若定，口若懸河。眾人都認(rèn)為他真的是在世諸葛亮。

可惜，他指揮的大軍只幾個月功夫，就被金軍打的屁滾尿流，“大宋諸葛亮”更是帶頭落荒而逃。經(jīng)過這么一個陣仗，大家也都看清了郭倪“紙上談兵”的草包本質(zhì)，對其鄙視之下，干脆給他起了個新的外號：帶汁諸葛亮。

人世間有很多郭倪，懂得很多道理，卻依然過不好這一生；滿腹經(jīng)綸，總有真知灼見，一旦獨攬攤子，就會一敗涂地。更有些人如王陽明的另一位弟子陳九川所感懷的那樣，平時無事靜坐，感覺自己英明神武，一遇事，就屁滾尿流?？偸莾?nèi)，無事時靜坐思考；外，遇事時傻眼；難以合一？

原因就在于王陽明所說的，人必須要去事上煉，才能達(dá)到內(nèi)外合一之境，無論有事還是無事，都能游刃有余。

郭倪讀書多，滿腹經(jīng)綸，各種真知灼見，常常修身養(yǎng)性，搞的自己和世外超級高人一樣，但他沒有“事上練”。

什么是事上練？

是不是只有那些偉大人物才有資格事上練，因為他們遇到過很多艱難困苦，這些艱難困苦最練人。

王陽明不這樣認(rèn)為。每個人都有事上練的機會，只是很多人都錯過了。

當(dāng)你面對不義之財時，就要在這件事上練不受誘惑的心；當(dāng)你面對一份責(zé)任時，就要在這件事上練擔(dān)當(dāng)?shù)男模划?dāng)你面對壓力時，就要在這件事上練勇往直前的心；當(dāng)年面對艱難困境時，就要在這件事上練克服恐懼的心。

郭倪所以失敗，并不在于他的兵法讀的少，也不在于他的智慧不夠多，只是因為平時，他在名利財貨這些事上沒有練心，一到現(xiàn)場，心就被名利財貨控制了。

他北伐，急迫想的是建功立業(yè)發(fā)大財，想的是千萬別失手，想的是萬一失手怎么辦。

種種對榮辱的恐懼襲上心頭，沒有心思排兵布陣。

王陽明之所以提倡“事上練”，就是讓我們在平時的日常生活中面對名利財貨，即使是微不足道，也要以正念面對，而不是每日都被名利財貨所熏染所控制。

俗語云，狗不見骨頭都是好狗，一旦見了骨頭，全都成了瘋狗。為什么一見骨頭就成了瘋狗，就是因為狗平時沒有克服掉骨頭對它的誘惑。

歸根結(jié)底， 事上練就是練心，練那顆對名利財貨無動于衷的心，只有具備了這顆心，才能遇急事不亂，才能平心靜氣的以良知來判斷。最終，內(nèi)外合一，天下無敵。

存天理去人欲：我們總在圣人和惡人之間來回轉(zhuǎn)化

朱熹說，存天理滅人欲，王陽明則說的是，存天理去人欲 。一個滅字，一個去字，是二人學(xué)說的分水嶺。滅字是把人欲當(dāng)成了十惡不赦的東西，非要誅之而后快，去字呢，并沒有把人欲當(dāng)成十惡不赦的東西，把它去掉就是了，并沒有趕盡殺絕。

舉個例子，比如有只蒼蠅，在你耳邊嗡嗡叫。朱熹的辦法是必須滅掉它，如果一巴掌拍不死它，那就追著它，直到把蒼蠅滅掉。王陽明的辦法則是，拍它一巴掌，拍死就拍死，沒有拍死，也會把它趕走。王陽明絕對不會站起身來扔掉手頭的工作，像朱熹那樣去追著蒼蠅滅。

當(dāng)然，一個提滅人欲，一個提去人欲，歸根結(jié)底是來自二人對我們?nèi)诵呐c生俱來的七情六欲的態(tài)度。王陽明就認(rèn)為七情六欲既然與生俱來，你就不可能把它徹底滅掉，它的存在是合理的。王陽明打比方說，你不能因為喜歡晴天，就讓天不生云彩。

但王陽明并沒有說，任由人欲泛濫而不節(jié)制，再回到蒼蠅的比方中，朱熹緊盯著的是蒼蠅，王陽明的目光固然盯著蒼蠅，但他認(rèn)為，驅(qū)逐不讓蒼蠅誕生的生態(tài)環(huán)境尤其重要。這個不讓蒼蠅誕生的生態(tài)環(huán)境就是天理。

也就是說， 天理和人欲二者，朱熹關(guān)注的是人欲，王陽明關(guān)注的是天理。 他有這樣的話，只要存了一分天理，就是去掉了一份人欲。存的天理越多，人欲就越少，所以存天理就是在去人欲。

那么，到底什么是天理，什么又是人欲呢？

我們來聽個故事，這個故事發(fā)生在唐朝，主人公叫盧藏用。盧藏用這個人學(xué)富五車，才高八斗，這樣的人稱為人才。人才就不能藏著，有人勸他去做官，但他卻嗤之以鼻。有人勸他去投靠名門望族做門客，盧藏用立即掀了桌子，捂起耳朵大喊：“快走，快走，我不聽這種俗話。”

世人都認(rèn)為盧藏用淡泊名利，只想做個普通百姓。盧藏用，也很知行合一，在眾人的稱贊聲中，跑進(jìn)大唐首都長安附近的終南山隱居起來。開始，很多人都找不見他，即使連對終南山最熟悉的砍柴工也不例外?？珊髞?，不知什么原因，連去終南山旅游的游客都能見到他的身影。

盧藏用名聲大噪，很快就傳入禁宮。皇帝得知后，要宰相去請他出來做官，盧藏用推辭了很多次，最終，他無法推辭，出山做了官。這就是成語“終南捷徑”的由來。意思是，用直線，就是科考無法做官時，可以曲線，隱居混得名氣后做官。

盧藏用的故事，恰好能說明王陽明對天理人欲的定義。

喜怒哀樂，本是人心具有，屬于天理。我們遇到突如其來的好事，就會驚喜；遇到讓人焦慮的事，會立刻顯出哀傷；看到不平事，會發(fā)自本能的呈現(xiàn)憤怒，這些感情的自然流露，就是天理。

但是，加入一點自己的意思，這就是人欲，就不符合天理了。

比如， 我們遇到好事大歡喜是天理，可非要讓別人知道我們大歡喜，這就是人欲；我們遇到讓人焦慮的事，會哀傷，可非要讓別人知道我們哀傷的死去活來，這就是人欲。

“加入一點自己的意思”，就是我們在展現(xiàn)感情和做事時，故意想讓人知道，就是別有用心，這就不是天理了。正如盧藏用，隱居就是隱居，非要讓別人知道他隱居，其用心是做官，這就是人欲。

見到老鼠，對于一般人而言，肯定會緊張，這緊張就是天理，但你非要夸張地繞柱還走，這就是人欲。

直接而言，就是不端不裝，遇事時全憑我們自然情感的推動，不摻加一點故意讓人知道自己情感的心，這就是天理。反之，就是人欲。

比如，餓了吃飯，就是天理，可吃飯時非要讓別人知道你很有錢，這就是人欲。

再精進(jìn)一些而言，過了或者不及就是人欲。餓了吃飯，是天理，非要在經(jīng)濟(jì)能力有限的情況下吃生猛海鮮，這就是過了，就是人欲?；蛘呤牵I了不吃飯，這是不及，也是人欲。

困了睡覺，這是天理，但你非要找美女陪睡，這就是過了，就是人欲?；蛘呤?，困了不睡覺，這是不及，也是人欲。

那么，天理是在我們心內(nèi)還是心外呢，這已經(jīng)是毋庸置疑的了。王陽明認(rèn)為，天理在我們心內(nèi)。也就是說，天理不是先天而來的，它是我們心里產(chǎn)生的。我們?nèi)祟愐黄鹩尚膭?chuàng)造了很多天理，比如要安分守己，要助人為樂，要見義勇為，等等。這些所謂的人類真理、天理，都是有人類之后才產(chǎn)生的。為什么會產(chǎn)生這么多天理呢？是因為我們有人不安分守己、不助人為樂，不見義勇為，或者是太安分守己，太見義勇為，擾亂了人類社會運轉(zhuǎn)的秩序，所以我們才制造出這么多天理來。

而這些過或者不及，就是人欲。所以說，是有了人欲才有了天理。人欲催生出了天理，天理反過來又遏制、規(guī)矩人欲。

我們的人欲越多，天理就越多，一份人欲必然對應(yīng)著一份天理。你有食色的人欲，那就有食色的天理，你存了一份天理，就限制住了催生出這份天理的那份人欲。所以，存天理就是去人欲。

我們存了“餓了就吃飯”的天理，就限制住了非要大魚大肉的人欲；我們存了“困了睡覺”的天理，就限制住了非要讓美女陪睡的人欲。

如何存天理，去人欲，就是如何致良知。只要我們知道，該干什么就干什么，別在干的這件事上加?xùn)|西，就是存天理，去人欲了。餓了該吃飯就吃飯，別在吃飯這件事上故意讓人知道你有錢，別在吃飯這件事上不吃飯，別在吃飯這件事上吃你經(jīng)濟(jì)能力所不允的帆；這就是存天理，去人欲。

該工作就工作，該休息就休息，該取富貴就取富貴，該放棄就放棄。別加任何東西，這就是存天理去人欲。

最后， 我們要說的是，天理和人欲是互相轉(zhuǎn)化的。有時候你是天理，一不小心過了或者不及了，你又有了人欲，所以世界上沒有永恒的圣人，我們總是在圣人和惡人之間來回轉(zhuǎn)化。

存天理，去人欲，就這么簡單。

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