莊子的三個(gè)故事，闡述人間是非根源

南華真人莊子是一個(gè)寓言家，他常常把人世間的許多哲理放到故事中作解讀，每個(gè)故事的結(jié)局總能令人發(fā)省。翻閱莊子寫下的這些故事，會發(fā)現(xiàn)其始終著意于“大”“小”兩個(gè)字。以大視小或以小視大，因?yàn)楸舜碎g存在視野差距，所以總會造成許多是非與誤解。為了解釋清楚何為大小，莊子曾寫下三個(gè)非常知名的故事：

《莊子》全文開篇寫了第一個(gè)故事——“逍遙游”。故事的主角是一只可以展翅九天的大鵬，它為了完成鯤鵬之化并達(dá)到“摶扶搖而上者九萬里”的境界，不但歷盡萬千艱辛，更成為很多小鳥口中的笑柄。原文中寫道：“我決起而飛，搶榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”意思是說，我激起全身的力量也不過能飛到樹頂?shù)母叨?，最終還是擺脫不了大地的控制，那飛到九萬里的高度又怎么可能實(shí)現(xiàn)呢？

故事讀到這里便已明白莊子的用意，他是在借鳥之大小來說明人們總是慣于以小我的思維去猜度大人大志，因?yàn)檎J(rèn)知上存在局限，所以以此之道去解彼之理，往往是行不通的。

正如太上道祖在《道德經(jīng)》第五章寫下了“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”的千古名句，這句本意在闡述大道為公的話，卻在后人的理解人變了味道。從字面意思上看，老子仿佛是在詛咒天地的殘暴和富人的不仁，認(rèn)為他們把人間百姓都當(dāng)成是豬狗一樣看待。在對道學(xué)有所了解后，便知道以上只不過是人們自以為是的誤讀。老子在此處意為表達(dá)大道生化萬物時(shí)的公平、公正，天地是至道的象征，它們不會因?yàn)樽约旱乃角槎鴮μ煜氯f物有所偏愛、有所憎惡。那些能夠參悟大道之理的人們，在道教中稱其為“圣人”，圣人是在按照大道的法則為人處世，所以他也不會因?yàn)橐患核角槎鴮θ碎g百姓產(chǎn)生偏袒。天地與圣人都是“大”的象征，豈是個(gè)人私情之“小”可以妄自猜度的呢！

為了進(jìn)一步說明以小無法視大的問題，莊子又在《秋水》篇中借河伯之口自述了小我所能實(shí)現(xiàn)的覺悟過程。其言，河伯借著漲水的時(shí)機(jī)而大有洋洋自得的態(tài)勢，以至于無視天下萬物。直到川流入海后才發(fā)現(xiàn)，曾經(jīng)的自以為是在汪洋大海面前竟顯得如此卑微。莊子要告訴我們的是，大與小是需要對比的，唯有先具備更高的眼界，才能從小我之自得中跳脫出來，進(jìn)而去完成對既有人生的超越。真正的人生，并不存在孰大孰小，而只在于我們能否認(rèn)知到自身的局限和不足，此為由鯤化鵬的前提。

在大自然的演化中，人類掌握了思考的技能，并開始主動去反思從哪里來、到哪里去的問題。猶太人格言稱“人類一思考，上帝就發(fā)笑”，這并不是在阻止人類的自我思考，而是指出人們真正的愚昧在于從來無法超越自我的視角去認(rèn)知萬物。大鵬不會在乎麻雀的嬉笑，也不會在乎人間的歆嘆，只因從它飛翔的高度上望下去，萬物皆是泯然。只有對自身實(shí)現(xiàn)超越，從對物質(zhì)的依戀中和對自我的執(zhí)迷中解脫出來，才能進(jìn)一步站到更高的認(rèn)知層面上去看世界。河伯對當(dāng)初小我的反思，恰恰是成就今日之大的初始。這是修行要實(shí)現(xiàn)的第一層超越。

但超越之后呢？如果只是片面地想要成其大，那么在大之后還存在更大，何處是盡頭？成為人間至大至尊，這并不是道家人的追求。莊子的故事雖然在說明人世間萬物大小有別，但并非是要鼓勵(lì)人們舍小而成大，其意在告誡眾生莫用小我之心思忖他人的大行，真正值得思考的是如何合于自身之道。不論是大是小，若不能認(rèn)知到齊一之道的妙處，終究還是會被執(zhí)迷的心性困束，無法實(shí)現(xiàn)真逍遙。

道教認(rèn)為，天地間萬事萬物（包括人間社會在內(nèi)）都有其本身的運(yùn)行法則，使萬物各歸其法度，這是道之使然。萬物有序，便是合道。所言之“有序”，是指一切事物都能各安其位，彼此不會做出越俎代庖的事情，更不會以自己的視角去對他人的行為妄加猜度和評判。修行人稱此“妄”為魔障。我們每一個(gè)人都身在魔障之中，甚至當(dāng)心中升起了妄想、妄欲，往往也很難認(rèn)識到已經(jīng)僭越了本分。天地?zé)o情、無性，其只遵循著陰陽有度、物極必反以及因果使然的道理，把萬物自身所生成的果報(bào)最終又返還給萬物。除此外，它并不會在乎世間人的肆意評斷。能夠在人世紛雜中得到一顆安穩(wěn)的心，這才是修為的體現(xiàn)。

天地縱然“不仁”，但并非不知善惡。我們常言之善惡，本質(zhì)上是在以人類的文明認(rèn)知為思考問題的出發(fā)點(diǎn)。若是以人間社會的善惡標(biāo)準(zhǔn)去界定天地自然的因果循環(huán)，這便是在以人道猜度天道，甚至妄圖以人欲來代替天理，必然是不可取的。人只是大自然的一部分，試圖以部分來規(guī)定整體的法則，則走進(jìn)了以偏概全的歧途，歸根于底仍然逃不出小大對比的范疇。

那么，究竟如果做，才能超越對大小之境的執(zhí)念呢？莊子又為我們講了“子非魚”的故事：

莊子和惠子站在橋上看魚兒在水中嬉戲，莊子說他能感知到魚兒的快樂?；葑觿t質(zhì)問他，你又不是魚如何能知道魚兒的快樂。莊子反問，你又不是我，怎么能知道我不知道魚兒的快樂呢？在這則故事中，魚兒到底是否快樂并不重要，真正重要的是作為岸上的觀賞者，莊子已經(jīng)進(jìn)入到了與眼前自然相合為一的情態(tài)中。他不需要去思考孰大孰小、誰人誰魚的現(xiàn)實(shí)問題，而只是用心在體味感知到的一切情與景。生命的真諦本是一場體悟，是把自然宇宙與心中天地相互聯(lián)結(jié)，使天人之道與自我之道相合為一。若能與萬物同悲同樂，世上還有什么能拘系身心上的逍遙呢？

莊子已然入道，惠施卻還執(zhí)拗于是非對錯(cuò)！而對于生在凡塵的你我來說，雖然人人都渴望成為超然物外的莊子，最終卻總會變成充滿執(zhí)念的惠子。更甚者，尚有許多人難以企及惠子的高度，卻還要譏笑莊子的瘋癡。若只是以小笑大，尚有情可諒，因?yàn)榈辣静环执笮?，能明見自我之道、能安于自我本分，這便是修持。相反，若一心只是妄揣他人，不懂得內(nèi)省自身，終歸會把自己變成莊子寓言故事中的人物。人生短短數(shù)十載，連自己都沒有活明白，實(shí)乃一大悲也！

作者：清虛道人

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