老子：道用其虛，人用其心；為而不爭，人生安泰！

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一、道用其虛，用之無窮老子說：“有之以為利，無之以為用?！?/p>

意思是：有形的東西之所以能被人使用，是因為看不見的無形（空虛）在起作用。

一些器物，比如酒杯和茶壺，它們有用的部分，不是有形有象的實體部分，而是實體圍成的空虛部分。

酒杯和茶壺如果變成實心的，就不能用來盛酒盛水，也就失去了效用。

道的應(yīng)用也是如此，道法自然，萬事萬物之所以能夠有規(guī)律地運作，就是因為看不見、摸不著，好像是“虛無”的道在起作用。

老子對道的應(yīng)用，有個很好的比喻，他把道比作天地之間的，一個巨大的風(fēng)箱，這風(fēng)箱正是因為內(nèi)部空虛，所以，只要拉動就可以鼓風(fēng)，并且不會枯竭，越鼓動風(fēng)越多。

“一盅可飲千瓶酒，飲盡百川仍是壺?！?/p>

一個酒盅，可以用來暢飲一千瓶酒；一個茶壺，可以用來暢飲一百條河的河水。

天地萬物，皆在道中。大道之用，無窮無盡，不會盈滿，用老子的話說，就是“虛而不屈，動而愈出”，空虛而能量無限（“不屈”），用之無窮（“愈出”）。

二、人用其心，致虛守靜

人心也是虛空遼闊的存在，“吾心即是宇宙”。

人要效法道的精神，就要解除自己心靈的束縛，將自己完全與道融合在一起，始終與道為一。

老子說：“致虛極，守靜篤?！?/p>

世間紛紛擾擾，人心很容易被瑣事、俗事填滿，而處于躁動的狀態(tài)，所以要及時清空，要“虛”。

莊子有個很好的說法，“虛室生白”，空的房間才顯得敞亮，如果房間堆滿了東西，有光亮也透不出來。

“虛”之后才能“靜”，靜能生慧。

過去，人們做飯，要燒灶，有個說法，“火心要空”，往灶膛里添柴禾，不能添得太多，中間要空起來，因為添實了，空氣進(jìn)不去，沒有氧氣，火燒不起來，火就不旺，“致虛守靜”，也是這個道理。

如今，快節(jié)奏的現(xiàn)代生活更是擠壓了我們的思考空間，誘惑了我們的心性，使我們的心蠢蠢欲動，沒有片刻的安寧，只有“致虛守靜”，我們的心才能如無形的風(fēng)般自由自在，才能活在當(dāng)下。

三、為而不爭，人生安泰

明白了“道用其虛”的哲學(xué)，在心境上追求“致虛守靜”，在為人處世方面不妨學(xué)老子所說的“為而不爭”的態(tài)度。

老子說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭?！?/p>

電視劇《雍正王朝》里面，康熙皇帝晚年時，幾個皇子為太子之位爭得熱火朝天，甚至不擇手段。

四皇子對爭還是不爭，一時猶豫不決，鄔思道說了一句很經(jīng)典的話來啟發(fā)他，叫做“爭是不爭，不爭是爭”。

這句話的含義是：其他皇子都想著法子討好皇上的時候，不要去湊這個熱鬧，處在風(fēng)口浪尖上，只會招來嫉妒和陷害；要做的恰恰就是不出風(fēng)頭，把該做的事情做好，出于公心而非私怨的處理各種沖突；太子之位不是靠爭，就能爭來的，不如守著自己的本分，至少可以避禍。

結(jié)果太子之位給了不爭的四皇子（后來的雍正皇帝）。

不爭，并不意味著不努力、不作為。不爭，是穩(wěn)健的立身之道。不爭，看起來是犧牲或退讓，事實上所有的后退都孕育著前進(jìn)，很多時候是吃小虧占大便宜。

人生之旅，如同橫渡江河，只有遠(yuǎn)離漩渦的人，才能勝利到達(dá)彼岸。

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