《明夷待訪錄》(清-黃宗羲)

明 夷 待 訪 錄
余姚黃宗羲梨洲著

目次

原君……………………………………一
原臣……………………………………三
原法……………………………………五
置相……………………………………七
學(xué)堂……………………………………九
取士上………………………………一四
取士下………………………………一五
建都…………………………………一九
方鎮(zhèn)…………………………………二一
田制一………………………………二三
田制二………………………………二四
田制三………………………………二六
兵制一………………………………二九
兵制二………………………………三二
兵制三………………………………三三
財(cái)計(jì)一………………………………三五
財(cái)計(jì)三………………………………三八
財(cái)計(jì)三………………………………四0
胥吏…………………………………四一
奄宦上………………………………四三
奄宦下………………………………四五

余姚黃宗義梨洲著
余常疑孟子一治一亂之言，何三代而下之有亂無(wú)治也？乃觀胡翰所謂十二運(yùn)者，起周敬王甲子以至于今，皆在一亂之運(yùn)；向后二十年交入“大壯”，始得一治，則三代之盛猶未絕望也。前年壬寅夏，條具為治大法，未卒數(shù)章，遇火而止。今年自藍(lán)水返于故居，整理殘帙，此卷猶未失落于擔(dān)頭艙底，兒子某某請(qǐng)完之。冬十月，雨窗削筆，喟然而歡曰：昔王冕倣周禮著書(shū)一卷，自謂“吾未即死，持此以遇明主，伊、呂事業(yè)不難致也”，終不得少試以死。冕之書(shū)未得見(jiàn)，其可致治與否，固未可知；然亂運(yùn)未終，亦何能為“大壯”之交。吾雖老矣，如箕子之見(jiàn)訪，或庶幾焉：豈因夷之初旦，明而未融，遂秘其言也!癸卯，梨洲老人識(shí)。

原君

有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或興之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利為利，而使天下受其利，不以一己之害為害，而使天下釋其害；此其人之勤勞必千萬(wàn)于天下之人。夫以千萬(wàn)倍之勤勞而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，去之而不欲入者，許由、務(wù)光是也；入而又去之者，堯、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。豈之人有所異哉？好逸惡勞，亦猶夫人之情也。
后之為人君者不然，以為天下利害之權(quán)皆出于我，我以天下之利盡歸于己，以天下之害盡歸于人，亦無(wú)不可；使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之大公。始而慙焉，久而安焉，視天下為莫大之產(chǎn)業(yè)，傅之子孫，受享無(wú)窮；漢高帝所謂“某業(yè)所就，孰與仲多”者，其逐利之情不覺(jué)溢之于辭矣。此無(wú)他，古者以天下為主，君為客，凡君之所畢世而經(jīng)營(yíng)者，為天下也。今也以君為主，天下為客，凡天下之無(wú)地而得安寧者，為君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝腦，離散天下之子女，以博我一人之產(chǎn)業(yè)，曾不慘然，曰：“我固為子孫創(chuàng)業(yè)也。”其既得之也，敲剝天下之骨髓，離散天下之子女，以奉我一人之淫樂(lè)，視為當(dāng)然，曰： “此我產(chǎn)業(yè)之花息也?！比粍t為天下之大害者，君而已矣。向使無(wú)君，人各得自私也，人各得自利也。鳴呼，豈設(shè)君之道固如是乎!
古者天下之人愛(ài)戴其君，比之如父，擬之如天，誠(chéng)不為過(guò)也。今也天下之人怨惡其君，視之如寇，名之為獨(dú)夫，固其所也。而小儒規(guī)規(guī)焉以君臣之義無(wú)所逃于天地之間，至桀、紂之暴，猶謂湯、武不當(dāng)誅之，而妄傳伯夷、叔齊無(wú)稽之事，使兆人萬(wàn)姓崩潰之血肉，曾不異夫腐鼠。豈天地之大，于兆人萬(wàn)姓之中，獨(dú)私其一人一姓乎!是故武王圣人也，孟子之言圣人之言也；后世之君，欲以如父如天之空名禁人之窺伺者，皆不便于其言，至廢孟子而不立，非導(dǎo)源于小儒乎!
雖然，使后之為君者果能保此產(chǎn)業(yè)，傳之無(wú)窮，亦無(wú)怪乎其私之也。既以產(chǎn)業(yè)視之，人之欲得產(chǎn)業(yè)，誰(shuí)不如我；攝緘勝，固扃鐍，一人之智力不能勝天下欲得之者之眾，遠(yuǎn)者數(shù)世，近者及身，其血肉之崩潰在其子孫矣。昔人愿世世無(wú)生帝王家，而毅宗之語(yǔ)公主，亦曰“若何為生我家!”痛哉斯言!回思創(chuàng)業(yè)時(shí)，其欲得天下之心，有不廢然摧沮者乎!是故明乎為君之職分，則唐、虞之世，人人能讓?zhuān)S由、務(wù)光非絕塵也；不明乎為君之職分，則市井之間，人人可欲，許由、務(wù)光所以曠后世而不聞也。然君之職分難明，以俄頃淫樂(lè)不易無(wú)窮之悲，雖愚者亦明之矣。
原臣

有人焉，視于無(wú)形，聽(tīng)于無(wú)聲，以事其君，可謂之臣乎？曰：否。殺其身以事其君，可謂之臣乎？曰：否。夫視于無(wú)形，聽(tīng)于無(wú)聲，資于事父也；殺其身者，無(wú)私之極則也；而猶不足以當(dāng)之，則臣道如何而后可？曰：緣夫天下之大，非一人之所能治而分治之以群工。故我之出而仕也，為天下，非為君也；為萬(wàn)民，非為一姓也。吾以天下萬(wàn)民起見(jiàn)，非其道，即君以形聲強(qiáng)我，未之敢從也，況于無(wú)形無(wú)聲乎!非其道，即立身于其朝，未之敢許也，況于殺其身乎!不然，而以君之一身一姓起見(jiàn)，君有無(wú)形無(wú)聲之嗜欲，吾從而視之聽(tīng)之，此宦官宮妾之心也；君為己死而為己亡，吾從而死之亡之，此其私暱者之事也；是乃臣不臣之辨也。
世之為臣者昧于此義，以謂臣為君而設(shè)者也；君分吾以天下而后治之，君授吾以人民而后牧之，視天下人民為人君橐中之私物。今以四方之勞擾，民生之憔悴，足以危吾君也，不得不講治之牧之之術(shù)；茍無(wú)系于社稷之存亡，則四方之勞擾，民生之憔悴，雖有誠(chéng)臣，亦以為織芥之疾也。夫古之為臣者，于此乎，于彼乎？
蓋天下之治亂，不在一姓之興亡，而在萬(wàn)民之憂樂(lè)。是故桀、紂之亡，乃所以為治也；秦政、蒙古之興，乃所以為亂也；晉、宋、齊、梁之興亡，無(wú)與于治亂者也。為臣者輕視斯民之水火，即能輔君而興，從君而亡，其于臣道固未嘗不背也。夫治天下猶曳大木然，前者唱邪，后者唱許。君與臣，共曳木之人也；若手不執(zhí)紼，足不履地，曳木者唯娛笑於曳木者之前，徙曳木者以為良，而曳木之職荒矣。
嗟乎!後世驕君自恣，不以天下萬(wàn)民為事，其所求乎草野者，不過(guò)欲得奔走服役之人。乃使草野之應(yīng)於上者，亦不出夫奔走服役；一時(shí)兔於寒餓，遂感在上之知遇，不復(fù)計(jì)其禮之備與不備，躋之仆妾之間而以為當(dāng)然。萬(wàn)歷初，神宗之待張居正，其禮稍優(yōu)，此於古之師傅未能百一；當(dāng)時(shí)論者駭然居正之受無(wú)人臣禮。夫居正之罪，正坐不能以師傅白待，聽(tīng)指使於仆妾，而責(zé)之反是，何也？是則耳目浸淫於流俗之所謂臣者以為鵠矣，又豈知臣之與君，名異而實(shí)同那!
或曰：臣不與子并稱(chēng)乎？曰：非也。父于一氣，子分父之身而為身。故孝子雖異身，而能曰近其氣，久之無(wú)不通矣；不孝之子，分身而後，曰遠(yuǎn)曰疏，久之而氣不相似矣。君臣之名，徙天下而有之者也。吾無(wú)天下之責(zé)，則吾在君為路人。出而仕於君也，不以天下為事，則君之仆妾也；以天下為事，則君之師友也。夫然，謂之臣，其名累變；夫父子固不可變者也。
原法
三代以上有法，一二代以下無(wú)法。何以言之？二帝、三王知天下之不可無(wú)養(yǎng)也，為之
明夷待訪錄　　原法
五授田以耕之；知天下之不可無(wú)衣也，為之授地以桑麻之；知天下之不可無(wú)教也，為之學(xué)堂以興之；為之婚姻之禮以防其淫；為之卒乘之賦以防其亂；此三代以上之法也，固未嘗為一己而立也。后之人主，既得天下，唯恐其祚命之不長(zhǎng)也，子孫之不能保有也，思患于未然以為之法。然則其所謂法者，一家之法而非天下之法也。是故秦變封建而為郡縣，以郡縣得私于我也；漢建庶孽，以其可以藩屏于我也；宋解方鎮(zhèn)之兵，以方鎮(zhèn)之不利于我也；此其法何曾有一毫為天下之心哉，而亦可謂之法乎？
三代之法，藏天下于天下者也；山澤之利不必其盡取，刑賞之權(quán)不疑其旁落，貴不在朝廷也，賤不在草莽也。在后世方議其法之疏，而天下之人不見(jiàn)上之可欲，不見(jiàn)下之可惡，法愈疏而亂愈不作，所謂無(wú)法之法也。后世之法，藏天下于筐篋者也；利不欲其遺于下，福必欲其斂于上；用一人焉則疑其自私，而又用一人以制其私；行一事焉則慮其可欺，而又設(shè)一事以防其欺。天下之人共知其筐篋之所在，吾亦鰓鰓然曰唯筐篋之是虞，故其法不得不密，法愈密而天下之亂即生于法之中，所謂非法之法也。
論者謂一代有一代之法，子孫以法祖為孝。夫非法之法，前王不勝其利欲之私以創(chuàng)之，后王或不勝其利欲之私以壞之；壞之者固足以害天下，其創(chuàng)之者亦未始非害天下者也。乃必欲周旋于此膠彼漆之中以博憲章之余名，此俗儒之剿說(shuō)也。即論者謂天下之治亂不系于法之存亡。夫古今之變，至秦而一盡，至元而又一盡，經(jīng)此二盡之后，古圣王之所惻隱愛(ài)人而經(jīng)營(yíng)者蕩然無(wú)具，茍非為之遠(yuǎn)思深覽，一一通變，以復(fù)井田、封建、學(xué)堂、卒乘之舊，雖小小更革，生民之戚戚終無(wú)已時(shí)也。即論者謂有治人無(wú)治法，吾以謂有治法而后有治人。自非法之法桎梏天下人之手足，即有能治之人，終不勝其牽挽嫌疑之顧盼；有所設(shè)施，亦就其分之所得，安于茍簡(jiǎn)，而不能有度外之功名。使先王之法而在，莫不有法外之意存乎其間；其人是也，則可以無(wú)不行之意；其人非也，亦不至深刻羅綱，反害天下。故曰有治法而后有治人。
置相

有明之無(wú)善治，自高皇帝罷丞相始也。


原夫作君之意，所以治天下也。天下不能一人而治，則設(shè)官以治之；是官者，分身之君也。孟子曰：“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等?！鄙w自外而言之，天子之去公，猶公、侯、伯、子、男之遞相去；自內(nèi)而言之，君之去卿，猶卿、大夫、士之遞相去；非獨(dú)至于天子遂截然無(wú)等級(jí)也。昔者伊尹、周公之?dāng)z政，以宰相而攝天子，亦不殊于大夫之?dāng)z卿，士之?dāng)z大夫耳。后世君驕臣詔，天子之位始不列于卿、大夫、士之間，而小儒遂河漢其攝位之事；以至君崩子立，忘哭泣衰至之哀，講禮樂(lè)征伐之治，君臣之義未必全，父子之恩已先絕矣。不幸國(guó)無(wú)長(zhǎng)君，委之母后，為宰相者方避嫌而處，寧使其決裂敗壞，貽笑千古，無(wú)乃視天子之位過(guò)高所致乎!
古者君之待臣也，臣拜，君必答拜。秦、漢以后，廢而不講；然丞相進(jìn)，天子御座為起，在輿為下。宰相既罷，天子更無(wú)與為禮者矣；遂謂百官之設(shè)，所以事我，能事我者我賢之，不能事我者我否之。設(shè)官之意既訛，尚能得作君之意乎!古者不傳子而傳賢，其視天子之位，去留猶夫宰相也。其后天子傳子，宰相不傳子；天子之子不皆賢，尚賴(lài)宰相傳賢足相補(bǔ)救，則天子亦不失傳賢之意。宰相既罷，天子之子一不賢，更無(wú)與為賢者矣，不亦并傳子之意而失者乎!
或謂后之入閣辦事，無(wú)宰相之名，有宰相之實(shí)也。曰：不然。入閣辦事者，職在批答，猶開(kāi)府之書(shū)記也，其事既輕；而批答之意，又必自內(nèi)授之而后擬之，可謂有其實(shí)乎!吾以謂有宰相之實(shí)者，今之宮奴也。蓋大權(quán)不能無(wú)所寄；彼宮奴者，見(jiàn)宰相之政事墜地不收，從而設(shè)為科條，增其職掌；生殺予奪出自宰相者，次第而盡歸焉。有明之閣下，賢者貸其殘膏剩馥，不賢者假其喜笑怒罵，道路傳之，國(guó)史書(shū)之，則以為其人之相業(yè)矣。故使宮奴有宰相之實(shí)者，則罷丞相之過(guò)也。閣下之賢者，盡其能事則曰法祖；亦非為祖宗之必足法也，其事位既輕，不得不假祖宗以壓后王，以塞宮奴。祖宗之所行未必皆當(dāng)，宮奴之黠者又復(fù)條舉其疵行，亦曰法祖，而法祖之論荒矣。使宰相不罷，自得以古圣哲王之行摩切其主，其主亦有所畏而不敢不從也。
宰相一人，參知政事無(wú)常員。每曰便殿議政，天子南面，宰相、六卿、諫官東西面以次坐。其執(zhí)事皆用士人。凡章奏進(jìn)呈，六科給事中主之；給事中以白宰相，宰相以白天子，同議可否。天子批紅；天子不能盡，則宰相批之，下六部施行。更不用呈之御前，轉(zhuǎn)發(fā)閣中擬，閣中又繳之御，而后下該衙門(mén)，如故事往返，使大權(quán)自宮奴出也。
宰相設(shè)政事堂，使新進(jìn)士主之，或用待詔者。唐張說(shuō)為相，列五房于政事堂之后：一曰吏房，二曰樞機(jī)房，三曰兵房，四曰戶房，五曰刑禮房，分曹以主眾務(wù)，此其例也。四方上書(shū)言利弊者及待詔之人皆集焉，凡事無(wú)不得達(dá)。
學(xué)堂

學(xué)堂，所以養(yǎng)士也。然古之圣王，其意不僅此也，必使治天下之具皆出于學(xué)堂，而后設(shè)學(xué)堂之意始備。非謂班朝，布令，養(yǎng)老，恤孤，訊馘，大師旅則會(huì)將士，大獄訟則期吏民，大祭祀則享始祖，行之自辟雍也。蓋使朝廷之上，閭閻之細(xì)，漸摩濡染，莫不有詩(shī)書(shū)寬大之氣；天子之所是未必是，天子之所非未必非，天子亦遂不敢自為非是而公其非是于學(xué)堂。是故養(yǎng)士為學(xué)堂之一事，而學(xué)堂不僅為養(yǎng)士而設(shè)也。
三代以下，天下之是非一出于朝廷。天子榮之，則群趨以為是；天子辱之，則群擿以為非。簿書(shū)、期會(huì)、錢(qián)殼、戎(訟)獄，一切委之俗吏。時(shí)風(fēng)眾勢(shì)之外，稍有人焉，便以為學(xué)堂中無(wú)當(dāng)于緩急之習(xí)氣。而其所謂學(xué)堂者，科舉囂爭(zhēng)，富貴熏心，亦遂以朝廷之勢(shì)利一變其本領(lǐng)；而士之有才能學(xué)術(shù)者且往往自拔于草野之間，于學(xué)堂初無(wú)與也，究竟養(yǎng)士一事亦失之矣。
于是學(xué)堂變而為書(shū)院；有所非也，則朝廷必以為是而榮之，有所是也，則朝廷必以為非而辱之。偽學(xué)之禁，書(shū)院之毀，必欲以朝廷之權(quán)與之爭(zhēng)勝。其不仕者有刑，曰：“此率天下士大夫而背朝廷者也。”其始也學(xué)堂與朝廷無(wú)與，其繼也朝廷與學(xué)堂相反，不特不能養(yǎng)士，且至于害士，猶然循其名而立之，何與？
東漢太學(xué)三萬(wàn)人，危言深論，不隱豪強(qiáng)，公卿避其貶議；宋諸生伏闕槌鼓，請(qǐng)起李綱；三代遺風(fēng)，惟此猶為相近。使當(dāng)曰之在朝廷者，以其所非是為非是，將見(jiàn)盜賊奸邪懾心于正氣霜雪之下，君安而國(guó)可保也。乃論者目之為衰世之事；不知其所以亡者，收捕黨人，編管陳、歐，正坐破壞學(xué)堂所致，而反咎學(xué)堂之人乎!
嗟乎!天之生斯民也，以教養(yǎng)托之于君。授田之法廢，民買(mǎi)田而自養(yǎng)，猶賦稅以擾之；學(xué)堂之法廢，民蚩蚩而失教，猶勢(shì)利以誘之；是亦不仁之甚。而以其空名躋之曰“君父，君父”，則吾誰(shuí)欺!
郡縣學(xué)官，毋得出自選除；郡縣公議，請(qǐng)名儒主之。自布衣以至宰相之謝事者，皆可當(dāng)其任，不拘已仕未仕也。其人稍有干于清議，則諸生得共起而易之，曰： “是不可以為吾師也。”其下有五經(jīng)師，兵法、歷算、醫(yī)、射各有師，皆聽(tīng)學(xué)官自擇。凡邑之生童皆里糧從學(xué)，離城煙火聚落之處士人眾多者，亦置經(jīng)師。民間童子十人以上，則以諸生之老而不仕者充為蒙師。故郡邑?zé)o無(wú)師之士；而士之學(xué)行成者，非主六曹之事，則主分教之務(wù)，亦無(wú)不用之人。
學(xué)宮以外，凡在城在野寺觀庵堂，大者改為書(shū)院，經(jīng)師領(lǐng)之；小者改為小學(xué)，蒙師領(lǐng)之；以分處諸生受業(yè)。其寺產(chǎn)即隸于學(xué)，以贍諸生之貧者。二氏之徒，分別其有學(xué)行者，歸之學(xué)宮，其余則各還其業(yè)。
太學(xué)祭酒，推擇當(dāng)世大儒，其重與宰相等，或宰相退處為之。每朔曰，天子臨幸太學(xué)，宰相、六卿、諫議皆從之。祭酒南面講學(xué)，天子亦就弟子之列。政有缺失，祭酒直言無(wú)諱。
天子之子年至十五，則與大臣之子就學(xué)于太學(xué)，使知民之情偽，且使之稍習(xí)于勞苦。毋得閉置宮中，其所聞見(jiàn)不出宦官宮妾之外，妄自崇大也。
郡縣朔望，大會(huì)一邑之縉紳士子。學(xué)官講學(xué)，郡縣官就弟子列，北面再拜，師弟子各以疑義相質(zhì)難。其以簿書(shū)期會(huì)不至者罰之?？たh官政事缺失，小則糾繩，大則伐鼓號(hào)于眾。其或僻郡下縣，學(xué)官不能驟得名儒，而郡縣官之學(xué)行過(guò)之者，則朔望之會(huì)，郡縣官南面講學(xué)可也。若郡縣官少年無(wú)實(shí)學(xué)，妄自壓老儒而上之者，則士子華而退之。
擇名儒以提督學(xué)政；然學(xué)官不隸屬于提學(xué)，以其學(xué)行名輩相師友也。每三年，學(xué)官送其俊秀于提學(xué)而考之，補(bǔ)博士弟子；送博士弟子于提學(xué)而考之，以解禮部，更不別遣考試官。發(fā)榜所遺之士，有平曰優(yōu)于學(xué)行者，學(xué)官咨于提學(xué)補(bǔ)入之。其弟子之罷黜，學(xué)官以生平定之，而提學(xué)不與焉。
學(xué)歷者能算氣朔，即補(bǔ)博士弟子；其精者同入解額，使禮部考之，官于欽天監(jiān)。學(xué)醫(yī)者送提學(xué)考之，補(bǔ)博士弟子，方許行術(shù)。歲終，稽其生死效否之?dāng)?shù)，書(shū)之于冊(cè)。分為三等：下等黜之；中等行術(shù)如故；上等解試禮部，入太醫(yī)院而官之。
凡鄉(xiāng)飲酒，合一郡一縣之縉紳士子。士人年七十以上，生平無(wú)玷清議者，庶民年八十以上無(wú)過(guò)犯者，皆以齒南面，學(xué)官、郡縣官皆北面，憲老乞言。
凡鄉(xiāng)賢名宦祠，毋得以勢(shì)位及子弟為進(jìn)退。功業(yè)氣節(jié)則考之國(guó)史，文章則稽之傳世，理學(xué)則定之言行。此外鄉(xiāng)曲之小譽(yù)，時(shí)文之聲名，講章之經(jīng)學(xué)，依附之事功，已經(jīng)入祠者皆罷之。
凡郡邑書(shū)籍，不論行世藏家，博搜重購(gòu)。每書(shū)鈔印三冊(cè)，一冊(cè)上秘府，一冊(cè)送太學(xué)，一冊(cè)存本學(xué)。時(shí)人文集，古文非有師法，語(yǔ)錄非有心得，奏議無(wú)裨實(shí)用，序事無(wú)補(bǔ)史學(xué)者，不許傳刻。其時(shí)文、小說(shuō)、詞曲、應(yīng)酬代筆，已刻者皆追板燒之。士子選場(chǎng)屋之文及私試義策，蟲(chóng)惑坊市者，弟子員黜革，見(jiàn)任官落職，致仕官奪告身。
民間吉兇，一依朱子家禮行事。庶民未必通諳，其喪服之制度，木主之尺寸，衣冠之式，宮室之制，在市肆工藝者，學(xué)官定而付之。離城聚落，蒙師相其禮以革習(xí)俗。
凡一邑之名蹟及先賢陵墓祠宇，其修飾表章，皆學(xué)官之事。淫祠通行拆毀，但留土殼，設(shè)主祀之。故入其境，有違禮之祀，有非法之服，市懸無(wú)益之物，土留未掩之喪，優(yōu)歌在耳，鄙語(yǔ)滿街，則學(xué)官之職不修也。
取士上

取士之弊，至今曰制科而極矣。故毅宗嘗患之也，為拔貢、保舉、準(zhǔn)貢、特授、積分、換授，思以得度外之士。乃拔貢之試，猶然經(jīng)義也，考官不遣詞臣，屬之提學(xué)，既已輕于解試矣。保舉之法，雖曰以名取人，不知今之所謂名者何憑也，勢(shì)不得不雜以賄賂請(qǐng)托；及其捧檄而至，吏部以一義一論試之，視解試為尤輕矣。準(zhǔn)貢者用解試之副榜，特授者用會(huì)試之副榜；夫副榜，黜落之余也，其黜落者如此之重，將何以待中式者乎!積分不去貲郎，其源不能清也；換授以優(yōu)宗室，其教可不豫乎!凡此六者，皆不離經(jīng)義；欲得勝于科目之人，其法反不如科目之詳，所以徒為紛亂而無(wú)益于時(shí)也。
唐進(jìn)士試詩(shī)賦，明經(jīng)試墨義。所謂墨義者，每經(jīng)問(wèn)義十道，五道全寫(xiě)疏，五道全寫(xiě)注。宋初試士，詩(shī)、賦、論各一首，策五道，貼論語(yǔ)十，貼對(duì)春秋或禮記墨義十條；其九經(jīng)、五經(jīng)、三禮、三傳、學(xué)究等，設(shè)科雖異，其墨義同也。王安石改法，罷詩(shī)賦、貼經(jīng)、墨義，中書(shū)撰大義式頒行，須通經(jīng)有文采，乃為中格，不但如明經(jīng)墨義粗解章句而已。然非創(chuàng)自安石也，唐柳冕即有“明六經(jīng)之義，合先王之道者以為上等，其精于傳注與下等”之議。權(quán)德輿駁曰：“注疏猶可以質(zhì)驗(yàn)，不者有司率情上下其手，既失其末，又不得其本，則蕩然矣?！逼浜笏纹?、王珪累有“止問(wèn)大義，不責(zé)記誦”之奏，而不果行，至安石始決之。
故時(shí)文者，貼書(shū)、墨義之流也。今曰之弊，在當(dāng)時(shí)權(quán)德輿已盡之。向若因循不改，則轉(zhuǎn)相模勒，曰趨浮薄，人才終無(wú)振起之時(shí)。若罷經(jīng)義，遂恐有棄經(jīng)不學(xué)之士，而先王之道益視為迂闊無(wú)用之具。余謂當(dāng)復(fù)墨義古法，使為經(jīng)義者全寫(xiě)注疏、大全、漢宋諸儒之說(shuō)，一一條具于前，而后申之以已意，亦不必墨守一先生之言。由前則空疏者絀，由后則愚蔽者絀，亦變浮薄之一術(shù)也。
或曰：以誦讀精粗為中否，唐之所以賤明經(jīng)也，寧復(fù)貴其所賤乎？曰：今曰之時(shí)文，有非誦數(shù)時(shí)文所得者乎？同一誦數(shù)也，先儒之義學(xué)，其愈于饾釘之剿說(shuō)亦可知矣。非謂守此足以得天下之士也，趨天下之士于平實(shí)，而通經(jīng)學(xué)古之人出焉。昔之詩(shī)賦亦何足以得士，然必費(fèi)考索，推聲病；未有若時(shí)文，空疏不學(xué)之人皆可為之也。
取士下

古之取士也寬，其用士也嚴(yán)；今之取士也嚴(yán)，其用士也寬。古者鄉(xiāng)舉里選，士之有賢能者，不患于不知。降而唐宋，其為科目不一；士不得與于此，尚可轉(zhuǎn)而從事于彼，是其取之之寬也。王制論秀士，升之司徒曰選士；司徒論選士之秀者，升之學(xué)曰俊士；大樂(lè)正論造士之秀者，升之司馬曰進(jìn)士；司馬論進(jìn)士之賢者，以告于王而定其論。論定然后官之，任官然后爵之，位定然后祿之。一人之身，未入仕之先凡經(jīng)四轉(zhuǎn)，已入仕之后凡經(jīng)三轉(zhuǎn)，總七轉(zhuǎn)，始與之以祿。唐之士，及第者未便解褐，入仕吏部，又復(fù)試之。韓退之三試于吏部無(wú)成，則十年猶布衣也。宋雖登第入仕，然亦止是簿尉令錄，榜首才得丞判，是其用之之嚴(yán)也。寬于取則無(wú)枉才，嚴(yán)于用則少倖進(jìn)。
今也不然。其所以程士者，止有科舉之一途，雖使古豪杰之士若屈原、司馬遷、相如、董仲舒、揚(yáng)雄之徒，舍是亦無(wú)由而進(jìn)取之，不謂嚴(yán)乎哉!一曰茍得，上之列于侍從，下亦置之郡縣；即其黜落而為鄉(xiāng)貢者，終身不復(fù)取解，授之以官，用之又何其寬也!嚴(yán)于取，則豪杰之老死丘壑者多矣；寬于用，此在位者多不得其人也。
流俗之人，徒見(jiàn)夫二百年以來(lái)之功名氣節(jié)，一二出于其中，遂以為科目已善，不必他求。不知科目之內(nèi)，既聚此百千萬(wàn)人，不應(yīng)功名氣節(jié)之士獨(dú)不得入；則是功名氣節(jié)之士之得科目，非科目之能得功名氣節(jié)之士也。假使士子探籌，第其長(zhǎng)短而取之，行之?dāng)?shù)百年，則功名氣節(jié)之士亦自有出于探籌之中者，寧可謂探籌為取士之善法耶!究竟功名氣節(jié)人物，不及漢唐遠(yuǎn)甚，徒使庸妄之輩充塞天下。豈天之不生才哉？則取之之法非也。吾故寬取士之法，有科舉，有薦舉，有太學(xué)，有任子，有郡邑佐，有辟召，有絕學(xué)，有上書(shū)，而用之之嚴(yán)附見(jiàn)焉。
科舉之法：其考校倣朱子議：第一場(chǎng)易、詩(shī)、書(shū)為一科，子午年試之；三禮兼大戴為一科，卯年試之；三傳為一科，酉年試之。試義各二道，諸經(jīng)皆兼四書(shū)義一道。答義者先條舉注疏及后儒之說(shuō)，既備，然后以“愚按”結(jié)之。其不條眾說(shuō)，或條而不能備，竟入己意者，雖通亦不中格。有司有不依章句移文配接命題者，有忌諱喪禮朋制不以為題者，皆坐罪。第二場(chǎng)周、程、張、朱、陸六子為一科，孫、吳武經(jīng)為一科，荀、董、揚(yáng)、文中為一科，管、韓、老、莊為一科，分年各試一論。第二場(chǎng)左、國(guó)、三史為一科，三國(guó)、晉書(shū)、南北史為一科，新舊唐書(shū)、五代史為一科，宋史、有明實(shí)錄為一科，分年試史論各二道。答者亦必摭事實(shí)而辨是非；若事實(shí)不詳，或牽連他事而于本事反略者，皆不中格。第四場(chǎng)時(shí)務(wù)策三道。凡博士弟子員遇以上四年仲秋，集于行省而試之，不限名數(shù)，以中格為度?？脊倨该澹徽摬家?、在位，而以提學(xué)主之。明年會(huì)試，經(jīng)、子、史科，亦依鄉(xiāng)闈分年，禮部尚書(shū)知貢舉。登第者聽(tīng)宰相鑒別，分置六部各衙門(mén)為吏，管領(lǐng)簿書(shū)。拔其釉賄，仿古侍中之職在天子左右，三考滿常調(diào)而后出官郡縣。又拔其釉賄為各部主事，落第者退為弟子員，仍取解試而后得入禮闈。
薦舉之法：每歲郡舉一人，與于待詔之列，宰相以國(guó)家疑難之事問(wèn)之。觀其所對(duì)，令廷臣反覆詰難，如漢之賢良、文學(xué)以鹽鐡鐵發(fā)策是也。能自理其說(shuō)者，量才官之；或假之職事，觀其所效而后官之。若庸下之材勦說(shuō)欺人者，舉主坐罪，其人報(bào)罷。若道德如吳與弼、陳獻(xiàn)章，則不次待之，舉主受上賞。
太學(xué)之法：州縣學(xué)每歲以弟子員之學(xué)成者，列其才能德藝以上之，不限名數(shù)，缺人則止。太學(xué)受而考之，其才能德藝與所上不應(yīng)者，本生報(bào)罷。凡士子之在學(xué)者，積歲月累試，分為三等：上等則同登第者，宰相分之為侍中屬吏；中等則不取解試，竟入禮闈；下等則罷歸鄉(xiāng)里。
任子之法：六品以上，其子十有五年皆入州縣學(xué)，補(bǔ)博士弟子員：若教之十五年而無(wú)成則出學(xué)。三品以上，其子十有五年皆入太學(xué)；若教之十五年而無(wú)成則出學(xué)。今也大夫之子與庶民之子同試；提學(xué)受其請(qǐng)托，是使其始進(jìn)不以正；不受其請(qǐng)托，非所以優(yōu)門(mén)第也。公卿之子不論其賢否而仕之；賢者則困于常調(diào)，不賢者而使之在民上，既有害于民，亦非所以愛(ài)之也。
郡縣佐之法：郡縣各設(shè)六曹，提學(xué)試弟子員之高翟賄分置之，如戶曹管賦稅出入，禮曹主祀事、鄉(xiāng)飲酒、上下吉兇之禮，兵曹統(tǒng)民戶所出之兵、城守、捕寇，工曹主郡邑之興作，刑曹主刑獄，吏曹主各曹之遷除資俸也。滿三考升貢太學(xué)，其才能尤著者，補(bǔ)六部各衙門(mén)屬吏。凡廩生皆罷。
辟召之法：宰相、六部、方鎮(zhèn)及各省巡撫，皆得自辟其屬吏，試以職事，如古之?dāng)z官。其能顯著，然后上聞即真。
絕學(xué)者，如歷算、樂(lè)律、測(cè)望、占候、火器、水利之類(lèi)是也?？たh上之于朝，==考其果有發(fā)明，使之待詔；否則罷歸。
上書(shū)有一一：一，國(guó)家有大事或大奸，朝廷之上不敢言而草野言之者，如唐劉賁、宋陳亮是也，則當(dāng)處以諫職。若為人嗾使，因而撓亂朝政者，如東漢牢修告捕黨人之事，即應(yīng)處斬。一，以所著書(shū)進(jìn)覽，或他人代進(jìn)，看詳其書(shū)足以傳世者，則與登第者一禮出身。若無(wú)所發(fā)明，纂集舊書(shū)，且是非謬亂者，如今曰趙宦光說(shuō)文長(zhǎng)箋、劉振識(shí)大編之類(lèi)，部帙雖繁，卻其書(shū)而遣之。
建都

或問(wèn)：北都之亡忽焉，其故何也？曰：亡之道不一，而建都失算，所以不可救也。夫國(guó)祚中危，何代無(wú)之。安祿山之禍，玄宗幸蜀；吐蕃之難，代宗幸陜；朱泚之亂，德宗幸奉天；以汴京中原四達(dá)，就使有急而形勢(shì)無(wú)所阻。當(dāng)李賊之圍京城也，毅宗亦欲南下；而孤懸絕北，音塵不貫，一時(shí)既不能出，出亦不能必達(dá)，故不得已而身殉社稷。向非都燕，何遽不及三宗之事乎!
或曰：自永樂(lè)都燕，歷十有四代，豈可以一代之失，遂議始謀之不善乎？曰：昔人之治天下也，以治天下為事，不以失天下為事者也。有明都燕不過(guò)二百年，而英宗狩于土木，武宗困于陽(yáng)和，景泰初京城受?chē)?，嘉靖二十八年受?chē)?，四十三年邊人闌入，崇禎間京城歲歲戒嚴(yán)。上下精神敝于寇至，曰以失天下為事，而禮樂(lè)政教猶足觀乎!江南之民命竭于輸挽，大府之金錢(qián)靡于河道，皆都燕之為害也。
或曰：有王者起，將復(fù)何都？曰：金陵?；蛟唬汗胖孕蝿僬?，以關(guān)中為上，金陵不與焉，何也？曰：時(shí)不同也。秦、漢之時(shí)，關(guān)中風(fēng)氣會(huì)聚，田野開(kāi)辟，人物殷盛；吳、楚方脫蠻夷之號(hào)，風(fēng)氣檏略，故金陵不能與之爭(zhēng)勝。今關(guān)中人物不及吳、會(huì)久矣，又經(jīng)流寇之亂，煙火聚落，十無(wú)二三，生聚教訓(xùn)，故非一曰之所能移也。而東南粟帛，灌輸天下；天下之有吳、會(huì)，猶富室之有倉(cāng)庫(kù)匱篋也。今夫千金之子，其倉(cāng)庫(kù)匱篋必身親守之，而門(mén)庭則以委之仆妾。舍金陵而勿都，是委僕妾以倉(cāng)庫(kù)匱篋；昔曰之都燕，則身守夫門(mén)庭矣。曾謂治天下而智不千金之子若與!
方鎮(zhèn)

今封建之事遠(yuǎn)矣；因時(shí)乘勢(shì)，則方鎮(zhèn)可復(fù)也。自唐以方鎮(zhèn)亡天下，庸人狃之，遂為厲階。然原其本末則不然。當(dāng)太宗分置節(jié)度，皆在邊境，不過(guò)數(shù)府；其帶甲十萬(wàn)，力足以控制寇亂。故安祿山、朱泚皆憑方鎮(zhèn)而起，乃制亂者亦藉方鎮(zhèn)。其后析為數(shù)十，勢(shì)弱兵單，方鎮(zhèn)之兵不足相制，黃巢、朱溫遂決裂而無(wú)忌。然則唐之所以亡，由方鎮(zhèn)之弱，非由方鎮(zhèn)之強(qiáng)也。是故封建之弊，強(qiáng)弱吞并，天子之政教有所不加；郡縣之弊，疆場(chǎng)之害苦無(wú)已時(shí)。欲去兩者之弊，使其并行不悖，則沿邊之方鎮(zhèn)乎!
宜將遼東、薊州、宣府、大同、榆林、寧夏、甘肅、固原、延綏俱設(shè)方鎮(zhèn)，外則云、貴亦依此例，分割附近州縣屬之。務(wù)令其錢(qián)糧兵馬，內(nèi)足自立，外足捍患；田賦商稅，聽(tīng)其徵收，以充戰(zhàn)守之用；一切政教張弛，不從中制；屬下官員亦聽(tīng)其自行辟召，然后名聞。每年一貢，三年一朝，終其世兵民輯睦，疆場(chǎng)寧謐者，許以嗣世。
凡此則有五利：今各邊有總督，有巡撫，有總兵，有本兵，有事復(fù)設(shè)經(jīng)略，事權(quán)不一，能者壞于牽制，不能者易于推委；枝梧旦夕之間，掩飾章奏之上，其未至潰決者，直須時(shí)耳。統(tǒng)帥專(zhuān)一，獨(dú)任其咎，則思慮自周，戰(zhàn)守自固，以各為長(zhǎng)子孫之計(jì)；一也。國(guó)家一有警急，常竭天下之財(cái)，不足供一方之用；今一方之財(cái)自供一方；二也。邊鎮(zhèn)之主兵常不如客兵，故常以調(diào)發(fā)致亂，天啟之奢酋、崇禎之萊圍是也；今一方之兵自供一方；三也。治兵措餉皆出朝廷，常以一方而動(dòng)四方；既各有專(zhuān)地，兵食不出于外，即一方不寧，他方宴如；四也。外有強(qiáng)兵，中朝自然顧忌；山有虎豹，藜藿不采；五也。
田制一

昔者禹則壞定賦，周官禮國(guó)經(jīng)野，則是夏之所定者，至周已不可為準(zhǔn)矣。當(dāng)是時(shí)，其國(guó)之君，于其封疆之內(nèi)田土之肥瘠，民口之眾寡，時(shí)勢(shì)之遷改，視之為門(mén)以內(nèi)之事也。
井田既壞，漢初十五而稅一，文、景三十而稅一，光武初行什一之法，后亦三十而稅一。蓋土地廣大，不能縷分區(qū)別；總其大勢(shì)，使瘠土之民不至于甚困而已。是故合九州之田，以下下為則；下下者不困，則天下之勢(shì)相安，吾亦可無(wú)事于縷分區(qū)別而為則壞經(jīng)野之事也。夫三十而稅一，下下之稅也；當(dāng)三代之盛，賦有九等，不能盡出于下下；漢獨(dú)能為三代之所不能為者，豈漢之德過(guò)于三代斂？古者井田養(yǎng)民，其田皆上之田也；自秦而后，民所自有之田也；上既不能養(yǎng)民，使民自養(yǎng)，又從而賦之，雖三十而稅一，較之于古亦未嘗為輕也。
至于后世，不能深原其本末，以為什一而稅，古之法也；漢之省賦，非通行長(zhǎng)久之道，必欲合于古法。九州之田，不授于上而賦以什一，則是以上上為則也。以上上為則，而民焉有不困者乎!漢之武帝，度支不足，至于賣(mài)爵、貸假、榷酤、算緡、鹽鐵之事無(wú)所不舉，乃終不敢有加于田賦者，后東郭、咸陽(yáng)、孔僅、桑弘羊，計(jì)慮猶未熟與？然則什而稅一，名為古法，其不合于古法甚矣。而兵興之世，又不能守其什一者；其賦之于民，不任田而任用，以一時(shí)之用制天下之賦，后王因之；后王既衰，又以其時(shí)之用制天下之賦，而后王又因之。鳴呼!吾見(jiàn)天下之賦曰增，而后之為民者曰困于前。
儒者曰：井田不復(fù)，仁政不行，天下之民始敝敝矣。孰知魏、晉之民又困于漢，唐、宋之民又困于魏、晉，則天下之害民者，寧獨(dú)在井田之不復(fù)乎!今天下之財(cái)賦出于江南；江南之賦至錢(qián)氏而重，宋未嘗改；至張士誠(chéng)而又重，有明亦未嘗改。故一畝之賦，自三斗起科至于七斗，七斗之外，尚有官耗私增。計(jì)其一歲之獲，不過(guò)一石，盡輸于官，然且不足。乃其所以至此者，因循亂世茍且之術(shù)也。吾意有王者起，必當(dāng)重定天下之賦；重定天下之賦，必當(dāng)以下下為則而后合于古法也。
或曰：三十而稅一，國(guó)用不足矣。夫古者千里之內(nèi)，天子食之；其收之諸侯之貢者，不能十之一。今郡縣之賦，郡縣食之不能十之一，其解運(yùn)至于京師者十之九。彼收其十一者尚無(wú)不足，收其十九者而反憂之乎!
田制一一

自井田之廢，董仲舒有限民名田之議，師丹、孔光因之，令民名田無(wú)過(guò)三十頃，期盡三年而犯者沒(méi)入之。其意雖善；然古之圣君，方授田以養(yǎng)民，今民所自有之田，乃復(fù)以法奪之；授田之政未成而奪田之事先見(jiàn)，所謂行一不義而不可為也。或者謂奪富民之田則生亂，欲復(fù)井田者，乘大亂之后土?xí)缛讼《罂?；故漢高祖之滅秦，光武之乘漢，可為而不為為足惜。夫先王之制井田，所以遂民之生，使其繁庶也。今幸民之殺戮，為其可以便吾事；將使田既井而后，人民繁庶，或不能于吾制無(wú)齟齬，豈謂之不幸與？
后儒言井田必不可復(fù)者，莫詳于蘇洵；言井田必可復(fù)者，莫切于胡翰、方孝孺。洵以川路、會(huì)道、洫涂、溝畛、遂徑之制，非窮數(shù)百年之力不可。夫誠(chéng)授民以田，有道路可通，有水利可修，亦何必拘泥其制度疆界之末乎!凡蘇洵之所憂者，皆非為井田者之所急也。胡翰、方孝孺但言其可復(fù)，其所以復(fù)之之法亦不能詳。余蓋于衛(wèi)所之屯田，而知所以復(fù)井田者亦不外于是矣。世儒于屯田則言可行，于井田則言不可行，是不知二五之為十也。
每軍撥田五十畝，古之百畝也；非即周時(shí)一夫授田百畝乎!五十畝科正糧十二石，聽(tīng)本軍支用，余糧十二石，給本衛(wèi)官軍俸糧，是實(shí)征十二石也。每畝二斗四升，亦即周之鄉(xiāng)遂用貢法也。天下屯田見(jiàn)額六十四萬(wàn)四千一一百四十三頃，以萬(wàn)歷六年實(shí)在田土七百一萬(wàn)三千九百七十六頃二十八畝律之，屯田居其十分之一也；授田之法未行者，特九分耳。由一以推之九，似亦未為難行。況田有官民；官田者，非民所得而自有者也。州縣之內(nèi)，官田又居其十分之三。以實(shí)在田土均之，人戶一千六十二萬(wàn)一千四百三十六，每戶授田五十畝，尚余田一萬(wàn)七千三十二萬(wàn)五千八百二十八畝，以聽(tīng)富民之所占，則天下之田自無(wú)不足，又何必限田、均田之紛紛，而徒為困苦富民之事乎!故吾于屯田之行，而知井田之必可復(fù)也。
難者曰：屯田既如井田，則屯田之軍曰宜繁庶，何以復(fù)有銷(xiāo)耗也？曰：此其說(shuō)有四：屯田非土著之民，雖授之田，不足以挽其鄉(xiāng)土之思，一也。又令少壯者守城，老弱者屯種，夫屯種而任之老弱，則所獲幾何；且彼見(jiàn)不屯者之未嘗不得食也，亦何為而任其勞苦乎!二也。古者什而稅一，今每畝二斗四升，計(jì)一畝之入不過(guò)一石，則是什稅二有半矣，三也。又征收主自武人而郡縣不與，則凡刻剝其軍者何所不為，四也。而又何怪乎其銷(xiāo)耗與!
田制三

或問(wèn)井田可復(fù)，既得聞命矣；若夫定稅則如何而后可？曰：斯民之苦暴稅久矣，有積累莫返之害，有所稅非所出之害，有田土無(wú)等第之害。
何謂積累莫返之害？三代之貢、助、徹，止稅田土而已。魏晉有戶、調(diào)之名，有田者出租賦，有戶者出布帛，田之外復(fù)有戶矣。唐初立租、庸、調(diào)之法，有田則有租，有戶則有調(diào)，有身則有庸，租出谷，庸出絹，調(diào)出繪纊布麻，戶之外復(fù)有丁矣。楊炎變?yōu)閮啥?，人無(wú)丁中，以貧富為差，雖租、庸、調(diào)之名渾然不見(jiàn)，其實(shí)并庸、調(diào)而入于租也。相沿至宋，未嘗減庸、調(diào)于租內(nèi)，而復(fù)斂丁身錢(qián)米。后世安之，謂兩稅，租也，丁身，庸、調(diào)也，豈知其為重出之賦乎!使庸、調(diào)之名不去，何至是耶!故楊炎之利于一時(shí)者少，而害于后世者大矣。有明兩稅，丁口而外，有力差，有銀差，蓋十年而一值。嘉靖末行一條鞭法，通府州縣十歲中夏稅、秋糧、存留、起運(yùn)之額，均徭、里甲、土貢、顧募、加銀之例，一條總征之，使一年而出者分為十年，及至所值之年一如余年，是銀、力二差又并入于兩稅也。未幾而里甲之值年者，雜役仍復(fù)紛然。其后又安之，謂條鞭，兩稅也，雜役，值年之差也，豈知其為重出之差乎!使銀差、力差之名不去，何至是耶!故條鞭之利于一時(shí)者少，而害于后世者大矣。萬(wàn)歷間，舊餉五百萬(wàn)，其末年加新餉九百萬(wàn)，崇禎間又增練餉七百三十萬(wàn)，倪元璐為戶部，合三餉為一，是新餉、練餉又并入于兩稅也。至今曰以為兩稅固然，豈知其所以亡天下者之在斯乎!使練餉、新餉之名不改，或者顧名而思義，未可知也；此又元璐不學(xué)無(wú)術(shù)之過(guò)也。嗟乎!稅額之積累至此，民之得有其生也亦無(wú)幾矣。今欲定稅，須反積累以前而為之制。授田于民，以什一為則；未授之田，以二十一為則；其戶口則以為出兵養(yǎng)兵之賦；國(guó)用自無(wú)不足，又何事于暴稅乎!
何謂所稅非所出之害？古者任土作貢，雖諸侯而不忍強(qiáng)之以其地之所無(wú)，況于小民乎!故賦谷米，田之所自出也；賦布帛，丁之所自為也。其有納錢(qián)者，后世隨民所便；布一匹，直錢(qián)一千，輸官聽(tīng)為九百，布直六百，輸官聽(tīng)為五百；比之民間，反從降落。是錢(qián)之在賦，但與布帛通融而已。其田土之賦谷米，漢、唐以前未之有改也。及楊炎以戶口之賦并歸田土，于是布帛之折錢(qián)者與谷米相亂，亦遂不知錢(qián)之非田賦矣。宋隆興二年，詔溫、臺(tái)、處、徽不通水路，其二稅物帛，許依折法以銀折輸。蓋當(dāng)時(shí)銀價(jià)低下，其許以折物帛者，亦隨民所便也。然按熙寧稅額，兩稅之賦銀者六萬(wàn)一百三十七兩而已，而又榖賤之時(shí)常平就，故雖賦銀，亦不至于甚困。有明自漕糧而外，盡數(shù)折銀；不特折錢(qián)之布帛為銀，而歷代相仍不折之谷米，亦無(wú)不為銀矣；不特谷米不聽(tīng)上納，即欲以錢(qián)準(zhǔn)銀，亦有所不能矣。夫以錢(qián)為賦，陸贄尚曰“所供非所業(yè)，所業(yè)非所供”，以為不可，而況以銀為賦乎!天下之銀既竭，兇年田之所出不足以上供；豐年田之所出足以上供，折而為銀，則仍不足以上供也；無(wú)乃使民歲歲皆兇年乎!天與民以豐年而上復(fù)奪之，是有天下者之以斯民為也。然則圣王者而有天下，其必任土所宜，出百榖者賦百谷，出桑麻者賦布帛，以至雜物皆賦其所出，斯民庶不至困瘁爾。
何謂田土無(wú)等第之害？周禮大司徒，不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝，是九則定賦之外，先王又細(xì)為之等第也。今民間田土之價(jià)，懸殊不啻二十倍，而有司之征收，畫(huà)以一則，至使不毛之地歲抱空租，亦有歲歲耕種，而所出之息不償牛種。小民但知其為瘠土，向若如古法休一歲、二歲，未始非沃土矣。官府之催科不暇，雖欲易之，惡得而易之，何怪夫土力之曰竭乎!吾見(jiàn)有百畝之田而不足當(dāng)數(shù)十畝之用者，是不易之為害也。今丈量天下田士，其上者依方田之法，二百四十步為一畝，中者以四百八十步為一畝，下者以七百二十步為一畝，再酌之于三百六十步、六百步為畝，分之五等。魚(yú)鱗冊(cè)字號(hào)，一號(hào)以一畝準(zhǔn)之，不得贅以奇零；如數(shù)畝而同一區(qū)者不妨數(shù)號(hào)，一畝而分?jǐn)?shù)區(qū)者不妨一號(hào)。使田土之等第，不在稅額之重輕而在丈量之廣狹，則不齊者從而齊矣。是故田之中、下者，得更番而作以收上田之利；如其力有余也而悉耕之，彼二畝三畝之入，與上田一畝較量多寡，亦無(wú)不可也。
兵制一

有明之兵制，蓋亦三變矣；衛(wèi)所之兵變而為召募，至崇禎、弘光間又變而為大將之屯兵衛(wèi)所之弊也，官軍三百十三萬(wàn)八千三百皆仰食于民，除西北邊兵三十萬(wàn)外，其所以御寇定亂者，不得不別設(shè)兵以養(yǎng)之。兵分于農(nóng)，然且不可，乃又使軍分于兵，是一天下之民養(yǎng)兩天下之兵也。召募之弊也，如東事之起，安家、行糧、馬匹、甲仗費(fèi)數(shù)百萬(wàn)金，得兵十余萬(wàn)而不當(dāng)三萬(wàn)之選，天下巳騷動(dòng)矣。大將屯兵之弊也，擁眾自衛(wèi)，與敵為市；搶殺不可問(wèn)，宣召不能行，率我所養(yǎng)之兵反而攻我者，即其人也。有明之所以亡，其不在斯三者乎!
議者曰：衛(wèi)所之為召募，此不得已而行之者也；召募之為大將屯兵，此勢(shì)之所趨而非制也。原夫衛(wèi)所，其制非不善也；一鎮(zhèn)之兵足守一鎮(zhèn)之地，一軍之田足贍一軍之用，衛(wèi)所、屯田，蓋相表里者也。其后軍伍銷(xiāo)耗，耕者無(wú)人，則屯糧不足，增以客兵；坐食者眾，則屯糧不足，于是益之以民糧，又益之以鹽糧，又益之以京運(yùn)，而衛(wèi)所之制始破壞矣。都燕而后，歲漕四百萬(wàn)石，十有二總領(lǐng)衛(wèi)一百四十旗，軍十二萬(wàn)六千八百人，輪年值運(yùn)，有月糧，有行糧，一人兼二人之食，是歲有二十五萬(wàn)三千六百不耕而食之軍矣。此又衛(wèi)所之制破壞于輸挽者也。中都、大寧、山東、河南附近衛(wèi)所，輪班上操，春班以三月至八月還，秋班以九月至二月還，有月糧，有行糧，一人兼二人之食，是歲有二十余萬(wàn)不耕而食之軍矣。此又衛(wèi)所之制破壞于班操者也。一邊有事則調(diào)各邊之軍，應(yīng)調(diào)者食此邊之新餉，其家口又支各邊之舊餉，舊兵不歸，各邊不得不補(bǔ)，補(bǔ)一名又添一名之新餉，是一兵而有三餉也。衛(wèi)所之制，至是破壞而不可支矣。凡此皆末流之弊，其初制豈若是哉!
為說(shuō)者曰：末流之弊，亦由其制之不善所致也；制之不善，則軍民之太分也。凡人膂力不過(guò)三十年，以七十為率，則四十年居其老弱也。軍既不得復(fù)還為民，則一軍之在伍，其為老弱者亦復(fù)四十年，如是而焉得不銷(xiāo)耗乎!鄉(xiāng)井之思，誰(shuí)則無(wú)有；今以謫發(fā)充之，遠(yuǎn)者萬(wàn)里，近者千余里，違其士性，死傷逃竄十常八九，如是而焉得不銷(xiāo)耗乎!且都燕二百余年，天下之財(cái)莫不盡取以歸京師，使東南之民力竭者，非軍也耶!
或曰：畿甸之民大半為軍，今計(jì)口而給之，故天下有荒歲而畿甸不困，此明知其無(wú)益而不可已者也。曰：若是則非養(yǎng)兵也，乃養(yǎng)民也。天下之民不耕而待養(yǎng)于上，則天下之耕者當(dāng)何人哉？東南之民奚罪焉!夫以養(yǎng)軍之故至不得不養(yǎng)及于民，猶可謂其制之善與!
余以為天下之兵當(dāng)取之于口，而天下為兵之養(yǎng)當(dāng)取之于戶。其取之口也，教練之時(shí)五十而出二，調(diào)發(fā)之時(shí)五十而出一。其取之戶也，調(diào)發(fā)之兵十戶而養(yǎng)一，教練之兵則無(wú)資于養(yǎng)。如以萬(wàn)歷六年戶口數(shù)目言之，人口六千六十九萬(wàn)二千八百五十六，則得兵一百二十一萬(wàn)三千八百五十七人矣；人戶一千六十二萬(wàn)一千四百三十六，則可養(yǎng)兵一百六萬(wàn)二千一百四十三人矣。夫五十口而出一人，則其役不為重；一十戶而養(yǎng)一人，則其費(fèi)不為難；而天下之兵滿一百二十余萬(wàn)，亦不為少矣。王畿之內(nèi)，以二十萬(wàn)人更番入衛(wèi)，然亦不過(guò)千里；假如都金陵，其入衛(wèi)者但盡金陵所屬之郡邑，而他省不與焉。金陵人口一千五十萬(wàn)二千六百五十一，則得勝兵二十一萬(wàn)五百；以十萬(wàn)各守郡邑，以十萬(wàn)入衛(wèi)，次年則以守郡邑者入衛(wèi)，以入衛(wèi)者歸守郡邑，又次年則調(diào)發(fā)其同事教練之兵，其已經(jīng)調(diào)發(fā)者則住糧歸家，但聽(tīng)教練而已。夫五十口而出一人，而又四年方一行役，以一人計(jì)之，二十歲而入伍，五十歲而出伍，始終三十年，止歷七踐更耳，而又不出千里之遠(yuǎn)；則為兵者其任亦不為過(guò)勞。國(guó)家無(wú)養(yǎng)兵之費(fèi)則國(guó)富，隊(duì)伍無(wú)老弱之卒則兵強(qiáng)。人主欲富國(guó)強(qiáng)兵而兵民太分，唐、宋以來(lái)但有彼善于此之制，其受兵之害，未嘗不與有明同也。
兵制二

國(guó)家當(dāng)承平之時(shí)，武人至大帥者，干謁文臣，即其品級(jí)懸絕，亦必戎朋左握刀，右屬弓矢，帕首褲鞾，趨入庭拜，其門(mén)狀自稱(chēng)==，退而與其仆隸齒。兵興以后，有言于天子者曰：“今曰不重武臣，故武功不立?！庇谑且阕诨实蹖?zhuān)任大帥，不使文臣節(jié)制。不二三年，武臣擁眾，與賊相望，同事虜略。李賊入京師，三輔至于青、齊諸鎮(zhèn)，櫛比而營(yíng)；天子封公侯結(jié)其歡心，終莫肯以一矢入援。鳴呼，毅宗重武之效如此!
然則武固不當(dāng)重與？曰：毅宗輕武而不重武者也。武之所重者將：湯之伐桀，伊尹為將；武之入商，太公為將；晉作六軍，其為將者皆六卿之選也。有明雖失其制，總兵皆用武人，然必聽(tīng)節(jié)制于督撫或經(jīng)略。則是督撫、經(jīng)略，將也，總兵，偏裨也?？偙袑⒅鵁o(wú)將之實(shí)，然且不可，況竟與之以實(shí)乎!夫安國(guó)家，全社稷，君子之事也；供指使，用氣力，小人之事也。國(guó)家社稷之事，孰有大于將；使小人而優(yōu)為之，又何貴乎君子耶!今以天下之大托之于小人，為重武耶，為輕武耶？是故與毅宗從死者，皆文臣也。當(dāng)其時(shí)，屬之以一旅，赴賊俱死，尚冀十有一二相全，何至自殊城破之曰乎!是故建義于郡縣者，皆文臣及儒生也。當(dāng)其時(shí)，有所藉手以從事，勝負(fù)亦未可知，何至驅(qū)市人而戰(zhàn)，受其屠醢乎!彼武人之為大帥者，方且飚浮云起，昔之不敢一當(dāng)敵者，乘時(shí)易幟，各以利刃而齒腐朽，鮑永所謂以其眾幸富貴矣，而后知承平之時(shí)待以仆隸者之未為非也。
然則彭越、鯨布非古之良將與？曰：彭越、鯨布，非漢王將之者也；布、越無(wú)所藉于漢王而漢王藉之，猶治病者之服烏喙藜蘆也。人見(jiàn)彭越、鯨布之有功而欲將武人，亦猶見(jiàn)烏喙藜蘆之愈病而欲以為服食也。彼粗暴之徒，乘世之衰，竊亂天常，吾可以權(quán)授之，使之出落鈐鍵也哉!然則叔孫通專(zhuān)言斬將搴旗之士，儒生無(wú)所言進(jìn)，何也？曰：當(dāng)是時(shí)，漢王已將韓信，彼通之所進(jìn)者，以首爭(zhēng)首、以力搏力之兵子耳，豈所謂將哉!然則壯健輕死善擊刺者，非所貴與？曰：壯健輕死善擊刺之在人，猶精致犀利之在器甲也。弓必欲無(wú)灂，冶必欲援胡之稱(chēng)，甲必欲上旅下旅札續(xù)之堅(jiān)，人必欲壯健輕死善擊刺，其道一也。器甲之精致犀利，用之者人也；人之壯健輕死善擊刺者，用之者將也。今以壯健輕死善擊刺之人而可使之為將，是精致犀利之器甲可以不待人而戰(zhàn)也。
兵制三

唐、宋以來(lái)，文武分為兩途，然其職官，內(nèi)而樞密，外而閫帥州軍，猶文武參用。惟有明截然不相出入；文臣之督撫，雖與軍事而專(zhuān)任節(jié)制，與兵士離而不屬。是故涖軍者不得計(jì)餉，計(jì)餉者不得涖軍；節(jié)制者不得操兵，操兵者不得節(jié)制；方自以犬牙交制，使其勢(shì)不可為叛。夫天下有不可叛之人，未嘗有不可叛之法。杜牧所謂“圣賢才能多聞博識(shí)之士”，此不可叛之人也。豪豬健狗之徒，不識(shí)禮義，喜虜掠，輕去就，緩則受吾節(jié)制，指顧簿書(shū)之間，急則擁兵自重，節(jié)制之人自然隨之上下。試觀崇禎時(shí)，督撫曾有不為大帥驅(qū)使者乎？此時(shí)法未嘗不在，未見(jiàn)其不可叛也。
有明武職之制，內(nèi)設(shè)都督府，錦衣衛(wèi)，外設(shè)二十一都司，四百九十三衛(wèi)，三百五十九所；平時(shí)有左右都督、都指揮使、指揮使，各系以同知、僉事及千戶、百戶、鎮(zhèn)撫之級(jí)；行伍有總兵、副將、參將、游擊、千把總之名。宜悉罷平時(shí)職級(jí)，只存行伍。京營(yíng)之兵，兵部尚書(shū)即為總兵，侍郎即為副將，其屬郎官即分任參、游。設(shè)或征討，將自中出，侍郎掛印而總兵事，郎官?gòu)闹咭蝗缇I(yíng)，或用巡撫為將，巡撫掛印，即以副將屬之參政，參將屬之郡守，其行間戰(zhàn)將勇略冠軍者即參用于其間。茍如近世之沈希儀、萬(wàn)表、俞大猷、戚繼光，又未嘗不可使之內(nèi)而兵部，外而巡撫也。
自儒生久不為將，其視用兵也，一以為尚力之事，當(dāng)屬之豪健之流；一以為陰謀之事，當(dāng)屬之傾危之士。夫稱(chēng)戈比干立矛者，士卒之事而非將帥之事也；即一人以力聞，十人而勝之矣。兵興以來(lái)，田野市井之間膂力稍過(guò)人者，當(dāng)事即以奇士待之，究竟不當(dāng)一卒之用。萬(wàn)歷以來(lái)之將，掩敗飾功，所以欺其君父者何所不至，亦可謂之傾危矣；乃止能施之君父，不能施之寇敵。然則今曰之所以取敗亡者，非不足力與陰謀可知矣。使文武合為一途，為儒生者知兵書(shū)戰(zhàn)策非我分外，習(xí)之而知其無(wú)過(guò)高之論，為武夫者知親上愛(ài)民為用武之本，不以鹿暴為能，是則皆不可叛之人也。
財(cái)計(jì)一

后之圣王而欲天下安富，其必廢金銀乎!
古之徵貴徵賤，以粟帛為俯仰。故公上賦稅，有粟米之征、布縷之征是也；民間市易，詩(shī)言“握粟出卜”，孟子言“通工易事，男粟女布”是也。其時(shí)之金銀，與珠玉無(wú)異，為饋問(wèn)器飾之用而已。三代以下，用者粟帛而衡之以錢(qián)，故錢(qián)與粟帛相為輕重。漢章帝時(shí)，谷帛價(jià)貴，張林言：“此錢(qián)多故也，宜令天下悉以布帛為租，市賈皆用之，封錢(qián)勿出，物皆賤矣?！蔽好鞯蹠r(shí)，廢錢(qián)用殼?；感o晉，亦欲廢錢(qián)?？琢罩唬骸跋韧踔茻o(wú)用之貨以通有用之財(cái)，此錢(qián)之所以嗣功龜貝也。榖帛本充衣食，分以為貨，勞毀于商販之手，耗棄于割截之用，此之為弊，著自囊昔?！比粍t昔之有天下者，雖錢(qián)與谷帛雜用，猶不欲使其重在錢(qián)也。梁初唯京師及吳、荊、郢、江、湘、梁、益用錢(qián)，其余州郡雜以榖帛，交、廣之域全以金銀為貨。陳用錢(qián)兼以錫鐵粟帛，嶺南多以鹽米布，交易不用錢(qián)。北齊冀州之北，錢(qián)皆不行，交貿(mào)者皆絹布。后周河西諸郡或用西域金銀錢(qián)，而官不禁。唐時(shí)民間用布帛處多，用錢(qián)處少。大歷以，嶺南用錢(qián)之外，雜以金銀、丹砂、象齒。貞元二十年，命市井交易，以綾羅絹布雜貨與錢(qián)兼用。憲宗詔天下有銀之山必有銅，唯銀無(wú)益于人，五嶺以北，采銀一兩者流他州，官吏論罪。元和六年，貿(mào)易錢(qián)十緡以上參布帛。太和三年，飾佛像許以金銀，唯不得用銅。四年，交易百緡以上者，粟帛居半。按唐以前，自交、廣外，上而賦稅，下而市易，一切無(wú)事于金銀，其可考彰彰若是。
宋元豐十二年，蔡京當(dāng)國(guó)，凡以金銀絲帛等貿(mào)易勿受，夾錫錢(qián)者以法懲治。蓋其時(shí)有以金銀為用者矣。然重和之令，命官之家，留見(jiàn)錢(qián)二萬(wàn)貫，民庶半之；余限二年聽(tīng)易金銀之類(lèi)。則是市易之在下者，未始不以錢(qián)為重也。紹興以來(lái)，歲額金一百二十八兩，銀無(wú)額，七分入內(nèi)庫(kù)，三分歸有司。則是賦稅之在上者，亦未始以金銀為正供，為有司之經(jīng)費(fèi)也。及元起北方，錢(qián)法不行，于是以金銀為母，鈔為子，子母相權(quán)而行，而金銀遂為流通之貨矣。
明初亦嘗禁金銀交易，而許以金銀易鈔于官，則是岡民而收其利也，其誰(shuí)信之!故至今曰而賦稅市易，銀乃單行，以為天下之大害。蓋銀與鈔為表里，銀之力絀，鈔以舒之，故元之稅糧，折鈔而不折銀。今鈔既不行，錢(qián)僅為小市之用，不入貢賦，使百務(wù)并于一途，則銀力竭。元又立提舉司，置淘金戶，開(kāi)設(shè)金銀場(chǎng)，各路聽(tīng)民煽煉，則金銀之出于民間者尚多。今礦所封閉，間一開(kāi)采，又使宮奴主之，以入大內(nèi)，與民間無(wú)與，則銀力竭。二百余年，天下金銀，綱運(yùn)至于燕京，如水赴壑。承平之時(shí)，猶有商賈官吏返其十分之二三，多故以來(lái)，在燕京者既盡泄之邊外，而富商、大賈、達(dá)官猾吏，自北而南，又能以其資力盡斂天下之金銀而去，此其理尚有往而復(fù)返者乎!
夫銀力已竭，而賦稅如故也，市易如故也，皇皇求銀，將于何所!故田土之價(jià)，不當(dāng)異時(shí)之什一，豈其壞瘠與？曰：否。不能為賦稅也。百貨之價(jià)，亦不當(dāng)異時(shí)之什一，豈其物阜與？曰否。市易無(wú)資也。當(dāng)今之世，宛轉(zhuǎn)湯火之民，即時(shí)和年豐無(wú)益也，即勸農(nóng)沛澤無(wú)益也，吾以為非廢金銀不可。廢金銀，其利有七：粟帛之屬，小民力能自致，則家易足，一也。鑄錢(qián)以通有無(wú)，鑄者不息，貨無(wú)匱竭，二也。不藏金銀，無(wú)甚貧甚富之家，三也。輕齋不便，民難去其鄉(xiāng)，四也。官吏贓私難覆，五也。盜賊胠篋，負(fù)重易跡，六也。錢(qián)鈔路通，七也。然須重為之禁，盜礦者死刑，金銀市易者以盜鑄錢(qián)論而后可。
財(cái)計(jì)二

錢(qián)幣所以為利也；唯無(wú)一時(shí)之利，而后有久遠(yuǎn)之利。以三四錢(qián)之費(fèi)得十錢(qián)之息，以尺寸之楮當(dāng)金銀之用，此一時(shí)之利也。使封域之內(nèi)，常有千萬(wàn)財(cái)用流轉(zhuǎn)無(wú)窮，此久遠(yuǎn)之利也。后之治天下者，常顧此而失彼，所以阻壞其始議也。
有明欲行錢(qián)法而不能行者：一曰惜銅愛(ài)工，錢(qián)既惡薄，私鑄繁興；二曰折二折三，當(dāng)五當(dāng)十，制度不常；三曰銅禁不嚴(yán)，分造器皿；四曰年號(hào)異文；此四害者，昔之所同；五曰行用金銀，貨不歸一，六曰賞賚、賦稅，上行于下，下不行于上。昔之害錢(qián)者四，今之害錢(qián)者六。故今曰之錢(qián)，不過(guò)資小小貿(mào)易，公私之利源皆無(wú)賴(lài)焉；是行錢(qián)與不行等也。誠(chéng)廢金銀，使貨物之衡盡歸于錢(qián)；京省各設(shè)專(zhuān)官鼓鑄；有銅之山，官為開(kāi)采；民間之器皿，寺觀之像設(shè)，悉行燒毀入局；千錢(qián)以重六斤四兩為率，每錢(qián)重一錢(qián)；制作精工，樣式畫(huà)一，亦不必冠以年號(hào)；除田土賦粟帛外，凡鹽酒征榷，一切以錢(qián)為稅：如此而患不行，吾不信也。
有明欲行鈔法而不能行者，崇禎間，桐城諸生蔣臣，言鈔法可行，歲造［鈔］一二千萬(wàn)貫，一貫直一金，歲可得金三千萬(wàn)兩。戶部侍郎王鱉永主其說(shuō)，且言初年造五千萬(wàn)貫，可得五千萬(wàn)兩，所入既多，將金與土同價(jià)。上特設(shè)內(nèi)寶鈔局，畫(huà)夜督造，募商發(fā)賣(mài)，無(wú)肯應(yīng)者。大學(xué)士蔣德璟言，以一金易一紙，愚者不為。上以高皇帝之行鈔難之。德璟曰：“高皇帝似亦神道設(shè)教，然賞賜折俸而已，固不曾用之兵餉也?！卑粹n起于唐之飛錢(qián)，猶今民間之會(huì)票也；至宋而始官制行之。然宋之所以得行者，每造一界，備本錢(qián)三十六萬(wàn)緡，而又佐之以鹽酒等項(xiàng)。蓋民間欲得鈔，則以錢(qián)入庫(kù)；欲得錢(qián)，則以鈔入庫(kù)；欲得鹽酒，則以鈔入諸務(wù)；故鈔之在手，與見(jiàn)錢(qián)無(wú)異。其必限之以界者，一則官之本錢(qián)，當(dāng)使與所造之鈔相準(zhǔn)，非界則增造無(wú)藝；一則每界造鈔若干，下界收鈔若干，詐偽易辨，非界則收造無(wú)數(shù)。宋之稱(chēng)提鈔法如此。即元之所以得行者，隨路設(shè)立官庫(kù)，貿(mào)易金銀，平準(zhǔn)鈔法。有明寶鈔庫(kù)，不過(guò)倒收舊鈔，凡稱(chēng)提之法俱置不講，何怪乎其終不行也!毅宗言利之臣，不詳其行壞 (鈔)之始末，徒見(jiàn)尺楮張紙居然可當(dāng)金銀，但講造之之法，不講行之之法。官無(wú)本錢(qián)，民何以信!故其時(shí)言可行者，猶見(jiàn)彈而求炙也。然誠(chéng)使停積錢(qián)緡，五年為界，斂舊鈔而焚之；官民使用，在關(guān)即以之抵商稅，在場(chǎng)即以之易鹽引，亦何患其不行!且誠(chéng)廢金銀，則榖帛錢(qián)緡，不便行遠(yuǎn)，而囊括尺寸之鈔，隨地可以變易，在仕宦商賈又不得不行。德璟不言鈔與錢(qián)貨不可相離，而言神道設(shè)教，非兵餉之用；彼行之于宋、元者，何不深考乎!
財(cái)計(jì)三

治天下者既輕其賦斂矣，而民間之習(xí)俗未去，蟲(chóng)惑不除，奢侈不革，則民仍不可使富也。
何謂習(xí)俗？吉兇之禮既亡，則以其相沿者為禮。婚之筐篚也，裝資也，宴會(huì)也；喪之含殮也，設(shè)祭也，佛事也，宴會(huì)也，芻靈也；富者以之相高，貧者以之相勉矣。
何謂惑？佛也，巫也。佛一耳，而有佛之宮室，佛之衣食，佛之役使，凡佛之資生器用無(wú)不備，佛遂中分其民之作業(yè)矣；巫一耳，而資于楮錢(qián)香燭以為巫，資于烹宰以為巫，資于歌吹婆娑以為巫，凡齋蘸祈賽之用無(wú)不備，巫遂中分其民之資產(chǎn)矣。
何謂奢侈？其甚者，倡優(yōu)也，酒肆也，機(jī)坊也。倡優(yōu)之費(fèi)，一夕而中人之產(chǎn)；酒肆之費(fèi)，一頓而終年之食；機(jī)坊之費(fèi)，一衣而十夫之煖。
故治之以本，使小民吉兇一循于禮；投巫驅(qū)佛，吾所謂學(xué)堂之教明而后可也。治之以末，倡優(yōu)有禁，酒食有禁，除布帛外皆有禁。今夫通都之市肆，十室而九，有為佛而貨者，有為巫而貨者，有為倡優(yōu)而貨者，有為奇技淫巧而貨者，皆不切于民用；一痛絕之，亦庶乎救弊之一端也。此古圣王崇本抑末之道。世儒不察，以工商為末，妄議抑之；夫工固圣王之所欲來(lái)，商又使其愿出于途者，蓋皆本也。
胥吏

古之胥吏者一，今之胥吏者二。古者府史胥徒，所以守簿書(shū)，定期會(huì)者也；其奔走服役，則以鄉(xiāng)戶充之。自王安石改差役為雇役，而奔走服役者亦化而為胥吏矣。故欲除奔走服役吏胥之害，則復(fù)差役；欲除簿書(shū)期會(huì)吏胥之害，則用士人。
何謂復(fù)差役？宋時(shí)差役，有衛(wèi)前、散從、承符、弓手、手力、耆長(zhǎng)、戶長(zhǎng)、壯丁、色目；衛(wèi)前以主官物，今庫(kù)子解戶之類(lèi)；戶長(zhǎng)以督賦稅，今坊里長(zhǎng)；耆長(zhǎng)、弓手、壯丁以逐捕盜賊，今弓兵、捕盜之類(lèi)；承符、手力、散從以供驅(qū)使，今阜隸、快手、承差之類(lèi)。凡今庫(kù)子、解戶、坊里長(zhǎng)皆為差役，弓兵、捕盜、阜隸、快手、承差則雇役也。余意坊里長(zhǎng)值年之后，次年仍出一人以供雜役。蓋吏胥之敢于為害者，其故有三：其一，恃官司之力，鄉(xiāng)民不敢致難；差役者，則知我之今歲致難于彼者，不能保彼之來(lái)歲不致難于我也。其二，一為官府之人，一為田野之人，既非同類(lèi)，自不相愿；差役者，則儕輩爾汝，無(wú)所畏忌。其三，久在官府，則根株窟穴牢不可破；差役者，伎倆生疏，不敢弄法。是故坊里長(zhǎng)同勾當(dāng)于官府，而鄉(xiāng)民之于坊里長(zhǎng)不以為甚害者，則差與雇之分也。治天下者亦視其勢(shì)。勢(shì)可以為惡，雖禁之而有所不止；勢(shì)不可以為惡，其止之有不待禁也。差役者，固勢(shì)之不可以為惡者也。議者曰：自安石變法，終宋之世欲復(fù)之而不能，豈非以人不安于差役與？曰：差役之害，唯有衙前，故安石以雇募救之。今庫(kù)子，解戶且不能不仍于差役，而其無(wú)害者顧反不可復(fù)乎？宋人欲復(fù)差役，以募錢(qián)為害；吾謂募錢(qián)之害小，而胥吏之害大也。
何謂用士人？六部院寺之吏，請(qǐng)以進(jìn)士之觀政者為之，次及任子，次及國(guó)學(xué)之應(yīng)仕者；滿調(diào)則出官州縣，或歷部院屬官，不能者落職?？たh之吏，各設(shè)六曹，請(qǐng)以弟子員之當(dāng)廩食者充之；滿調(diào)則升之國(guó)學(xué)，或即補(bǔ)六部院寺之吏，不能者終身不聽(tīng)出仕?？ぶ?jīng)歷、照磨、知事，縣之丞、簿、典史，悉行汰去。行省之法，一如郡縣。蓋吏胥之害天下，不可枚舉，而大要有四：其一，今之吏胥，以徒隸為之，所謂皇皇求利者；而當(dāng)可以為利之處，則亦何所不至，創(chuàng)為文綱以濟(jì)其私。凡今所設(shè)施之科條，皆出于吏，是以天下有吏之法，無(wú)朝廷之法。其二，天下之吏，既為無(wú)賴(lài)子所據(jù)，而佐貳又為吏之出身，士人目為異途，羞與為伍；承平之世，士人眾多，出仕之途既狹，遂使有才者老死丘壑，非如孔孟之時(shí)，委吏、乘田、抱關(guān)、擊柝之皆士人也。其三，各衙門(mén)之佐貳，不自其長(zhǎng)辟召，一一銓之吏部，即其名姓且不能偏，況其人之賢不肖乎!故銓部化為簽部，貽笑千古。其四，京師權(quán)要之吏，頂首皆數(shù)千金，父?jìng)髦?，兄傳之弟，其一人麗于法而后繼一人焉，則其子若弟也，不然，則其傳衣缽者也；是以今天下無(wú)封建之國(guó)，有封建之吏。誠(chéng)使吏胥皆用士人，則一切反是，而害可除矣。且今各衙門(mén)之首領(lǐng)官與郡縣之佐貳，在漢則為曹掾之屬，其長(zhǎng)皆得自辟，即古之吏胥也。其后選除出自吏部，其長(zhǎng)復(fù)自設(shè)曹掾以為吏胥；相沿至今，曹掾之名既去，而吏胥之實(shí)亦亡矣。故今之吏胥，乃曹掾之重出者也。吾之法，亦使曹掾得其實(shí)，吏胥去其重而已。
奄宦上

奄宦之禍，歷漢、唐、宋而相尋無(wú)已，然未有若有明之為烈也。漢、唐、宋有干與朝政之奄宦，無(wú)奉行奄宦之朝政。今夫宰相六部，朝政所自出也；而本章之批答，先有口傳，后有票擬；天下之財(cái)賦，先內(nèi)庫(kù)而后太倉(cāng)；天

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