乾：元，亨，利，貞。
初九，潛龍，勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
九四，或躍在淵，無咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍，有悔。
用九，見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。“潛龍勿用”，陽在下也?！耙婟堅谔铩?，德施普也?！敖K日乾乾”，反復(fù)道也。“或躍在淵”，進(jìn)無咎也?！帮w龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也?！坝镁拧?，天德不可為首也。
《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。君子體仁足以長人；嘉會足以合禮；利物足以和義；貞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞?！?/span>
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也。”九二曰：“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬骸婟堅谔?，利見大人’，君德也?！本湃唬骸熬咏K日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣?！本潘脑唬骸盎蜍S在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎?！本盼逶唬骸帮w龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎；圣人作而萬物睹；本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！鄙暇旁唬骸翱糊堄谢凇?，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而‘有悔’也?！?/span>
“潛龍勿用”，下也?！耙婟堅谔铩?，時舍也?！敖K日乾乾”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也?！帮w龍在天”，上治也?！翱糊堄谢凇?，窮之災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃見天則。
《乾》“元”者，始而亨者也?！袄憽闭?，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也?！皶r乘六龍”，以御天也?！霸菩杏晔?，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也?！疂摗疄檠砸?，隱而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙婟堅谔?，利見大人”，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無咎”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷；后得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常?！拔髂系门蟆保伺c類行。“東北喪朋”，乃終有慶。“安貞”之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
《文言》：積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由辯之不早辯也?！兑住吩唬骸奥乃瑘员??！鄙w言順也。
六二：直，方，大，不習(xí)無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也?！安涣?xí)無不利”，地道光也。
《文言》：“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸薄⒎?、大，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也。
六三：含章可貞；或從王事，無成有終。
《象》曰：“含章可貞”，以時發(fā)也；“或從王事”，知光大也。
《文言》：陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
六四：括囊，無咎，無譽(yù)。
《象》曰：“括囊，無咎”，慎不害也。
《文言》：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸袄?，無咎，無譽(yù)。”蓋言謹(jǐn)也。
六五：黃裳，元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
《文言》：君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也！
上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。
《文言》：陰疑于陽必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
用六：利永貞。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
屯：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜建侯而不寧。
《象》曰：云雷，屯。君子以經(jīng)綸。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三，既鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。
《象》曰：“既鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞兇。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙、亨”，以亨行時中也?！胺宋仪笸?，童蒙求我”。志應(yīng)也?！俺躞吒妗保詣傊幸?。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，剛?cè)峁?jié)也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
六四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠(yuǎn)實也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
《象》曰：“利用御寇”，上下順也。
需：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。
《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣?！靶瑁墟?，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā保泄σ?。
《象》曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恒無咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，終吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：‘需于泥’，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血”，順以聽也。
九五，需于酒食，貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當(dāng)位，未大失也。
訟：有孚窒惕。中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟?！霸A有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也?！敖K兇”，訟不可成也?！袄姶笕恕?，尚中正也?！安焕娲蟠ā?，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
《象》曰：“食舊德”，從上吉也。
九四：不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。
《象》曰：“復(fù)即命渝”，安貞不失也。
九五，訟，元吉。
《象》曰：“訟，元吉。”以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
師：貞，丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六，師出以律，否臧兇。
《象》曰：“師出以律”，失律兇也。
九二，在師中吉，無咎。王三錫命。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，兇。
《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。
六四，師左次，無咎。
《象》曰：“左次無咎”，未失常也。
六五，田有禽。利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也?！暗茏虞浭?，使不當(dāng)也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也?！靶∪宋鹩谩保貋y邦也。
比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。
《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也?！霸?，元永貞，無咎”，以剛中也?！安粚幏絹怼?，上下應(yīng)也。“后夫兇”，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
六二，比之自內(nèi)，貞吉。
《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。
六三，比之匪人。
《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎？
六四，外比之，貞吉。
《象》曰：外比于賢，以從上也。
九五，顯比。王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽也”。“邑人不誡”，上使中也。
上六，比之無首，兇。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
小畜：亨。密云不雨。自我西郊。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨?！懊茉撇挥辍?，尚往也?！白晕椅鹘肌保┪葱幸?。
《象》曰：風(fēng)行天上，“小畜”。君子以懿文德。
初九，復(fù)自道，何其咎？吉。
《象》曰：“復(fù)自道”，其義“吉”也。
九二，牽復(fù)，吉。
《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。
九三，輿說輻。夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
六四，有孚，血去惕出，無咎。
《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望；君子征兇。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也?！熬诱鲀础?，有所疑也。
履：履虎尾，不咥人。亨。
《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辯上下，定民志。
初九，素履往，無咎。
《象》曰：“素履之往”，獨行愿也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也?！磅四苈摹?，不足以與行也。“咥人之兇”，位不當(dāng)也?！拔淙藶橛诖缶?，志剛也。
九四，履虎尾，愬愬，終吉。
《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。
九五，夬履，貞厲。
《象》曰：“夬履貞厲”，位正當(dāng)也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
泰：小往大來，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨”。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹，以其匯。征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
九三，無平不陂，無往不復(fù)。艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“無往不復(fù)”，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也?！安唤湟枣凇保行脑敢?。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞。大往小來?！眲t是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六，拔茅茹，以其匯。貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨”，不亂群也。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當(dāng)也。
九四，有命無咎，疇離祉。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
上九，傾否，先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
同人：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九，同人于門，無咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也。
六二，同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也?！叭龤q不興”，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。
九五，同人先號咷而后笑，大師克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九，同人于郊，無悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
大有：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰“大有”。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。
初九，無交害，匪咎。艱則無咎。
《象》曰：《大有》初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
九四，匪其尪，無咎。
《象》曰：“匪其尪，無咎”，明辯晰也。
六五，厥孚交加，威如，吉。
《象》曰：“厥孚交加”，信以發(fā)志也；“威如之吉”，易而無備也。
上九，自天佑之，吉，無不利。
《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。
謙：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙，貞吉”，中心得也。
九三，勞謙，君子有終，吉。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
六四，無不利，撝謙。
《象》曰：“無不利，撝謙”，不違則也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師征邑國。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。可用“行師征邑國”也。
豫：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六，鳴豫，兇。
《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
六二， 介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日，貞吉”，以中正也。
六三，盱豫，悔，遲有悔。
《象》曰：“盱豫有悔”，位不當(dāng)也。
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五，貞疾，恒不死。
《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也?！昂悴凰馈?，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝，無咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？
隨：元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨，貞，無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求得。利居貞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
九四，隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎？
《象》曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。
九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
《象》曰：“拘系之”，上窮也。
蠱：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也?！袄娲蟠ā保惺乱?。“先甲三日，后甲三日”，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。
初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。
《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。
九二，干母之蠱，不可貞。
《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五，干父之蠱，用譽(yù)。
《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
臨：元亨，利貞。至于八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础保痪靡?。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
初九，咸臨，貞吉。
《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。
九二，咸臨，吉，無不利。
《象》曰：“咸臨，吉，無不利”，未順命也。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也。“既憂之”，咎不長也。
六四，至臨，無咎。
《象》曰：“至臨無咎”，位當(dāng)也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。
《象》曰：“敦臨之吉”，志在內(nèi)也。
觀：盥而不薦，有孚顒若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀?！邦露凰]，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。
《象》曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。
六二，窺觀，利女貞。
《象》曰：“窺觀女貞”，亦可丑也。
六三，觀我生，進(jìn)退。
《象》曰：“觀我生進(jìn)退”，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
上九，觀其生，君子無咎。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。
噬嗑：亨。利用獄。
《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
初九，屨校滅趾，無咎。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。
九四，噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五，噬干肉得黃金，貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當(dāng)也。
上九，何校滅耳，兇。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
賁：亨。小利有攸往。
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
初九，賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
六二，賁其須。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
九三，賁如，濡如，永貞吉。
《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四，當(dāng)位疑也?！胺丝芑殒拧保K無尤也。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九，白賁，無咎。
《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。
剝：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也?！安焕胸?，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。
初六，剝床以足，蔑，貞兇。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二，剝床以辨，蔑，貞兇。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
六三，剝之，無咎。
《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。
六四，剝床以膚，兇。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。
《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也?！靶∪藙儚]”，終不可用也。
復(fù)：亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。
《彖》曰：“復(fù)，亨?！眲偡?，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”?！胺磸?fù)其道，七日來復(fù)”，天行也?！袄胸保瑒傞L也。復(fù)，其見天地之心乎。
《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。
《象》曰：“不遠(yuǎn)之復(fù)”，以修身也。
六二，休復(fù)，吉。
《象》曰：“休復(fù)之吉”，以下仁也。
六三，頻復(fù)，厲，無咎。
《象》曰：“頻復(fù)之厲”，義無咎也。
六四，中行獨復(fù)。
《象》曰：“中行獨復(fù)”，以從道也。
六五，敦復(fù)，無悔。
《象》曰：“敦復(fù)無悔”，中以自考也。
上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大??；以其國，君兇，至于十年不克征。
《象》曰：“迷復(fù)之兇”，反君道也。
無妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主于內(nèi)，動而健，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之命也?！捌浞苏许?，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。
初九，無妄往，吉。
《象》曰：“無妄之往”，得志也。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
六三，無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。
《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。
九四，可貞，無咎。
《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：“無妄之藥”，不可試也。
上九，無妄行，有眚，無攸利。
《象》曰：“無妄之行”，窮之災(zāi)也。
大畜：利貞；不家食，吉；利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養(yǎng)賢也?！袄娲蟠ā?，應(yīng)乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
初九，有厲，利已。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災(zāi)也。
九二，輿說輹。
《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。
《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
六五，豶豕之牙，吉。
《象》曰：“六五之吉”，有慶也。
上九，何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。
《象》曰：“六二征兇”，行失類也。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六四，顛頤，吉?；⒁曧耥瘢溆鹬?，無咎。
《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。
六五，拂經(jīng)，居貞吉；不可涉大川。
《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。
上九，由頤，厲吉。利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
大過：棟橈；利有攸往，亨。
《彖》曰：“大過”，大者過也?！皸潣铩保灸┤跻?。剛過而中，巽而說行。利有攸往，乃亨。“大過”之時大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。
初六，藉用白茅，無咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
《象》曰：“老夫女妻”，過以相與也。
九三，棟橈，兇。
《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉。有它，吝。
《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽(yù)。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？“老婦士夫”，亦可丑也。
上六，過涉滅頂，兇。無咎。
《象》曰：“過涉之兇”，不可咎也。
坎，習(xí)坎，有孚維心，亨。行有尚。
《彖》曰：“習(xí)坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也?！靶杏猩小?，往有功也。天險不可升也；地險山川丘陵也。王公設(shè)險以守其國，險之時用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。
初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇。
《象》曰：“習(xí)坎入坎”，失道兇也。
九二，坎有險，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也。
九五，坎不盈，祗既平，無咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
上六，系用徽纆，置于叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
離：利貞，亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
初九，履錯然，敬之，無咎。
《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。
六二，黃離，元吉。
《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《象》曰：“日昃之離”，何可久也？
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：“突如其來如”，無所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
咸：亨。利貞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
初六，咸其拇。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也。
六二，咸其腓，兇。居吉。
《象》曰：雖“兇居吉”，順不害也。
九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。
《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也?！般裤客鶃怼?，未光大也。
九五，咸其脢，無悔。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
上六，咸其輔頰舌。
《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。“恒，亨無咎利貞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也?！袄胸?，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。
初六，浚恒，貞兇，無攸利。
《象》曰：“浚恒”之“兇”，始求深也。
九二，悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
九四，田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
上六，振恒，兇。
《象》曰：振恒在上，大無功也。
遁：亨。小利貞。
《彖》曰：“遁亨”，遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遁之時義大矣哉！
《象》曰：天下有山，遁。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。
《象》曰：“遁尾”之“厲”，不往何災(zāi)也？
六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。
《象》曰：“執(zhí)用黃牛”，固志也。
九三，系遁，有疾厲；畜臣妾吉。
《象》曰：“系遁”之“厲”，有疾憊也?！靶蟪兼?，不可大事也。
九四，好遁，君子吉，小人否。
《象》曰：“君子好遁，小人否”也。
九五，嘉遁，貞吉。
《象》曰：“嘉遁貞吉”，以正志也。
上九，肥遁，無不利。
《象》曰：“肥遁無不利”，無所疑也。
大壯：利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯?！按髩牙憽?，大者正也。正大而天地之情可見矣！
《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
初九，壯于趾，征兇，有孚。
《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。
九二，貞吉。
《象》曰：九二“貞吉”，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
六五，喪羊于易，無悔。
《象》曰：“喪羊于易”，位不當(dāng)也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不祥也。“艱則吉”，咎不長也。
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?/span>
《彖》曰：晉，進(jìn)也，明出地上。順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印币病?/span>
《象》曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也?！霸o咎”，未受命也。
六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。
《象》曰：“受之介?！?，以中正也。
六三，眾允，悔亡。
《象》曰：“眾允”之志，上行也。
九四，晉如鼫?zhǔn)?，貞厲?/span>
《象》曰：“鼫?zhǔn)筘憛枴?，位不?dāng)也。
六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。
《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
明夷：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾，用晦而明。
初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：“君子于行”，義不食也。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。
六五，箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六，不明晦，初登于天，后入于地。
《象》曰：“初登于天”，照四國也；“后入于地”，失則也。
家人：利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外；男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。
《象》曰：風(fēng)自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
初九，閑有家，悔亡。
《象》曰：“閑有家”，志未變也。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也；“婦子嘻嘻”，失家節(jié)也。
六四，富家，大吉。
《象》曰：“富家大吉”，順在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。
上九，有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
睽：小事吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
初九，悔亡。喪馬，勿逐自復(fù)。見惡人，無咎。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
九二，遇主于巷，無咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
《象》曰：“見輿曳”，位不當(dāng)也；“無初有終”，遇剛也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
《象》曰：“交孚無咎”，志行也。
六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？
《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
上九，睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說之??；匪寇，婚媾；往遇雨則吉。
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，“利西南”，往得中也；“不利東北”，其道窮也；“利見大人”，往有功也；當(dāng)位“貞吉”，以正邦也；蹇之時用大矣哉！
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六，往蹇，來譽(yù)。
《象》曰：“往蹇來譽(yù)”，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。
九三，往蹇，來反。
《象》曰：“往蹇來反”，內(nèi)喜之也。
六四，往蹇，來連。
《象》曰，“往蹇來連”，當(dāng)位實也。
九五，大蹇，朋來。
《象》曰：“大蹇朋來”，以中節(jié)也。
上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。
《象》曰：“往蹇來碩”，志在內(nèi)也；“利見大人”，以從貴也。
解：利西南。無所往，其來復(fù)吉；有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解?！敖猓髂稀?，往得眾也?！捌鋪韽?fù)吉”，乃得中也?！坝胸砑?，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
初六，無咎。
《象》曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。
《象》曰：“負(fù)且乘”，亦可丑也；自我致戎，又誰咎也？
九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未當(dāng)位也。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時，損剛益柔有時：損益盈虛，與時偕行。
《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
初九，已事遄往，無咎。酌損之。
《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。
九二，利貞，征兇，弗損益之。
《象》曰：九二利貞，中以為志也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。
《象》曰：一人行，三則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上佑之。
上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
《象》曰：“弗損益之”，大得志也。
益：利有攸往。利涉大川。
《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光；“利有攸往”，中正有慶；“利涉大川”，木道乃行；益動而巽，日進(jìn)無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
《象》曰：風(fēng)雷，益。君子以見善則遷，有過則改。
初九，利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外來也。
六三，益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：“益用兇事”，固有之也。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。
《象》曰：“告公從”，以益志也。
九五，有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣；“惠我德”，大得志也。
上九，莫益之，或擊之。立心勿恒，兇。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也?！盎驌糁?，自外來也。
夬：揚(yáng)于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和；“揚(yáng)于王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長乃終也。
《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九，壯于前趾，往不勝為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。
《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也；“聞言不信”，聰不明也。
九五，莧陸夬夬，中行，無咎。
《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
上六，無號，終有兇。
《象》曰：“無號之兇”，終不可長也。
姤：女壯，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也?！拔鹩萌∨?，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
《象》曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。
初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
九四，包無魚，起兇。
《象》曰：“無魚之兇”，遠(yuǎn)民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
上九，姤其角，吝，無咎。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
萃：亨，王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也；“王假有廟”，致孝享也；“利見大人亨”，聚以正也；“用大牲吉，利有攸往”，順天命也；觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。
《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。
六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。
《象》曰：“往無咎”，上巽也。
九四，大吉，無咎。
《象》曰：“大吉無咎”，位不當(dāng)也。
九五，萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
上六，赍咨涕洟，無咎。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨?！坝靡姶笕宋鹦簟保袘c也?！澳险骷保拘幸?。
《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
初六，允升，大吉。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
九二，孚乃利用禴，無咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。
《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。
六四，王用亨于岐山，吉，無咎。
《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。
六五，貞吉，升階。
《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。
上六，冥升，利于不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
困：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。
《彖》曰：“困”，剛掩也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！“貞大人吉”，以剛中也；“有言不信”，尚口乃窮也。
《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀。征兇，無咎。
《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。
六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見其妻”，不祥也。
九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。
《象》曰：“來徐徐”，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
《象》曰：“劓刖”，志未得也；“乃徐有說”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。
上六，困于葛藟；于臲卼。曰動悔有悔，征吉。
《象》曰：“困于葛藟”，未當(dāng)也；“動悔有悔”，吉行也。
井：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也?！案囊夭桓木保艘詣傊幸?；“汔至，亦未繘井”，未有功也；“羸其瓶”，是以兇也。
《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
初六，井泥不食，舊井無禽。
《象》曰：“井泥不食”，下也；“舊井無禽”，時舍也。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。
《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。
九三，井渫不食，為我心惻?？捎眉?，王明并受其福。
《象》曰：“井渫不食”，行惻也；求王明，受福也。
六四，井甃，無咎。
《象》曰：“井甃無咎”，修井也。
九五，井洌，寒泉食。
《象》曰：“寒泉之食”，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
革：己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“己日乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時大矣哉！
《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。
初九，鞏用黃牛之革。
《象》曰：“鞏用黃?！?，不可以有為也。
六二，己日乃革之，征吉，無咎。
《象》曰：“己日革之”，行有嘉也。
九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
九四，悔亡，有孚改命，吉。
《象》曰：“改命之吉”，信志也。
九五，大人虎變，未占有孚。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。
鼎：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也?！袄龇瘛保詮馁F也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：“鼎有實”，慎所之也?！拔页鹩屑病保K無尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，虧悔，終吉。
《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。
震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
《彖》曰：震，亨?！罢饋硖熖煛?，恐致福也；“笑言啞啞”，后有則也；“震驚百里”，驚遠(yuǎn)而懼邇也；“不喪匕鬯”。以為祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修身。
初九，震來虩虩，后笑言啞啞，吉。
《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，后有則也。
六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：“震來厲”，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
《象》曰：“震蘇蘇”，位不當(dāng)也。
九四，震遂泥。
《象》曰：“震遂泥”，未光也。
六五，震往來，厲，億無喪，有事。
《象》曰：“震往來厲”，危行也；其事在中，大無喪也。
上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎?；殒庞醒?。
《象》曰：“震索索”，中未得也；雖兇無咎，畏鄰戒也。
艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。
《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。
六四，艮其身，無咎。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
《象》曰：“艮其輔”，以中正也。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。
漸：女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也，其位剛得中也。止而巽，動不窮也。
《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無咎。
《象》曰：“小子之厲”，義無咎也。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
九三，鴻漸于陸。夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。
《象》曰：“夫征不復(fù)”，離群丑也；“婦孕不育”，失其道也；“利用御寇”，順相保也。
六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。
《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
《象》曰：“終莫之勝吉”，得所愿也。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。
歸妹：征兇，無攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。“征兇”，位不當(dāng)也?！盁o攸利”，柔乘剛也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。
《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也；“跛能履吉”，相承也。
九二，眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：“歸妹以須”，未當(dāng)也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。
上六，女承筐，無實；士刲羊，無血。無攸利。
《象》曰：上六無實，承虛筐也。
豐：亨，王假之。勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐；“王假之”，尚大也；“勿憂宜日中”，宜照天下也；日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況于人乎？況于鬼神乎？
《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災(zāi)也。
六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。
《象》曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。
九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。
《象》曰：“豐其沛”，不可大事也；“折其右肱”，終不可用也。
九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當(dāng)也?！叭罩幸姸贰?，幽不明也?！坝銎湟闹鳌?，吉行也。
六五，來章，有慶譽(yù)，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也；“窺其戶，闃其無人”，自藏也。
旅：小亨，旅貞吉。
《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。
《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災(zāi)也。
六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。
《象》曰：“得童仆貞”，終無尤也。
九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。
九四，旅于處，得其資斧，我心不快。
《象》曰：“旅于處”，未得位也；“得其資斧”，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。
《象》曰：“終以譽(yù)命”，上逮也。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑后號咷。喪牛于易，兇。
《象》曰：以旅在上，其義焚也；“喪牛于易”，終莫之聞也。
巽：小亨，利有攸往，利見大人。
《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。
《象》曰：隨風(fēng)，巽。君子以申命行事。
初六，進(jìn)退，利武人之貞。
《象》曰：“進(jìn)退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
《象》曰：“紛若之吉”，得中也。
九三，頻巽，吝。
《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。
六四，悔亡，田獲三品。
《象》曰：“田獲三品”，有功也。
九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，后庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
《象》曰：“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎兇也。
兌：亨，利貞。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。
初九，和兌，吉。
《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。
九二，孚兌，吉，悔亡。
《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。
六三，來兌，兇。
《象》曰：“來兌之兇”，位不當(dāng)也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
《象》曰：“九四之喜”，有慶也。
九五，孚于剝，有厲。
《象》曰：“孚于剝”，位正當(dāng)也。
上六，引兌。
《象》曰：上六“引兌”，未光也。
渙：亨，王假有廟。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同?！巴跫儆袕R”，王乃在中也?！袄娲蟠ā?，乘木有功也。
《象》曰：風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝立廟。
初六，用拯馬壯，吉。
《象》曰：初六之吉，順也。
九二，渙奔其機(jī)，悔亡。
《象》曰：“渙奔其機(jī)”，得愿也。
六三，渙其躬，無悔。
《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
《象》曰：“王居無咎”，正位也。
上九，渙其血，去逖出，無咎。
《象》曰：“渙其血”，遠(yuǎn)害也。
節(jié)：亨?？喙?jié)，不可貞。
《彖》曰：“節(jié)亨。”剛?cè)岱侄鴦偟弥??！翱喙?jié)不可貞”，其道窮也。說以行險，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。
初九，不出戶庭，無咎。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。
九二，不出門庭，兇。
《象》曰：“不出門庭兇”，失時極也。
六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。
《象》曰：“不節(jié)之嗟”，又誰咎也？
六四，安節(jié)，亨。
《象》曰：“安節(jié)之亨”，承上道也。
九五，甘節(jié)，吉，往有尚。
《象》曰：“甘節(jié)之吉”，居位中也。
上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。
《象》曰：“苦節(jié)貞兇”，其道窮也。
中孚：豚魚，吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“中孚”，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也；“利涉大川”，乘木舟虛也；中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。
《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死。
初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當(dāng)也。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。
九五，有孚攣如，無咎。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當(dāng)也。
上九，翰音登于天，貞兇。
《象》曰：“翰音登于天”，何可長也？
小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六，飛鳥以兇。
《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。
六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣，無咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。
《象》曰：“從或戕之”，兇如何也！
九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當(dāng)也；“往厲必戒”，終不可長也。
六五，密云不雨，自我西郊；公弋取彼在穴。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。
上六，弗遇過之；飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
既濟(jì)：亨小，利貞；初吉終亂。
《彖》曰：“既濟(jì)，亨”，小者亨也。“利貞”，剛?cè)嵴划?dāng)也；“初吉”，柔得中也；“終止則亂”，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
六四，繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
《象》曰：“東鄰殺?！保蝗缥鬣徶畷r也；“實受其?！保髞硪?。
上六，濡其首，厲。
《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？
未濟(jì)：亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：“未濟(jì)，亨”，柔得中也?！靶『酀?jì)”，未出中也；“濡其尾，無攸利”，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
《象》曰：火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
九二，曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。
《象》曰：“未濟(jì)征兇”，位不當(dāng)也。
九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年，有賞于大國。
《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。
六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。
《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。
上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。
《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節(jié)也。
周易?系辭上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。
《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟(jì)天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。故神無方而《易》無體。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
夫《易》廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門?！?/span>
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸熬泳悠涫?，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”
“《同人》：先號咷而后笑?！弊釉唬骸熬又溃虺龌蛱帲蚰蛘Z。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！薄俺趿?，藉用白茅，無咎。”子曰：“茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！薄皠谥t，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！薄安怀鰬敉?，無咎?！弊釉唬骸皝y之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！?/span>
子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰：‘負(fù)且乘，致寇至。’負(fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸?fù)且乘，致寇至。’盜之招也。”
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。天數(shù)五，地數(shù)五。五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也?！肚分叨僖皇辛?，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。
子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？”《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數(shù)。通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？
夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮?，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明睿知、神武而不殺者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。
是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之?！兑住酚兴南?，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：“自天佑之，吉無不利?！弊釉唬骸坝诱撸?。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天佑之，吉無不利’也?！弊釉唬骸皶槐M言，言不盡意。”然則圣人之意，其不可見乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?/span>
乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》?！兑住凡豢梢姡瑒t乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器?；弥^之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
周易?系辭下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛?cè)嵴撸⒈菊咭?；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣；夫《坤》，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，象此者也；爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非曰義。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之?！兑住犯F則變，變則通，通則久。是以“自天佑之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思?！弊釉唬骸疤煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也?！?/span>
《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！弊釉唬骸胺撬Фа桑厝?。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也?！?/span>
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎?！酥^也?！?/span>
“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解?！兑住吩唬骸涡缍?，兇?！?/span>
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！兑住吩唬骸渫銎渫?，系于苞桑?！?/span>
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬骸φ圩?，覆公餗，其形渥，兇?！圆粍倨淙我??！?/span>
子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸橛谑唤K日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望?！?/span>
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！兑住吩唬骸贿h(yuǎn)復(fù)，無祇悔，元吉?！?/span>
“天地氤氳，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生?！兑住吩唬骸诵校瑒t損一人，一人行，則得其友。’言致一也。”
子曰：“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬骸嬷驌糁?，立心勿恒，兇?！?/span>
子曰：“《乾》《坤》，其《易》之門邪？”《乾》，陽物也；《坤》，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復(fù)》，德之本也，《恒》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。
《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復(fù)》，小而辨于物，《恒》，雜而不厭，《損》，先難而后易，《益》，長裕而不設(shè)，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱?！堵摹芬院托?，《謙》以制禮，《復(fù)》以自知，
《恒》以一德，《損》以遠(yuǎn)害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權(quán)。
《易》之為書也，不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
《易》之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者；其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。
《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
周易?說卦
昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。
昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯。數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也。
雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰：“致役乎坤”。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：“說言乎兌?！睉?zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：“勞乎坎”。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風(fēng)，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火不相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大涂，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其于稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風(fēng)，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭。其于人也，為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其于輿也，為多眚；為通，為月，為盜；其于木也，為堅多心。
離為火，為日、為電，為中女，為甲胄、為戈兵。其于人也，為大腹。為干卦，為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其于木也，為科上槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其于木也，為堅多節(jié)。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其于地也，為剛鹵。為妾，為羊。
周易?序卦
有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然后可觀，故受之以《觀》。可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復(fù)》。復(fù)則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。
有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷于外者必反于家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。
井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而后散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節(jié)》。節(jié)而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟(jì)，故受之以《既濟(jì)》。物不可窮也，故受之以《未濟(jì)》，終焉。
周易?雜卦
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